|
|

楼主 |
发表于 2017-7-4 19:11:25
|
显示全部楼层
在小乘则速出生死而吉。在大乘则违远菩提而凶。
8 a* X k8 L1 s q
9 \ g# K! N I0 W& h3 [ 象曰。屯其膏。施未光也。
3 k! Q7 _% V1 e# i; N 非无小施。特不合于大道耳。
" k7 Y8 S+ a: \* l( R0 k5 D b8 c7 S: z* ~* Z
上六。乘马班如。泣血涟如。
0 F7 {& v& n& J- c5 T) I 以阴居阴。处险之上。当屯之终。三非其应。五不足归。而初九又甚相远。进退无据。将安归哉。佛法释者。一味修于禅定。而无慧以济之。虽高居三界之顶。不免穷空轮转之殃。决不能断惑出生死。故乘马班如。八万大劫。仍落空亡。故泣血涟如。 * u0 I" a' r8 [* {# _% M
1 m$ P: i1 K7 { k8 ]
象曰。泣血涟如。何可长也。 : } C% m- h( {* v) s$ Y' N9 e
佛法释者。八万大劫。究竟亦是无常。
! I2 f6 l0 o5 Z; s
+ r2 ]' t# O' p3 ?5 L2 g1 u4 G(坎下 艮上) 2 F3 ?" G( a* {8 K5 X( n
B! i) h' ^2 N0 a ]" ~( a
蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不告。利贞。
0 _/ ?8 l5 t* c 再索得坎。既为险为水。三索得艮。复为止为山。遇险而止。水涵于山。皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有蔽于物。物岂能蔽性哉。故亨。但发蒙之道。不可以我求蒙。必待童蒙求我。求者诚。则告之必达。求者渎。则告者亦渎矣。渎岂发蒙之正耶。不愤不启。不悱不发。孔子真善于训蒙者也。佛法释者。夫心不动则已。动必有险。遇险必止。止则有反本还源之机。蒙所以有亨道也。蒙而欲亨。须赖明师良友。故凡为师友者。虽念念以教育成就为怀。然须待其求我。方成机感。又必初筮则告。方显法之尊重。其所以告之者。又必契理契机而贞。然后可使人人为圣为佛矣。
6 ^/ d1 n; s U: \ V7 b1 V* Z \- I3 m8 z( s
彖曰。蒙。山下有险。险而止。蒙。蒙亨。以亨行时中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告。以刚中也。再三渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正。圣功也。 6 n1 }$ J* H4 J0 r
山下有险。即是遇。险而止。故名为蒙。蒙之所以可亨者。由有能亨人之师。善以时中行教故也。虽有善教。必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可应。如水清方可印月也。初筮即告者。以刚而得中。故应不失机也。渎则不告者。非是恐其渎我。正恐渎蒙而有损无益也。及其蒙时。即以正道养之。此圣人教化之功。令彼亦得成圣者也。
/ O! I& T& m) V- l: G# K @8 ^2 R2 ~
象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。
( v1 a$ E; c5 r( J 溪涧不能留。故为果行之象。盈科而后进。故为育德之象。自既果行育德。便可为师作范矣。佛法释者。此依不思议境而发真正菩提心也。菩提之心不可沮坏。如泉之必行。四弘广被。如泉之润物。
" _' _2 h+ ?0 W$ H$ V5 x1 }
6 U6 K; J0 d) ?- L4 z5 J& n6 E 初六。发蒙。利用刑人。用说桎梏。以往吝。 " B' r! ~/ G5 a/ @3 O
以九二上九二阳为师道。以余四阴爻为弟子。初六以阴居下。厥蒙虽甚。而居阳位。又近九二。故有可发之机。夫蒙昧既甚。须用折伏法门。故利用刑人。所谓扑作教刑也。然既说桎梏之后。当羞愧惩艾而不出。若遽有所往。则吝矣。
$ P% g$ N4 N; P( A
# Y8 m2 H. l0 K: x h' X) w* c( } 象曰。利用刑人。以正法也。 ' R* V0 S9 G6 P* _
以正法而扑作教刑。岂嗔打之谓哉。 7 V- B' q& Y7 G: G
6 w3 r+ W% J# V h8 C7 Y# \ 九二。包蒙吉纳妇吉。子克家。
. Q7 a9 {: A5 l8 j7 Z( @ 以九居二。知及之。仁能守之。师之德也。苏眉山曰。童蒙若无能为。然容之则足为助。拒之则所丧多矣。明不可以无蒙。犹子不可以无妇。子而无妇。不能家矣。佛法释者。定慧平等。自利已成。故可以包容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定。名纳妇吉。定能生慧。慧能绍隆佛种。为子克家。妇是定。子是慧也。
F# k& p! r/ }3 V( ]' F Q6 o0 {. v. y, x! T! e$ {2 L
象曰。子克家。刚柔接也。 : g3 F i/ |, e" R" \- J) I
明纳妇而云子克家者。以定必发慧。慧必与定平等。而非偏也。 / M8 b" F5 _2 {+ y; D5 O
$ l. I- E9 [$ N5 s5 d4 s
六三。勿用取女。见金夫。不有躬。无攸利。 + ~$ \$ B/ g, L" C, `) E+ _
以阴居阳。不中不正。乃驳杂之质。宜从上九正应处。求其击蒙之大钳锤。方可治病。今贪九二之包容慈摄。殆如女见金夫而失节者乎。佛法释者。不中不正。则定慧俱劣。而居阳位。又是好弄小聪明者。且在坎体之上。机械已深。若使更修禅定。必于禅中发起利使邪见。利使一发。则善根断尽矣。
5 d$ }/ X5 W r) z5 z' B9 i: x, A0 I1 G/ o
象曰。勿用取女。行不顺也。
: T( ?& p- w. j1 U 行不顺。故须恶辣钳锤以煆炼之。不可使其修定。
2 D0 i4 K/ w. p1 T* z3 i: @/ B5 ~0 X q2 k. } Z2 n! h9 N8 v, H) n
六四。困蒙吝。
9 E; K- d" I" R 阴爻皆蒙象也。初可发。三可击。五可包。惟四绝无明师良友。则终于蒙而已。可耻孰甚焉。
2 k5 g x& n, r. Z l; @9 l! q% Y' a- o0 y& o- C- h
象曰。困蒙之吝。独远实也。
( _( H5 R( w& m: A y 非实德之师友远我。我自独远于师友耳。师友且奈之何哉。
/ W& q; v9 U- B! H) ^/ K
( N& Q( Z& K# n9 ] V; e( d, u 六五。童蒙吉。 # x8 i0 s8 O& ~' H1 w
以六居五。虽大人而不失其赤子之心。故为童蒙而吉。盖上亲上九之严师。下应九二之良友故也。苏眉山曰。六五之位尊矣。恐其不安于童蒙之分。而自强于明。故教之曰童蒙吉。
4 }7 Y, X; f& B
I3 B. r! l1 C4 u, } 象曰。童蒙之吉。顺以巽也。
6 O f" [, e$ e" ^4 b5 K9 V9 U 学道之法。顺则能入。设行不顺。则入道无从矣。 6 B, e3 b* ?2 g3 ?$ C/ Y2 c
1 M, r2 G% D A 上九。击蒙。不利为寇。利御寇。
: |; j" N( q; Q$ I$ Q2 c$ _ 阳居阴位。刚而不过。能以定慧之力。击破蒙昧之关者也。然训蒙之道。原无实法系缀于人。所谓但有去翳法。别无与明法。若欲以我法授设。则是为寇。若应病与药。为其解粘去缚。则是御寇也。 . e% Y4 x' h2 c: R* a5 {
! R7 a% n9 E) B. h3 G
象曰。利用御寇。上下顺也。 2 x" b4 }# {$ D
无实法系缀于人。则三根普接。契理契机。故上下皆顺。 # m6 Q% {* H, \6 k6 E2 c
' D" P/ V, t( F3 i
(乾下 坎上)
* G$ Z% G; q7 d: h, @' G
5 o; \4 W, d+ @8 v5 V 需。有孚。光亨贞吉。利涉大川。
" e/ a3 F$ A" U. ^6 R 养蒙之法。不可欲速。类彼助苗。故必需其时节因缘。时节若到。其理自彰。但贵因真果正。故有孚则光亨而贞吉也。始虽云需。究竟能度生死大川。登于大般涅槃彼岸矣。
( \: N, R6 h3 n2 {; J0 |% s
% @2 F+ x3 g' y+ } 彖曰。需。须也。险在前也。刚健而不陷。其义不困穷矣。需有孚光亨贞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。 * w. H7 b( ]! x4 @* L
险在前而知须。乃是刚健之德。不妄动以自陷耳。坎何尝拒乾哉。且坎得乾之中爻。与乾合德。今九五位乎天位。素与乾孚。则乾之利涉。往必有功。可无疑矣。佛法释者。譬如五百由旬险难恶道名险在前。智慧之力不被烦恼所陷。故终能度脱而不困穷。坎中一阳。本即乾体。喻烦恼险道之性本如来藏。以此不生不灭之性为本修因。则从始至终。无非称性天行之位。从正因性。中中流入萨婆若海。故利涉大川。从凡至圣而有功也。 8 G5 D, q3 @0 b+ l, w+ X3 r
w4 ~# z) A4 l3 E! j% v% v
象曰。云上于天。需君子以饮食宴乐。
% g. n: j9 r" a2 r 果行育德之后。更无余事。但饮食宴乐。任夫云行雨施而已。佛法释者。助道行行为饮。正道慧行为食。以称性所起缘了二因庄严一性。如云上于天之象。全性起修。全修在性。不藉劬劳肯綮修证。故名宴乐。此是善巧安心止观。止观不二。如饮食调适。 |
|