净公上人大方广圆觉经讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:36:38

大方广圆觉经　　（第一集）　　美国　　档名：09-010-0001

　　当然我们是一心一意在这一生求生净土，讲到求生净土，《弥陀经》是我们的根本经，这个是决定不能避免的。再想选一部经作为教理上的探讨来帮助，所以我就把自己喜欢的经论，大概有二十多种，学蕅益大师在佛前拈阄。二十多部经论自己喜爱的供在佛前面，拜佛拜了一个星期，念佛、拜佛求感应。拈的时候，拈了三次都是拈到《四十华严》，心里一想很好，《四十华严》是什么？就是念佛法门，《华严经》最后的一品。《四十华严》，你看善财童子五十三参，第一位善知识吉祥云比丘教给他就是念佛，最后一位是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就说明了佛法无量无边的法门，念佛是主修的法门，从头到尾这一条直路是念佛法门，其它的法门都是补助这个法门的。换句话说，无论你修学哪个法门，到最后的成就一定是念佛。好像一棵树一样，念佛是从根到树顶，直的，其它的是枝叶，叉叉的，怎么样叉过来到顶还是要走这个干才能到顶，这是我们在《华严经》上看到的现象。所以几次拈到这部经，就决定把其它的经论统统放下。

　　决定之后大概一个多星期，馆长告诉我，她说「师父，现在大家不重视戒律了，你应当在戒经里面讲一部」，她这一句话提醒了我，真的重要。所以我就想到过去章嘉大师在世的时候老是叮咛我「持戒要紧」，几乎把这个事情忘掉了，我拈阄里面就没有戒经。我说「好好好」，所以我就选了《梵网经》，因为在佛法里头它属于一乘经典。佛法有小乘，有声闻乘、有缘觉乘、有大乘，还有一乘，《法华经》说「唯有一乘法，无二亦无三」。圆教的一乘经只有两部，一部是《华严》，一部是《法华》，一乘经在佛经里面就只有两部，别教一乘只有一部，就是《梵网经》，所以一乘经在整个经典里只有这三部，《梵网》是别教的，那两种是圆教的，所以我就决心选《梵网经》。《梵网经》的批注我大概搜集了有六、七种，而且这个注子搜集来之后都没有时间看，摆在箱子里头放了二十多年都没看，她这一提醒，赶快去找，找出来仔细一看，看这几种批注，以《直解》是最方便。

　　《直解》在一切注子里面可以说是深入浅出，我们初学的人最方便，其它的批注都深，《梵网经》今人的批注也都注得很深，这个经注得很浅。批注的人寂光法师是明朝时候人，他曾经亲近过莲池大师，看情形他大概总比蕅益大师年岁要大，因为蕅益大师没有亲近过莲池，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经过世不在世了，他比蕅益大师要早，比莲池大师要晚，是晚辈，亲近莲池大师，明朝人。在我们中国各宗派里面，戒律这一宗是律宗，是以宝华山为第一，大陆上宝华山是律宗的道场。这位法师就是宝华山第一代的祖师，他的法名叫寂光，批注里头有他的传，他也是生西方净土，他临命终时也是求西方净土，瑞相非常好。

　　我看他这个批注，因为他是个传戒的人，可能是当时传戒就在戒坛上跟戒子们讲戒经的讲义，所以他才能深入浅出，我们今天拿到这个注子来研究，比研究其它批注要方便多了，于是我就决心翻印这个本子。这个本子单独的流通本不多，我手上有一部，我在香港也看到过一部，这个书不多，版本非常好，所以就决心把它印出来。我们一共是印了三千册，两千册是小本子，去年你们这边同修喜欢要小本子，所以我们就印小本子，小本子的字还是挺大的，大本的我们印了一千册。这次小本的寄了一千册过来，我们两千册，台湾留了一千册，此地寄了一千册来。大本的大概是不多，大本这次寄来三十几册。

　　现在我们台湾这个讲座就是走专门的路子。我这个图书馆是专门讲《弥陀经》，其它的经一律都不讲，只讲《弥陀经》。《弥陀经》讲两种批注，一种是莲池大师的《疏钞》，另外一种是蕅益大师的《要解》，就讲两种批注。《疏钞》第二遍讲完了，讲圆满了，现在讲《要解》。《要解》大概是恐怕三、四个月就讲完，它分量不多。《要解》讲完之后再讲《疏钞》，《疏钞》讲完了再讲《要解》，就是这两样东西换着讲，其它东西不讲。做法会就是打佛七，所以我们只打佛七、讲《弥陀经》，专修净土法门。

　　现在这个时间是星期一、三、五讲《弥陀经》，《要解》跟《疏钞》。《疏钞》第二遍讲圆满了，九十分钟的录音带一共是三百三十五卷。一部《弥陀经》不能小看它，一天听一卷，听一年一部《弥陀经》才听完，不简单！我想第三遍讲的时候我就录像，那个录像带可以供给诸位，录像带大概至少也是三百三十卷，这个带子排在那里洋洋大观，一部《阿弥陀经》。

　　《要解讲义》我们这一次又印了两千部，是我离开台北的时候才印好的，印刷厂装订的比较慢，因为这次印的是用圣经纸，圣经纸的好处是薄，把上下两册装成一册，也是袖珍本，印得很漂亮。他用手工装订，因为圣经纸机器不能装订，手工装订费贵一倍，所以只送来八百部，就是我在台北的时候送来八百部，我就赶紧把八百部装箱子统统寄过来了，所以现在寄到此地来是八百部。我到旧金山第二天、第三天这个书才寄到，你在的时候书还没有到，现在书到了。到了那一天，田博尧从洛杉矶到旧金山，我打了个电话，带了一箱，昨天跟大家结缘。一箱大概有八、九十本的样子，本子跟《梵网经直解》一样大，差不多也有那么厚的样子，所以本子也有了。将来录音带源源不断的供应。

　　这是图书馆目前讲经的情形，一、三、五讲《弥陀经》，星期天讲《梵网经》，我们《梵网经》一个星期讲一次，也有录音，也有录像，所以这个带子将来源源不断的往这边寄，你们在此地就跟在台北听经没什么两样。

　　我们杭州南路的道场专讲《四十华严》，就是每个星期的二、四、六，专讲《四十华严》，这样的进度我估计大概这部经两年就圆满了，如果要单单讲一部经，一年就圆满了。因为我们现在每个星期是《弥陀经》跟《四十华严》同时讲，两个道场，一个道场就一部经。我们杭州南路讲的就是《四十华严》，讲完了从头再讲，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:37:36

只有一部经。我们行门也是念佛，《四十华严》就是以念佛法门为主，所以一定要专修，不专修的确将来自己一定要后悔。我学佛三十多年，古人学佛你看看《高僧传》，看看诸宗的语录，人家快的三、五年就成就了，慢的十年、八年也成就了，我们搞了三十年都没成就，想一想就是太杂了、太乱了，所以不能成就，我们这个亏吃得多了。

　　所以我自己想，我当年跟李老师学经的时候是学《楞严经》，《楞严经》也讲过不少遍，如果是一直讲《楞严经》讲到今天，一遍讲完从头再讲一遍，那我讲了二十五年《楞严经》，大概在历史上恐怕还找不到第二个，是不是？人家看到我一定称我为首楞严王，真的成就了，杂了就不行。清凉大师一生讲五十遍《华严经》，你看从当时以及后世，哪一个不称他作华严菩萨？所以我们晓得要成就只有一门，两门就难了，太难太难了。我们想想古来大德的修行，寺院大殿上供的佛像供的很多是接引众生的，是接引大众的。你看他自己修行的这个寮房，你看看印光大师，这是你们比较熟悉的，印光大师自己住的那个丈室就是一尊阿弥陀佛，连观音、势至都没有，一本《弥陀经》，好单纯。另外再挂一幅，写了好大一个字：「死」，他老人家房间就这么简单，其它什么都没有，所以人家能成就。搞多了实在是不行，这是值得我们警惕的，值得我们反省的。

　　所以我决定之后，等于说我们自己修学从今天起才有一条路，才有一个正确的方向，已经有一条路子了。这条路写在给你们钥匙环的牌子上，这个牌子做的时候他没拿样子给我看，后面字太小了，字应当要大一点才对。牌子正面「华藏」两个字是台中李老师写的，我们把它缩小了印在这里，他给我们华藏讲堂写的招牌。后面四句话就是我们的路，我们今天走的道路，第一句是「依梵网经菩萨心行」。戒律是根本，离开戒律不能成就，依菩萨心行。《梵网经》一共只有两卷，对修行人来说，分量愈少愈好，容易受持，太大了纲领抓不住，不容易受持。《梵网经》里面所讲的实际上就是《华严经》，可以说是《华严经》的精华、《华严经》的纲要。《华严经》在前面七会都是讲菩萨应该怎么样用心，怎么样存心，讲菩萨心。第八会「离世间品」一共有七卷经是讲菩萨行，菩萨行就是我们日常生活。一个是存心，一个是怎样把我们的道心应用在日常生活当中待人接物。

　　大经那么大的分量，这纲要不容易抓到。《梵网经》就好了，《梵网经》只有两卷，文字不多，上卷就是讲菩萨心，三十心、十地，这个非常重要。譬如十住菩萨他存的是什么心，十行菩萨是什么样的心，十回向的菩萨又是什么样的心，他一个位次一个位次上去，这个心就殊胜了。下卷就是戒，一般人现在重视菩萨戒本，重视戒，其实如果没有菩萨心，那戒是装模作样去学的。心不是菩萨，行为装个菩萨的样子，怎么装也装不像。真正讲上卷重要，上卷讲存心，心是菩萨心，你的行为当然是菩萨行为。所以《梵网经》实际上就是大经的纲领。我们是依《梵网经》上卷来修心，下卷的戒本来修行。

　　「入华严无碍境界」，就是善财童子五十三参，我们讲人间佛法，也可以说现前的享受。把菩萨心、菩萨行应用在日常生活当中就是五十三参，所以五十三参是我们现前的受用。末后说「住弥陀寂光净土」，我们的心要放在哪里？心放在西方极乐世界，放在常寂光净土。这个「住」不是说将来住，现在就住，现在心里面就在常寂光中，现在就住。我们走这个路子决定不会再迷失方向，决定不会错，这是我在佛门里头摸索了三十多年才找到一条道路，好不容易，所以现在我们有一条非常光明的大道。

　　这部经是去年约定的，好像我今年在香港讲《六祖坛经》也是前年约定的，往后再找我讲经，这些经统统不讲了，只讲《弥陀经》、《梵网经》跟《四十华严》，其它的统统不讲了。所以我这一次在洛杉矶讲的是《四十华严》里面的一部分，我在里面选了三篇，《华严选读》，第一次跟他们讲观世音菩萨这一章，在旧金山也是讲观世音菩萨这一章。《四十华严》五十三参是五十三部小经，每一章都有始有终，都是独立的，换句话说，分开来有五十三部经，合起来是一部大经。所以我跟他们约定每年来，选个一、二章，每一次选读一、二章。我们有完全的经本，就是《四十华严》，这一次也用圣经纸印，印成一册。这个本子我这一次寄了一千本，有一千本在这个地方，如果不够的话，希望那边再寄过来，希望大家每个人都有一本，这是完整的本子。选读的这个字大一点，第一次的选读可以作为课诵用，因为这三篇是《华严经》里面最重要的。

　　第一篇是「净行品」，「净行品」就是戒律，《华严经》里面的戒律。第二篇是「观自在菩萨章」，这一章很重要，因为佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，确确实实重要。我们今天为什么不能入道？缺乏慈悲心，所以你不得其门而入。观世音菩萨在中国这么样的盛行，有他的道理。没有慈悲心决定不能入道，所以要效法观世音菩萨，要修慈悲心。第三篇是「行愿品」最后的一卷，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。所以第一次选读的这个本子里面就有三章，这三章比什么都重要，是我们学佛的人必读之书，这是说明我们今后所走的道路。

　　今天来了，有人告诉我要建道场，我听了就很有兴趣，因为今天在全世界，跟诸位说，都没有道场，如果诸位发心建个道场，太难得了。我前几天在旧金山讲，你们哪个真发心建个道场，十方诸佛都要给你顶礼，太希有了。什么叫道场？顾名思义，那个里头要有道才行。没有道只有场，只有场没有道，不叫道场。有场的太多了，国内、国外不晓得有多少，有场没有道，建道场可不容易。

　　什么叫道场？这道场里天天行道。像《华严经》善财童子讲了，修菩萨道，学菩萨行，这两句话做到了，那就叫道场，那个场就叫道场。什么叫菩萨道？道是讲存心，存心是道。《梵网经》上卷讲的是菩萨道，下卷讲菩萨行，大家都能够往这个路上走，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:38:35

这叫真正道场。所以在中国从前寺院丛林里面，去年跟诸位提过，每天都是八个钟点在讲堂，有念佛堂的，再八个钟点念佛，如果是禅堂里，八个钟点参禅，他每天心在佛法里头是十六个钟点，那叫做道场。

　　实在讲今天我们比古人业障深重，比不上人家，我们打个对折，一天行道八个小时，这个不能再少了。每一天，我们要是念佛，我们的目标决定这一生求生净土，决定在西方极乐世界，这是我们的目标，一定要达到。我们这个道场一天一定两个钟点讲经，六个钟点念佛，念四支香，一支香一个半钟点，这就是名副其实的道场，一年三百六十天，天天不间断，这样才行。每天八个钟点功课，你们能参加吗？当然不能，你们现在还没资格。谁有资格？退休的人，你们的父母有资格。先要把你们的父母送到西方去成佛，然后你们自己的儿女再成家立业，你们退休了，该你们成佛了，轮到你们了。这样的道场就有意义，你们如果建这个道场，我就先报名，我就会来了，如果不建这个道场，我不会来。这个道场如果要是建立的话，我还有个老母亲在上海，我想办法也把她接来。所以你想想看，退休年岁大了，大家在一块什么都放下了，天天在一块讨论佛法，在一块念佛，这个多自在！

　　这种道场也不必太大，先不必想求我发展多大，不必。你看当年远公大师在东晋的时候，他建立这个莲社只有一百二十八个人，一百二十八个人个个往生，没有一个空过的，这在我们中国历史上成就是最多的，真正成就，了不起。禅宗六祖一生只度四十三个人，在他会下开悟的没有远公的多。大彻大悟，如果不往生净土，还免不了隔阴之迷，哪有往生西方那么稳当？慧远大师当年在庐山建莲社，你们如果能在此地建个莲社，就把中国的莲社搬到美国来了，这是真正的莲社，其它莲社不能成就人，这个莲社是真正成就人。慧远大师一生在莲社里头，没有离开过莲社。他这个莲社外头有个虎溪，无论送什么人，他都不过这个桥的。陶渊明去拜访的时候，忽然不知不觉过了桥，在历史上留下一段佳话，「虎溪三笑」，那是不知不觉谈话的时候谈忘掉了，过了桥，就破了这一次例，从来不破例，所以他有这么大的成就。

　　我希望诸位要发心，要发真正的道心，建立一个宗派的道场，它代表佛法的一个宗派，这个非常有意义。如果建一个一般的寺庙，那个没有意思，那种道场没什么价值。你们初一、十五到那里去拜拜，一个月到那里去共修一下，是一日暴之，是十日寒之，不起作用，这工夫一定不能间断，天天要相续。所以年轻人随喜，有时间就去随喜。老人住在那个地方，他们是真正用功，真正成就。所以我们希望是能够建立这样的道场，这个道场建立了，净土宗道场建立了，莲社建立了，你建立会影响别人。譬如禅宗里头，他就能建立一个禅宗道场。每天坐香要坐八个钟点，听两个钟点讲开示、讲经，那就是真正的道场。教下的道场，统统不例外。他在用功上不是念佛就是参禅，功夫决定不能中断。今天度众生的对象是退休以后的人，他才真正有心、有时间来用功，在这个道场住上三年，比我们平常修行三十年都得利益。平常我们这样搞三十年，心里还是乱糟糟没有成就，在那个地方住三年保险有成就，他天天熏习，绝对不一样。

　　道场的建立，我在洛杉矶跟他们研究，他们现在有意思想买个旅馆，房间是现成的，大厅就作念佛堂。房间卖给老人，用这个方法来筹款，化缘太难了，一个房间一万块钱，它有几十个房间，这很容易马上就成功。哪一个老人都希望往生西方极乐世界，有这么个好地方，他怎么不来？这个道场可以附设一个素食餐厅，对内就是包伙食，对外可以营业，赚的钱作为我们道场的经费。可以办一个佛教文化中心，就是流通处，像我们的录音带、录像带、经书都可以在那里卖，我们卖的钱比人家便宜一点，赚的钱都可以补助经费，使我们收入不依赖外面的人，真正安心来办道，这个事情能行得通，不是行不通。所以现在旧金山他们听到也有这个意思，但是旧金山的人数比较少一点，洛杉矶的人多。他们有些年轻的同修听到我这么一说，心都动了，为什么？他们都有父母，自己晓得佛法的好处，都希望父母能有这么一个好的场所，大家在一块天天有佛法听，天天在一块念佛，志同道合住在一起，他不寂寞，住在老人公寓也很寂寞。有这么一个好的场所，太理想了。若是高兴，一年我们也可以举办几次郊游，国内可以旅行，国际上也可以旅行。旅行我们就组个团，一样的，把佛号随身都带着，虽然旅行郊游，我们的功课不缺，还是每天讲两个钟点经，还是每天都在念佛，这个多自在！一面旅游，一面就是弘法利生，所以非常有意义。

　　如果你们这边有这个意思，真是有这个土地，先规划看看一户卖多少钱，把这个消息发出去之后再去征求，哪些人想到这边来，预先登记，交钱给我们就可以建筑了，这样建筑的费用也有了。譬如我们规划的时候定六十户，准备将来住六十户人，如果一户两万块钱，你就可以收钱。图样画好了之后，马上就可以开始做。房间不必大，小小的、设备齐全就行了。先做寮房后盖大殿，大家住在这里住得很安心，天天在行道了，那个捐献大殿的人多得很。你要晓得，锦上添花的人多，雪中送炭的人没有，你没有东西在此，大家不顾你。你真的好，大家都行道，我们搭个帐篷，在帐篷里面行道，人家一看到，我来给你建大殿，统统都来了，很容易，是不是？你叫那些人一看，今天全世界没有这个道场，只有你们一家，他不捐献大殿，谁来送大殿？自然有人送大殿。先叫大家能够住得很舒适，住得稳当，搭个帐篷来做大殿都行。大殿图画在那里等着人家来捐赠，不要去化缘，到时候自然天龙八部就把大殿送给你，不要费一点力气，怕的是没有人行道。这是我的一点意见，一点看法。

　　你们此地要做的时候，我刚才说了，你们是得地利，比其它地方适合。其它地方道场太多了，剎寺太多了，我们去建一个道场，总觉得跟人家过不去，是不是？总觉得跟人家有争执，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:39:30

这样不好。你们这里一个都没有，我们第一个建，这个太好了，太理想了，在此地是「于人无争，于世无求」，这个太理想了，这个太难得了，这是这一边条件比其它地方比较上好一点的地方。我前面的话就说到此地。

　　这一次跟诸位介绍的就是《圆觉经》，当然时间短了，这部经是讲不下来，经是没办法讲完的，所以这次重点是跟诸位讲玄义。玄义就是圆瑛法师批注讲义前面的一部分，是全部经的纲领，我们可以细讲，这个细讲也非常有味道，希望能够把玄义的部分讲完。如果再有时间，经文会跟诸位讲一章。这部经一共是十二章，十二位菩萨，每一位菩萨就是独立的一章，这部经很好。

　　我们先看圆瑛法师的自序，这个序文对于全经做了一个概略的介绍。我们读这一篇序文，他在序文里面将全经的大意做一个最简单扼要的介绍，换句话讲，可以帮助我们了解玄义，它有这个好处，所以我们可以先看它。

　　序【夫圆觉一法，冠以大方广三义。大者，当体得名，横绝边涯，竖无底止。方者，正也，以正智照了，恒沙功德之相。广者，多也，有自在无碍，任运随缘之用。】

　　这是一段，这是讲『大方广』。佛经里面以「大方广」冠经题的经也不少，最早的一部经就是《华严经》，《华严经》是佛在菩提树下示现成道第一部所讲的经，经题一开端「大方广」，与此地所讲的大方广是一个意思。大方广就是讲的体相用，什么体？是我们自性理体、真如自性，也就是现在哲学家所探讨的宇宙万有的本体，就是整个宇宙从什么地方来的，为什么会现这些境界。能现境界的本体，在佛法里面讲就是佛性、法性，佛性跟法性是一个性，通常我们讲真如本性。『大』就是所说的体，体是说不出的，不得已而用一个「大」字来形容、来赞叹，所以这个大不是大小之大。这个地方有个简单的批注，这些批注与《华严经》都有关系。

　　『当体得名』，就是本体，从本体上建立这个名称，大这个字是本体的代名词。大到什么程度？一个从空间上说，一个从时间上讲。第一句说『横绝边涯』，这是从空间上讲的，没有边际，大而无外。底下一句从时间上说，『竖无底止』，就是我们讲的「竖穷三际」，过去、现在、未来。它包括了整个的时空，时空里面的一切法当然也都在它的包括之中，这个称之为「大」。这个东西是什么？给诸位说，就是我们自己的真心，我们讲本性，本性就是真心。称本就是你本有的，换句话说，这个不是你修得的，你本来就有，本来就是这个样子。

　　佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，《楞严经》里面说得更详细，这是我们自己的真心，自己的本性，本来如此。现在怎么样？现在迷了，虽然迷了，你的真性并没有丧失。如果丧失了，虚空法界应该会变坏，虚空法界还存在就证明你的真性并没有丧失，就是你的真性里面的体相用完全没有一丝毫的损失，还是一天到晚在起作用，虽然起作用，你自己是迷而不觉。所以这个失叫迷失，你自己现在不晓得，迷失，并不是真正失掉。因此诸佛看到我们，在一切经里面只有在本经、在《华严经》这两部经上讲过，其它经上没有，「一切众生，本来成佛」，佛这一句话只有这两部经上有，其它经上没有。本来，确实你本来是佛，你跟诸佛无二无别，就是迷惑颠倒。佛是佛，可惜你现在迷惑颠倒。迷惑颠倒了，再给你起个名字叫凡夫。你要不迷惑、不颠倒，换个名字叫佛。可见得只转名号，事实上没有任何改变，没有一丝毫的改变，只转名号而已。这是讲「大」。

　　『方』，这讲的相，所以底下讲「方」是「正」。『正智照了，恒沙功德之相』，「恒沙」是比喻多，尽虚空遍法界森罗万象，这些森罗万象都是你自性变现出来的，并不是外面真有。这个境界很难懂，很不容易体会，所以经里面常常以「梦幻泡影」来做比喻，我们从比喻当中体会到它一点意思。我们凡夫总会做梦，梦从哪里来的？梦从妄想来的，妄心才有梦。如果你的心得定了，得到三昧了，你就没有梦，我们中国古人讲「至人无梦」。佛菩萨没有梦，你还会做梦，那你是凡夫。梦境当中可以考验自己，如果我们常常做的梦是善梦，换句话说，你虽有妄念，这个妄念当中善的妄念多，常做恶梦是恶的妄念多，这个能够勘验自己，梦愈少愈好，那个境界愈好。

　　当我们做梦醒来的时候，如果自己仔细去观照一下，梦从哪来的？我们心变现出来的。你平常要问，我们心是什么样子？不知道，不晓得心是什么样子。当你做梦的时候，一下子想到我现在在做梦，我心是什么样子？那个梦境就是心的样子，整个的心变成了梦境，整个梦境就是心。所以经上讲「全妄即真，全真即妄」，那个真就是指能做梦的心，那是真的，所做的梦境是虚妄的。整个虚妄相就是你的真心，整个真心已经化成了这个妄相，所以那个相就是你心的样子。心里面没有梦，能变梦境，能变无量无边的相，「恒沙功德之相」。这个梦境我们容易明了，想想不错，是这样的。眼前十法界依正庄严森罗万象，这些相就是你真心的相，真心的相称之为功德之相。我们做梦那是妄想的相，那个不能叫功德，那只能叫虚妄的相。我们真心变出来的十法界依正庄严无量无边，恒沙是比喻多，这是真性起用。所以你要问我们真心像什么样子？眼前这个宇宙人生一切万法就是我们真心的样子。

　　我们真心清净，现的这个相就清净，现的什么？佛的法界，菩萨法界。我们这个心染污，现的是凡夫法界，现的是今天斗争坚固的法界，心染污。所以诸位一定要明了境随心转，相随心转。我们自己能转外面境界，高明。我们要被境界所转就糟糕了，那就是生死凡夫，被境界所转。所以《楞严经》上说「若能转境，则同如来」，所以要紧的是要我们自己能够去转境界。

　　『广』是讲它起的作用，这个用，无量无边，所以「广」是讲『多』。它的作用没有人能够说得尽，十方三世诸佛也说不尽。这个地方从纲领上讲，『有自在无碍，任运随缘之用』。「自在无碍」，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:40:28

清凉大师在《华严经》里面给我们讲四种法界。事法界是说十方三世这些依正庄严的相，这叫事法界。有理法界，有事必有理。理是什么？理就是真性，事是事相，所以相是事，性是理。譬如在有情众生，我们讲佛性；在无情的众生，我们讲法性。佛性跟法性是同一个性，一性无二性。这是属于理法界。

　　第三讲理事无碍法界，理不碍事，事不碍理。譬如我们做梦，那个能做梦的心是理，它能变现出梦境。心不碍梦境，虽变现梦境，梦境又不碍心，没有障碍。理不障碍事，事也不碍理，理事无碍的法界。真正能明白理事无碍了，再进一步观察事事无碍。理上通，事上哪有不通？但是什么时候你到事事无碍？理证得了就事事无碍了。我们今天为什么事事有碍？理不明了。事不明，理事不明，你在一切理事里面起妄想分别执着，所以处处就有障碍。几时能把这一关突破，理彻底明白了，事实的真相也明白了，你才能明了是事事无碍。像《华严经．入法界品》里面所讲的，那就是显示的理事无碍、事事无碍，达到最高的境界。这个在《华严经》要细心的探讨，非常有味道。这部经，除非你是不入进去，一入进去是欲罢不能，这里头其味无穷。这是讲「广」，是讲它的作用。下面这个就是从义理上来做一个简单的介绍：

　　序【圣凡同秉，生佛一如。】

　　『圣』是讲诸佛菩萨，或者我们再把尺度放宽一点，声闻、缘觉，四圣法界都包括在里头。『凡』是指六凡，六道凡夫。『同禀』是讲各个人都具足大方广。大方广在哪里？大方广是我们本人，大方广是我们本来面目。禅宗里面讲父母未生之前本来面目，此地大方广就是父母未生前的本来面目。大方广是真我，我们现在这个身心是假我。

　　『生佛一如』，众生与诸佛没有两样，佛具足大方广，众生也具足大方广。他现在成佛了，他具足了大方广，众生堕在阿鼻地狱里还是具足大方广。为什么有十法界，有苦乐升沉之不同？佛是悟大方广，众生是迷大方广，不管你是迷悟，大方广还在，没错。悟并不是得到，迷并不是失掉，这个里面没有得失，只有迷悟。悟了它有用，迷了它就不起作用。譬如我们身上都带着钱，我这里带了一百块钱，你也带了一百块钱，你身上带的钱你晓得，有什么用处马上拿去用，我忘掉了，我就没有带钱出来，所以钱还在，不起作用，受贫穷之苦。钱在里头忘掉了，忘掉并不是丢掉了，真有。真有你忘掉了，它就不起作用。凡夫跟佛平等平等，佛觉悟，它有作用，凡夫把它忘掉了，作用不能现前，就这么回事情，所以跟你说「生佛一如」。

　　序【为诸佛之本源，实众生之心地。】

　　所以称之为『本源心地』。佛之成佛，凭什么成佛的？凭大方广。众生怎么会变成众生？也是因为大方广。我们今天起心动念，迷了大方广，诸佛悟大方广，心地清净一念不生，具足无量智慧。我们迷了大方广，起心动念，一天到晚搞无量烦恼。烦恼就是智慧，所以烦恼即菩提。悟了的时候，把无量无边的烦恼统统变成智慧；迷了的时候，把无量无边的智慧统统变成烦恼。烦恼跟智慧是一桩事情不是两桩事情。觉悟了，烦恼就转成智慧；迷惑了，智慧就变成烦恼，是一不是二。

　　序【自从元明失照，枉受轮回，众生日用不知。】

　　『元』是本元，本来就有，『明』是智慧。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲「本觉本有，不觉本无」，「元明」就是本觉，不觉就是无明。不觉本无，本觉本有，本有并不失。无明本无，本无是暂有而实在是没有，现前好像是有，但是它真的并没有，真的讲并没有。可是无明起来了，本觉的作用就失掉了，实在讲它不是失掉，是变质了，如果说失掉那是错误的，为什么？我们眼能见、耳能听，这是本觉的作用。可是我们现在虽然有见闻觉知，但是有障碍。眼见，隔一个墙就见不到。本来是怎么样障碍也见得到，不要说隔个墙，隔个山也见得到，现在我们这种能力失掉了，这个失掉是迷失。

　　「自从元明失照」，就是《起信论》里面讲的「不觉心动」，所谓是「一念不觉而有无明」。迷悟的根源就是在一念上，一念觉就悟了，一念不觉就迷了，关键就在此地。这个里面，不但我们要重视迷悟，更要重视一念。二念、三念，那是迷了以后的境界。你要问几时迷的？这就是佛法里面讲了，像富楼那尊者在《楞严经》上所问的，无明几时起来的？无明是什么原因起来的？佛在《楞严经》上有答复，本经里头也有答复，我们虽然这一次不能讲到经文，玄义里头要谈到，圆瑛法师序文里头也谈到。

　　佛给我们说得很明白，无明没有原因，如果有原因，它就不是虚妄的。无明几时起来的？无始，无始就是没有开始。没有开始怎么起来的？一念不觉。我们要真正把这个意思听懂了，心里好欢喜，为什么？我一念觉就成佛了，真的是如此，一点都不假。那个一念就是当下一念，当下一念迷，你念念都迷，你被无明烦恼系缚住了。当下就觉，你念念觉，那你不是佛谁是佛？可见得佛与凡夫的差别就在一念，这真正是把我们问题的根本一句话道破，我们今天求的就是一念觉。

　　如果一念不觉了，元明失照了，照是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，失照就是失去照的作用，失去照的作用五蕴不空了，你认为五蕴是有，不空的，生死轮回出现了。所以六道轮回是谁制造的？就是一念元明失照，一念不觉，这就把一真法界变成十法界。所以十法界是假的，一真法界是真实的。我们失了照见就把一真法界变成十法界，十法界里就有六道，在六道里头冤枉生死轮回。为什么？生死轮回没有，是幻相，而我们把这个幻相当作真实，在这里面受种种的果报，这是不明白真相。如果真正明了真相，在这里头就得自在。相有没有？有，就好像你看戏一样，与你相不相干？不相干。虽不相干可以观赏，在观赏当中开无量的智慧，无量无边的智慧，你就晓得众生什么样的心理，什么样的业果，就像《华严经》里面讲的「十如是」，如是体，如是性，如是相，如是力，如是用，如是因缘果报，如是本末究竟，看戏，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:41:27

增长自己无量的智慧，这么来的。不明了这些道理，不明了事相，在这个里面生无量的烦恼，造无量的罪业，惑、业、苦永远在那里轮回，没有办法解脱，就迷在里头，愈迷愈深，没法子超越。众生日用而不知，我们天天用元明，天天用真心，不晓得，不知道，不知道就是迷，就是无明。

　　序【证入涅盘，诸佛究竟无得。】

　　众生是迷了、不知，诸佛是悟了，虽然证入大涅盘，可是「圆满菩提，归无所得」，为什么？是本有的，没有一样东西是从外面得来的，样样都是本有的。无量的智慧是本有的，无量的德能还是本有的，没有一样东西是从外面新得来的，《心经》里面讲「无智亦无得」也是这个意思。

　　序【不变随缘，随缘不变。譬如水随冷气之缘，结之成冰；冰随暖气之缘，溶之为水。然冰水虽殊，而湿性如故。本觉湛然，众生终日罔觉。法身流转，如来所以兴嗟，知万法不出自心，悟一真本居实际。】

　　到这个地方是一段。大师在此地用冰水做比喻，这是佛经里面的，《楞严经》有这个比喻，本经也有这个比喻。『不变』是讲我们的真性不变。『随缘』，真性能随一切缘，变现一切万象。譬如随净缘就变现四圣法界，随染缘就变六凡法界，染缘里面有善缘就变三善道的法界，染里面要是带恶缘就变三恶道的境界，所以十法界的变现是这么个道理。但是真性虽然能随一切缘，它变不变？它不变，这就是理事无碍。

　　理事无碍是讲宇宙万有的事理，事事无碍是讲受用，你入了这个境界之后，证得这个境界之后，那你的受用太自在了，就是《心经》里讲的观自在菩萨，自在的菩萨。自在就是事事无碍，有碍他就不叫自在了，得大自在。所以事事无碍是讲受用，理事无碍是讲真相，宇宙万有的真相。

　　众生因为不觉，『法身流转』，这句话是形容词，法身哪里会流转？法身不会流转。法身不会流转，但是法身能变佛，能变菩萨，也能变畜生、饿鬼，这就好比是流转，其实法身不流转。我们再怎么比喻也没有办法比喻到恰到好处，只能比喻个彷佛。譬如古人讲「以金作器」，我们把金比作法身，我们将这个金塑一个佛像，法身变成一个佛法界了。我们把这个金再做一个小猫小狗，做一个玩具，这个金（法身）就变成畜生了，流转是这个意思。金没有变，不管你造什么像，金还是金，绝不损耗它的价值，就好比这个意思。

　　法身平等，虽然流转在六道，但是法身决定平等。不能说我把黄金做了个小狗、小猫，跟做了个佛像，这两个就不平等了。平等的，称称重量一样的，成色一样的，平等，价值是一样，是平等的。所以如来的法身跟我们自己的法身，跟一切众生的法身，乃至于跟饿鬼、畜生的法身都是平等，无二无别。法身虽然流转，但是它不变，虽不变，它能够随缘。因为众生迷，不了解这个情形，他沦落在六道，苦！这个苦是很冤枉，所以诸佛感叹万千。『知万法不出自心，悟一真本居实际』，「实际」是理体。「知」跟「悟」是一个意思，知是证知、是彻悟，知道十法界依正庄严不出自性，就好像做梦一样，整个梦境是你自己的心变现的，今天我们看十法界依正庄严，是自心变现的。今天诸位想学佛、想成就，这个事情说难很难，说容易也很容易，为什么？在乎你的一心。

　　我在各地方讲经，这一次来，看过很多法师。去年来，我没有拜访过，除了讲经之外，哪一个法师我都没有去看过。今年来的时候，每个寺院每个法师都去看看见见面。有不少的法师看到我，都问我同样一个问题：「美国的佛教，你看看有没有前途？」好多法师都提出这个问题，可见得大家都很关心。我就告诉他，我说：「美国的佛教有前途，不是没前途」。为什么？我在每个地方讲经的听众都那么多，而且是天天那么多，有前途。可见得大家真喜欢听，真喜欢闻法。但是佛教如果要兴，就要团结，团结就有前途。诸位如果读历史，外国我们不谈，外国也一样，你看看中国历朝历代，开国建立一个王朝的时候就是几个人同心，他就能建立一个王朝。这些人你仔细去查查看，没有超过二十个人，自古今来历朝历代，没有超过二十个人，真是「三人同心，其利断金」。三国时候的巴蜀你们晓得，就是三个人加上孔明四个人，四个人同心就建立一个王朝，刘、关、张加上诸葛亮，就建一个王朝，问题在同心。

　　这些法师一听，难、难，太难太难了，合不拢来。我们大家合在一起，到底谁听谁的？问题来了。哪一个也不服哪一个，怎么能合作？怎么能团结？我当时就提出来了，释迦牟尼佛在三千年前就建立了民主制度，这诸位要晓得，民主会议制度是佛教最先提倡。佛法里面「羯磨」就是开会，所以僧团里面有事开会表决，表决就通过。大事情的时候「白四羯磨」，像我们现在国会很多大的案子，叫三读通过，在佛法里重大的事情是四读通过。佛门里通过的时候也不举手，也不要什么，就是你不说话，就通过了。你有意见，马上提出来，你没有意见就算通过，就是你默认了，所以佛门里面开会通过就是默认，你没有意见就通过了。三千年前佛门就建立了会议制度，最民主的。释迦牟尼佛在僧团里面也是做羯磨，开会决定，他也不能说「我是佛，我说了算数」，不行，他也不这么说法，无论大小事情要征求大家同意，大家表决。所以不能确立会议制度，那僧团不能存在。所以道场讲如法，不但是天天讲经说法修行，无论大小事情，大家要开会通过，这是个僧团，不能说哪个人说了作数，这个不行，这个不是僧团，僧团大小事情统统是会议来决定。

　　僧团里面的住持、执事是一年一换的，怎么出来的？选举推选出来，住在僧团里面各个都有选举权。你这个执事就担任一年，你这一年做得好，大家再选举你就可以连任。到年终的时候，三十晚上吃过年饭了，执事总辞，全部辞职，到第二天统统重新选，所以非常民主。重新选的时候第一个就先选住持，住持选出来之后由住持提名，请某人做当家，大家要通过了就请他，如果大家有意见提出反对，那么再提别人。所以先选住持，然后住持提名让大家通过，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:42:24

再决定里面的执事，民主，这才是一个真正的道场，如法的道场。如果要是这个道场是我的，我出的力最多，我出的钱最多，我说了算数，这不是道场，这个道场不如法。所以一定要建立会议制度，建立民主制度，并不是哪一个听哪一个，没有这个意思在里头。少数服从多数，不如法服从如法，一切如法，这个才叫真正的道场，这一点我们一定要非常重视。

　　譬如将来你们自己组织道场，里面这些成员，开头是你们几个人，和以后所有加入的，人人平等，在这个道场上大家一律平等。里面执事很辛苦，执事要轮流做，不能让他一个人辛苦，所以执事要轮流，要用选举制度，大家共同来维护这个道场，这样才如法。不能说我做了住持，我将来要培养一个人来接替我，这就变成专制了。

　　所以晓得团结最重要，佛法衰，就是佛法灭了也不怕，不要说衰了。释迦牟尼佛当年创教，建立佛法在人间，就六个人。在鹿野苑，他一个和五比丘，六个人同心，你看就建立了佛法。我们今天如果要有六个人，佛法怎么能不复兴？当然复兴，这个没有问题。难在哪里？难在没有人。所以今天诸位如果要建，要建一个十方道场，不要有个观念：这个地方是我们的。地方是十方的，是诸佛菩萨的，是成就一切众生的，这就如法了，这个才是十方诸佛菩萨护念，一切龙天鬼神拥护，因为你这是正法道场，是如法的道场。如果认为这是我的，是我们几个人的，那你就苦死了，为什么？佛不护念，护法神不拥护，什么事情都要你自己去动脑筋、去攀缘，你才能维护，与诸佛菩萨不能感应道交，那就是苦不堪言，这个要晓得，自己怎么样也不能成就。如法了，你自己种无量功德，你将来必定成就。所以说万法不出自心，建立道场是无量无边的功德。

　　「悟一真本居实际」，悟入一真法界，你才能真正觉悟到一切众生统统都是在一真法界里头，没有一个离了一真，原本就是一真。好比说我们这个地球是个一真法界，你们在地球上居住，这个地方划个界限是我的国家，那个人划个界限是他的国家，地球上本来没有界限，它还是一个地球，你们自己要这么划、那么划，划了之后要斗争，不划就不斗争，没有斗争了，划界限就斗争。所以你在一真法界里头划成界限，你就有六道轮回，自作自受。你要不划界限，这个法界原本是一真，划了界限它还是一真，划与不划统统是一真，悟了之后才晓得这个事实的真相，这个时候你的感受就大大的不相同。这是叙说佛法根本的理论，这一段是讲根本的佛法，佛法的本义如是。下面再说这部经：

　　序【今圆觉经者，玄妙难思，盖称性之极轨也。】

　　这是赞叹这部经。《圆觉经》的分量不大，只有薄薄的两卷，两卷经文是不多，可是里面的义理太丰富了。『玄妙难思』，「玄」是讲深，幽玄微妙不可思议。『称性之极轨』，「轨」是轨道，句句话都是称性而谈。所以这部经是属于大经，分量虽然小，它所讲的是大乘最高的理论，在修学来讲也是大乘最高的原理原则。

　　序【寂光无土，依受用而现身。】

　　「常寂光土」，有这么一个名词，在哪里？非有非无，这妙了。你说有，没有迹象可循。你说没有，实报土、方便土、凡圣土都是常寂光变现出来的，换句话说，都没有离开寂光。寂光是同居、方便、实报之体，实报、方便、同居是寂光之用，这是讲土里面的体用。西方净土里面四土是同时的，真是妙绝了，妙不可言。西方净土非常之微妙，非常的殊胜。我们今天在凡圣同居土，可是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，里头的受用我们得不到。生西方极乐世界凡圣同居土，纵然是下品下生的，他的待遇、他的享受里头有方便有余土、有实报庄严土、有常寂光土，这太不可思议了。他虽然是凡夫，他有如来、有菩萨的受用，有这种待遇，我们在此地得不到，他那里能得到，这个是不可思议。为什么不可思议？当然这里头的因缘太多，而经上讲「唯佛与佛，方能究竟」，连等觉菩萨都还搞不清楚。

　　我们从一个比喻当中可以得到一个彷佛。譬如我们念书，小学生、中学生、大学生、研究生，程度相差不一样，他们的享受、境界也各个不相同。如果有个学校，它是个大学，它大学里头有研究所，它有附设中学、附设小学，统统在一起，虽然是小学生，天天跟大学生在一起，天天跟研究生在一起，这个不一样，这个不相同。就好像西方世界那些众生，虽然是凡夫，天天跟大菩萨们在一块。像我们小学是在一个地方，中学在一个地方，大学在一个地方，他们根本不能接触，不能天天见面，交不成朋友。西方世界他统统在一起，虽然是小学生，天天跟大学生在一起，这样的殊胜真正是不可思议。西方极乐世界彷佛如此，所以虽然带业往生，生到凡圣同居土，但是他的享受、他的待遇，有诸佛菩萨的殊胜功德利益，这个所谓是不可思议的法门，这个所谓是难信之法，道理在此地。

　　我们这边的凡夫要亲近佛是不可能的事情，就像一个小学生，常常亲近研究所的这些指导教授，不可能的事情。学校办在一起，天天见面，天天听他说话，虽然听不懂，但是天天听，在生活待遇上都一样的，这些老教授们对于这些小朋友也非常爱护，也常常跟他在一起，这个太殊胜。西方极乐世界的殊胜就好像是这个样子，不是他方世界能够比得了，他方世界隔一层土那差别太大。西方世界它不隔，虽有四土，不隔，没有界限，平等的享受。

　　下面这个文就是指十二位菩萨，就是略略的叙说本经的十二段。

　　序【妙德启请。】

　　这是本经里面第一位菩萨。

　　序【说因地之法行。一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆觉之性，实无可修，但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此知即是大智慧光明，照破无明，无体可得，则无明顿断，佛道方成。】

　　第一章非常重要，《圆觉经》很重要的一章，这一章是「文殊菩萨章」。『妙德』就是文殊菩萨，从它的意思上翻，「妙德」又翻作妙吉祥，吉祥就是德的意思。文殊菩萨启请释迦牟尼佛，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:43:24

就是请教佛，你老人家成佛是怎么修成的？这个话问得很重要，成佛怎么成的？我们也想成佛，也想从你这里获得一点经验，所以佛就把他修行成佛的那个道理、方法说出来了。

　　本经第一章很重要，这一章经文不长，只有四百多个字，讲的是成佛之道，这里头最重要的一句话是『一切如来，本起因地』。不但释迦牟尼佛成佛是依这种理论与方法，十方三世一切诸佛没有一个例外，你要想成佛只有依照这个道理、这个方法。『皆依』，各个人都是这样的。依什么？『圆照清净觉相』。「圆」是圆满，没有欠缺，「觉」是觉而不迷，「相」就是外面的森罗万象。所以你用心用什么心？用的是觉心，圆觉的心，圆满的觉心，用的是圆满的清净心。圆觉清净，这个圆是贯下来的，圆满的觉心、圆满的清净心，照外面的境界相，诸位能不能听懂这个意思？

　　所以学佛，你修行修什么？去年跟诸位讲过，你修的是三皈依。皈依佛，佛是觉而不迷。皈依法，法是正而不邪。皈依僧，僧是净而不染。这是修什么？就是修觉、清净心。我们才开始修，当然谈不上圆，等觉菩萨还差一点点。完全修圆满了，一点都没有欠缺了，那就成佛了。佛是什么？佛是圆满的觉而不迷，圆满的正而不邪，圆满的净而不染，就这么回事情。因此佛门里头无量无边的法门、手段修的什么？修的是觉正净，觉正净圆满就成佛。所以我牌子里头那四句：「依梵网心行，修觉正净法，入华严境界，住弥陀净土」，这四句话修的是觉正净。八万四千法门、手段，我们用什么手段？用念佛的手段修觉正净法，念佛这个方法好。「南无阿弥陀佛」整个翻成中国意思是皈依无量觉，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，所以你念这一句佛号就是念念唤醒自己要觉正净，是一而三、三而一。觉一定正，一定清净；清净一定觉，一定正，一而三、三而一，提一个字，三个意思统统都具足。

　　修觉正净法，修成圆满了就叫佛，没圆满叫菩萨。你只一开始修就叫初发心的菩萨，圆满了就成佛，这么回事情。所以不管哪一宗、哪一派，中国、外国，大乘、小乘，功课里头绝离不了三皈依，离了三皈依就不是佛法。三皈依就是修圆觉，诸位要懂这个道理，你照这样去修才能断无明。无明是不觉，你觉了当然就破不觉了，『永断无明，方成佛道』，这是讲修行。『圆觉之性』，「性」就是体，「圆觉」是本觉，本觉到哪修？本觉没得修，圆觉的体性是『实无可修』。我们现在本觉里面带了一分迷情，所以要用『自性之光明，圆照清净之觉相』，这就是《起信论》里面所说的始觉合于本觉，始觉合本觉就是「圆照清净觉相」。

　　『离念顿入』，因为「念」是不觉，无念是觉。可是这个无念，如果真正什么念头都没有了，那就入无想定了，还是不觉。这个无念是无有念也无无念，无念、有念都没有了，这叫正念。诸位要记住，这个无是有无统统都无。你不要说这个无念，好，我一切妄念都没了，结果落到无想定去了，那糟糕了，落到无明里面去了。有念是妄想，无念是无明，妄想、无明两边都离开，这叫真正的无念。无有念，也无无念，这才是觉性的起用，这个很难。有念容易，无念也容易，有念、无念都没有，无有念就是无念，无无念就是有念，到底怎么个办法？这个事情难就难在这个地方。有念是妄想，无念是无明，两边都要离开。我们念这一句佛号，正好就这个意思。我一念这句「南无阿弥陀佛」，这不是无念，有念，虽有这个念没有一切妄念，所以你常常念这一句佛号，非有念、非无念。你说有念，没有妄想；你说无念，清清楚楚，有这一句「南无阿弥陀佛」，这个就是修《圆觉经》，这是很妙的一个方法，有念、无念两边都离开。

　　念到极处是什么？念而无念，无念而念。虽念这一句阿弥陀佛，他不着相，三轮体空，不执着有个能念的我相，也不执着能念的名字相。像大势至菩萨在《楞严经圆通章》里面所讲的「都摄六根，净念相继」，这个净念就是非有念、非无念，净念相继，这才叫做真正无念。我们读《坛经》，六祖讲无念，无念是无邪念不是无正念，「都摄六根，净念相继」这是正念。所以这个无不是有无的无，有无两边都离开了，这叫正念，是这个意思。正念也叫做无念，无念是无妄念。

　　念有是妄念，念无还是妄念。连阿罗汉，你看佛在《楞严经》都说他邪见，他的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。换句话说，阿罗汉的念是什么？念无念，他堕落在无念的境界，所以佛才呵斥他焦芽败种。他这个无念比无想天高明多了，但是他不能见性，不能开智慧。不能见性，不能开智慧，就是他堕在无念上，所以无念也不能有。有念不能要，无念也不能要，这才叫正念现前。正念是什么？觉性，朗然大觉，这样才能够永断无明，才能够成佛道，这叫「离念顿入」，有念、无念统统要离开，顿悟、顿超、顿证。

　　『当处了知。此知即是大智慧光明』，这个「知」就是如来果地上的一切种智，释迦称大圆镜智，就是指的这个。这个知就是这个觉性，就是圆觉。『照破无明，无体可得』，所谓是「圆满菩提，归无所得」，《心经》里面讲「无智亦无得」，为什么？是你本来具足。这个时候无明断了，圆满的佛就现前了，成就了。虽然叫圆满佛、究竟佛，那个究竟佛是假名，你不要认为真正有个究竟佛，那好了，又变成无明了，又堕落了。不得已说个假名而已，假名是对你没有证得这个境界说的。证到这个境界，一句话没得说，「言语道断，心行处灭」。今天就讲到这里。这是第一章文殊菩萨这一章的大意，这个地方说得最简单了，讲大意。序文念完之后，我们再看玄义就非常有味道。这个序文讲下来，全经有个底子，有个概念，然后跟你讲玄义就很有味道，也等于讲了全经。

大方广圆觉经　　（第二集）　　美国　　档名：09-010-0002

　　序【次告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心；不了如幻，是名不觉；若知幻化，即已离幻，是名为觉。乃结答云：知幻即离，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:44:20

不作方便。】

　　从这里看起。前面第一章，就是文殊菩萨这一章，在上一次我们略略的说明这一章的大意，主要就是要我们认识一切诸佛是依据什么样的理论、方法修成的，这是第一章最重要的意思。

　　第二章是讲修行的方法。我们从第一章晓得十方诸佛都是依圆觉清净觉相而修成的，现在我们要问了，圆照清净觉相怎么样修法？所以第二章非常重要。第二章普贤菩萨章，可以说从这以后都是讲修行方法，而普贤菩萨这一章是修行方法里面的总纲领、总原则，其余的菩萨是各代表一种方法。它这是属于总纲领，不管你修哪个方法。后面的十位菩萨代表的就是菩萨的六度万行，代表无量的法门。文殊、普贤这两位菩萨代表总纲领，因此这两章所讲的都是原则，这种原则可以应用在一切法门上，我们念佛也不例外，念佛、参禅、持咒都可以运用这些修行的原理原则。

　　『次告』，「告」，就是本师释迦牟尼佛告诉普贤菩萨。『一切幻化，皆生如来圆觉妙心』，这个意思是从上一章来的，在前一章我们曾经讲过。「一切幻化」是说十法界依正庄严，这是说明宇宙人生的实相、真相。真相确实是幻化的，幻就不是真实的，化是变现的。我们通常讲一切法是因缘所生法，其实这一切法真的是因缘生吗？佛在楞严会上告诉我们「非因缘、非自然」，又把它否定了。讲因缘生法是对付外道的，因为印度有许多外道主张一切万法是自然的，所以佛才说因缘。说因缘是破他执着自然，是破人家执着的，我们再要执着一切法是因缘生的，这又错了。佛法在破执着，不能执着，执着就错了。为什么不能执着？因为一切法本来不生，幻化就是不生，既然不生，哪有灭？当然就没有灭，不生不灭，这是事实的真相。而《楞严经》上佛又说「当处出生，当处灭尽」，那就是幻化的。「当处出生，当处灭尽」，诸位要晓得这个意思就是不生不灭，一切法的真相确实是如此，可是这个真正是难懂，很难体会，因为我们总是把眼前这些境界都看得很实在，这是我们的迷，我们的执着。

　　眼前我们这个境界绝对不是实在的，不是真实的，而是一种相续之相。我们有真如本性，既然有真如本性，性是体，有体当然就有相，所以它现这个相。虽现相，这个相是幻相，而这幻相是相续的，体有这种功能。我们对相续的相，不晓得它的事实真相，所以就把它看作真实，这就迷了，一念不觉，这就迷了。

　　譬如我们看电影，银幕上那个相是幻相、是不生不灭，你们能不能体会到这个意思？好像是当处出生、当处灭尽。我们晓得那个镜头一打开，画面映到银幕上去，一映上去立刻就把它切断，第二张就接着出现，这样一秒钟镜头开合二十四次，每开一次换一张，一秒钟换了二十四张。这些连续的画面过得太快了，我们前面的印象还没有离开，第二个印象马上接着就来了，我们就看到好像是真的，是个活动的画面，其实你看看底片，哪有活动？没有活动。所以我们就银幕这上来看，确实是当处出生、当处灭尽，马上开了一下，立刻就没有了。了解这个事实真相，银幕上的相的确并没有，影像现在银幕上没有相，它开的时候没有相，关起来还是没有相，所以不生不灭。

　　我们现在不说别的，就说阿赖耶识，因为一切幻相都是阿赖耶识变现的。阿赖耶识现相的功能，佛在经上给我们说，我想都是很保守，因为事实真相决不是我们现前的境界。佛给我们说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一秒钟以我们普通的可以弹四次，一秒钟能弹四次，这个速度还是很慢，一秒钟就算四次，四乘六十乘九百，所以一秒钟开合二十四次就已经把我们欺骗了，如果一秒钟要开合二十多万次，我们怎么能够觉察这个现象是当处出生、当处灭尽？实在无法能够觉察得出来，但是这个是事实真相。这个事实真相可以说是最不容易让我们相信，而大经里面常常讲，这是八地菩萨的境界，八地菩萨才见到。所以这个地方讲「一切幻化，皆生如来圆觉妙心」，如来是讲我们自己的本性，幻化是讲我们自己本性变现的境界，不是从外面来的。

　　『不了如幻，是名不觉』，你对于这个事实的真相不了解，这就叫「不觉」。好像我们看电影，不明真相的话，我们是迷，迷在这个境界相，我们不觉。如果了解真相，在那里看什么？看镜头开合，在银幕上能看得出一张一张的在那里换片子，你要是晓得这个真相的话，那你就觉悟了。我们眼前也是如此，你要对于眼前这个世界晓得是剎那剎那在那里生灭，就像放映机换底片一样，你要是知道这个相的话，跟你说你什么烦恼都没有了，什么恐怖都没有了，为什么？统统是假的，没有一样是真的，你就得大自在了，你对宇宙人生的真相就明了了。为什么？『若知幻化，即已离幻，是名为觉』，你晓得这个是幻妄的，你就不迷了。不迷就是离幻，离幻你就不着相，对外面不执着，像《金刚经》里面讲的「不取于相」，对内就「如如不动」。内如如不动，外不取于相，这是大觉，「是名为觉」。所以觉与迷就是在事实的真相你了解不了解，一了解就是觉，不了解就是迷。了解之后，受用自在；不了解，受用不自在，在里面生无量无边的烦恼。

　　『知幻即离，不作方便』，一悟彻悟，一悟永远悟了，这叫顿悟，第二章讲的话是属于顿悟。「方便」是讲方便法门，这个里头不用任何的方便法，一悟就圆满了。下面举了一个比喻说：

　　序【如人梦身生疮，求医施药，既知是梦，即已离梦，不须更作方便。】

　　大师在这里用一个比喻，譬如我们做梦，在梦中害了病，害病不要求医、不要去治吗？忽然晓得我在做梦，做梦就不需要求医，也不需要治了，就没事了，什么事都没有了。如果我们在现前一旦觉悟到，我们现在在梦里，你什么事情都没有了，不但是连病没有了，生死也没有了，只有剎那生灭，当处出生，当处灭尽，决没有生死这回事情，也没有轮回这回事情。什么样的境界都是从自性变现的，昨天我们讲过，心清净就变四圣法界，心里面染污就变六凡法界，善心就变三善道法界，

wlxg20130220 · 发表于 2017-6-23 13:45:18

恶念就变三恶道法界。境界是心变的，所以境随心转，山河大地都是随心转的，这是觉悟的人，迷了的人他恰恰相反，迷了的人心被境界转，悟了的人心转境界，这是迷悟不相同的地方。

　　此地我们要重视的就是「不作方便」，由此可知，以种种方便法那实在是不得已，在无可奈何之下才加上种种方便法。如果真正通达这个道理，一门深入是决定成就，不但成就，在时间上来讲也是最节省、最快速，我们都希望早一天成就，一门深入，这比什么都快，所以在修学上，我们决定一门之后就要认真的学。知道这个道理，晓得这个情形，这个情形当然不是我们自己亲证的境界，是听佛这么说。圆瑛大师在此地所写的统统是经里面有的，不是他自己的意思，不是他在这里胡造谣言，经文上佛就是这么讲的。

　　所以什么叫利根？什么样叫上智？上智利根是听了就相信，他信了他就依照这个方法来做，这个人就是利根。听了半信半疑，听了之后还再要去找证据，还得要去追究这到底是不是真实的，这个人根就不利。就是听了他不能马上就相信，总得还去考察，吃尽苦头之后这才相信，这就不是利根。所以学佛毕竟利根的人太少了，像我自己，我的根就很不利，学了三十年才相信，这糟糕。当年老师跟我们讲的时候不是马上就相信，真是这么多年来吃尽了苦头，想一想真的，看得很浅显的东西原来是佛法里头最精华的，再没有比这个更精华了。

　　我今年在香港讲经得到一个宝贝，什么东西？《西方公据》。你看看，这个书平常没看在眼睛里头，太平常了，几十年摆在桌子上都没看得起眼，今年春天在香港讲经再翻一翻看，一切佛法里头所讲的东西统统在里头，我有这一本就够了，什么都可以不要了。《西方公据》，我在香港图书馆里面看到大概有六种不同的版本，六种里面以这一种内容最好、最丰富，所以我一回到台湾马上就印了三千本。它这个带有九品莲图，那个莲图是什么？就是教你念佛，计数念佛。那一本念完了之后，在佛前面把它焚化掉。但是现在的人心懈怠、放逸，照他那个方法来念，念一千声点一点，先用淡颜色的笔点，渐渐用浓的颜色笔去点，可以点个五六遍，那一本小册子恐怕好几年你也念不完。你念不完怎么样？你的心就懈怠，就不念了。俗话常讲打铁要趁热，要一鼓作气才有成就。

　　现在印刷术很便宜，成本很低廉，我们印九品莲图，成本一册才台币一毛九分钱，这很便宜，所以《西方公据》印了三千册，莲图印了一万册。我劝大家不要照他那个数字点，我们拿着念珠念一圈一百声就点一点，一遍点完了马上就烧掉，「我这一本念完了，好快」，没几天就念完了，你那个劲就起来了，我们就再换一本，免得一本点了又点，老是点不完，这累死人。所以我就劝大家，你念一串念珠一百零八声，你就点一点，点完了写上名字在佛前焚化，马上再换一本。如果没有了，写信找我要，马上就会寄来，很便宜，印这个太方便了。用这个方法无非是劝导大家好好的念佛。譬如一天定一个数目，念一千声一天就点了十个圈，念两千声就点了二十个圈，要是一天念一万声佛，你就点了一百个圈，没几天就点完了，这是个很好的方法。

　　念佛的功德利益，《西方公据》里头统统都有说到，而且告诉你，你这一发心，确实西方世界七宝池中就有你自己一朵莲花，莲花上有你的名字。我再告诉诸位，还有同修们自己看到莲花，看到莲花上有自己的名字，这不是假的，这不是做梦，不是幻想，为什么？他没想，没有这个念头，根本就没这个念头，忽然看见莲花上有自己的名字，一点都不假。所以这个同学来跟我讲，来问我，我说：好，太好了，你一直念，你决定成功，决定成就。

　　有这一本《西方公据》够了，修行是愈简单愈好，莲池大师说「三藏十二部，让给他人悟」，那些人要找麻烦就给他去悟；「八万四千行，让给别人行」，他们去行去。我们统统放下了，走一条路。供佛，一尊；经本，一卷，走到哪里就带着它，这就是西方公据，据是凭据，我们往生西方的凭据。因为一尊佛像便利观想，你常常见到，看成习惯了，到临命终时佛来接引一定是这个像，你非常熟悉，所以这个像不能多。同是阿弥陀佛的像，有好多种不同的阿弥陀佛像，你都请来供，到临命终时阿弥陀佛来接引，如果你忽然想到：这个阿弥陀佛是我供的哪一尊像？你有这个一念就打闲岔了，你就去不成。阿弥陀佛来了，你供了十几尊阿弥陀佛像，这个阿弥陀佛像哪一尊？这就麻烦了，所以这是我们要避免的。

　　每个地方寺院雕塑的不同，或者彩画的阿弥陀佛的形像都不一样，我们可以瞻仰，可以礼拜，可以恭敬。我们自己供奉的就是一尊，一生不改，就是供一尊，这个成就就快了。古人一般三年成就，我们要这样修法，三年一定有成就。所以佛堂里面供的许多佛像是供大众瞻仰，我们自己修行决定不可以，不能搞太多，不能搞太杂。念观音菩萨的只供一尊观音菩萨，决定往生。

　　什么事情都得要专一，专一就『不须更作方便』，你这个心真正信了，真正「一」了，就不作方便。如果还有怀疑，不能专一，那就再加，或者念佛里头再加上参禅，再加上持咒，再加上观想。真正信得过就不要再作方便法，像《楞严经大势至菩萨圆通章》里面所说的「不假方便，自得心开」，前面两句是「都摄六根，净念相继」，那是一门专修。所以此地这个纲领讲得更高，完全是对上上乘人所说的，就正如六祖的《坛经》一样，他老人家那个手段就是接上上乘人，经上讲得很清楚，神秀大师在北方是接引大乘人，他是在南方接引上上乘人，上上乘人是不假方便的。

　　序【离幻即觉，亦无渐次。】

　　所以这个是属于顿悟、顿超，没有次第的。你是一觉就离，就怕你不觉，觉就离，离了就是觉。晓得一切是如幻的，这就是觉。我们对于这些经文很熟，虽很熟，但不是自己境界，譬如《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，哪个都会念，「一切有为法，如梦幻泡影」，你们都念得非常熟，可是没用处，

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