佛教网络

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 2581|回复: 12

净公上人佛说八大人觉经讲记

[复制链接]
发表于 2017-2-2 20:39:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
# O( N3 i$ N5 ?. w0 V; r6 {* i
+ P2 ?$ p+ C" e0 B0 i4 }
5 E/ D! v+ {# E7 Z

: M( U! E0 E8 {4 P净公上人讲述
) I$ y# {7 Z+ [$ Z" |. b+ A. Q0 m  w( ?  h3 Q0 l& R$ s
韩瑛记$ L# O1 s: L" k" O4 J1 i7 K' O
) N! K5 h6 }, d! `1 M1 ^* b; D
- J" ?/ J$ H, c. o

8 w, M2 v3 G, t) @# B4 L* f关于讲经,古来大德们的规矩,在没有讲经文以前,都是依照隋朝智者大师所创立的‘五重玄义’,或者贤首宗的‘十门开启’,先讲解大意。但是,这种讲解的方法,必须要有充分的时间,可是现在一般讲席的时间都不是很多,因此,大家都以讲经因缘与修学这部经的利益,来代替玄义。至于经文的内容,也只能作极简单的、浅显的,消文释义而已。
, a0 `6 \7 m0 M  S
% z& M+ C1 N8 e0 z 1 Y& f% z: W4 _" |$ ]( y3 G
+ E0 S( `7 c  R+ m* Y7 J
这部《八大人觉经》,是从修学佛法开始,乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦,而使我们对于佛法能生起信心;并且指示我们要如何去修行,要怎样成就佛道,这是一部对修学佛法,非常重要的经典。而其中的文字很简短,却把修学方法的纲领,说得清清楚楚。像这样简单详明的经典,正契合今日分秒必争的时代,这对于时光宝贵的诸位同修们来说,想要研究佛法,这部经非常适合。所以这部经,值得我们学习的。9 }% s, }# v" x8 s9 B8 b( d! k1 r
' a8 I1 u. B1 x- |* {
9 o, \2 m; m5 N' b- c1 {/ L& C4 \

" \: {& |! t- W' W% M9 ?我们在学习经典以前,必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领,经文的内容是从经题开展出来的道理,能够了解经题的意义,对于一部经的内容,大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前,先要解释经题。4 n3 K# n1 r+ v% ~  |& s" u! `# e
5 G- l+ v8 A3 N- K+ B! h7 q

% C) P( J( a/ a4 T, w9 u. i/ U) h9 B* Z( A
对于经题,依照历来讲经的大德们所解释的,大体分为两大部分,就是通题和别题。‘佛说八大人觉’六个字是别题;‘经’是通题。‘通’和‘同’字相通,是通于一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教,后来经过佛弟子们结集起来,不论小乘的、大乘的、显教的、密教的,都称做经。凡是圣人所说的道理,留传于后世的,也都可以称为经。所以‘经’字,是通于一切经典的,也就是一切经典的通名。
& o6 x9 u5 H8 g0 h/ P2 h- U
) D6 C, i5 S+ x ; z( ^$ n9 P& [0 m9 a
4 y9 w% a1 N/ y% w
‘别题’,‘别’是别于其他的意思,表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼,其他任何一部经典,都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。
% X" _: M: i% \: R
; r( |4 `8 l, f; D9 e) B 7 _- B9 }0 z0 Y; k) h$ i

" s# \/ h: j. O2 @4 @* }佛一生所说的经很多,但是所立的经题,不外乎七种方式,就是我们平常所说的‘七例选题’。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式:
8 J1 @# l& k, y. U/ ?; P7 z4 B% F4 k; `$ F, M6 _9 m6 I  X; M8 ^

) H+ U1 H' N  C  Q% Q/ a1 I
- T' z# i  D& G- q: {; J, ]第一、单人立题:好比《佛说阿弥陀经》,佛说的‘佛’字,是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人,所以叫做单人立题。+ ~2 j4 o$ J0 d2 X* _* Y
/ @' T  m9 `5 {( C6 A

. |6 v) V4 c6 y, e& s7 V1 ?' A6 F& h& Y1 L
第二、单法立题:如《大涅槃经》。‘大涅槃’是法,所以称单法立题。
$ Q3 G, c+ J) y" h7 @
6 d' j8 W, {: a# a6 `# @6 n' a5 L 0 l1 t' y! s, T* p

; F: g4 j1 x8 W$ ^/ H第三、单喻立题:如《宝积经》。用‘宝’作比喻,所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。
" o1 L) y( U5 l: V% \' {& @3 _3 G. R* P9 U8 z7 _3 B' j
% [4 t* E) f& N, s0 o
" W4 H! D' y. L2 Y4 e1 x0 V
第一、人法立题:如《地藏王本愿功德经》。‘地藏王’是人,‘本愿功德’是法,所以称人法立题。' m" s2 ~" a. V) y

3 ?) F8 a# a. h$ x  @
: t6 E: d9 j! t
8 T3 E, C: Q5 P, d6 g- A6 \  ?第二、人喻立题:如《如来说师子吼经》。‘如来’是人,‘师子吼’是比喻,所以称人喻立题。
; K' L6 G6 P# E, U9 N
6 w: |' q  v# x9 i! E; _( I/ D ' [9 S1 k' `/ P
: Y) \+ l$ m" g' k& s
第三、法喻立题:如《妙法莲华经》。‘妙法’是法,‘莲华’是比喻,所以称法喻立题。  ~6 ?, V' ]) I! ^+ Y) V
) S  V4 ^$ j2 _, u5 }' T
, j$ U% c- \/ m  B5 I  A+ `

1 e/ ?2 I/ t, l% z7 f; a以上是三复式立题。; ?0 C2 J" U7 b- X  j" ]$ e/ j+ G
, P' ]1 V6 y. l: j
5 t6 M* L+ f5 _  q* ~
7 J5 L; H" \  U& M
底下一种是具足式立题:如《大方广佛华严经》。‘大方广’是法,‘佛’是人,‘华严’是比喻。人法喻都具足,所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。4 `6 @# B1 ?- _, w8 G' J3 e8 y

" X" c6 H) f! X' @
, |8 Q; ]3 B. ?6 \3 M0 L9 u" k( A: t9 }
现在,我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属于人法立题。‘佛’是人,‘八大人觉’是法。下面,我们来介绍本经的经题。
5 S" x4 c. N$ j/ M# M5 q& `! Y
1 h% V/ M0 s- ^' P2 q
& I- ?( G6 _. H0 m; @" c
) B  n( i4 N' o' q5 H  G( K+ V首先把《佛说八大人觉经》七个字,分为五段来解释。先说‘佛’的意义,‘佛’是简称,完全的称呼应当称‘佛陀’。因为中国人喜欢简单,所以就把‘佛陀’两个字,简略的称为‘佛’。佛的意思,翻译中国话,叫做觉者、智者。
6 D5 c# a% R- }0 ?: O  `, i% ]6 A; u. U) ~/ k# s( s( l

9 {* T& H/ l- `9 f$ `
! E" ?: L3 [- v) f4 K1 }$ z‘觉’是觉悟;‘智’是智慧;‘者’是人的代名词。合起来说,就是有大智慧、大福德,已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人,也就称作佛。但是在这里,是专指释迦牟尼佛。
, W# k) g& @$ t7 ?; q' u8 ?# j- M& k
, [/ X" {. U; V( X% Q% }

* ?0 l- b5 |5 [- Y关于‘觉’字,还具备了三个意义,就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说,世间人总是活在醉生梦死当中,糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟,所以叫做凡夫;而佛之所以被称为觉者,就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理,证得人生究竟解脱自在,这在佛法里叫‘自觉’。佛把已经证得自在解脱方法,教化广大的众生,使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业,在佛法中就是‘觉他’。这一种愿意与众生同甘共苦,普济世间的伟大精神,自觉的功夫和觉他的任务,都做到圆满无缺,在佛法里称作‘觉行圆满’,也就是成佛。0 I8 I' \& ?; ~# ]) ~
" v) ^0 \1 H* t. a
( x/ M' C5 M9 y
1 s, @; ]# a. e' R- ?. I' [
由这里,我们可以知道,佛之所以成佛,是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人,是通于十方三世的。所以平常我们在经典里常看到‘十方三世一切诸佛’。) r; S/ C, p1 n# \1 b# m

5 U9 C9 V" ?8 ?3 H( ^0 O+ u
( k# V+ ]' b* L% x6 D
/ W6 c* k$ e% M0 I# }* a% U我们如果也能依照这个方法去修学,做到自利利他,功德圆满的时候,也就成为今世的佛。% ?' f! D/ U( @
( @$ L! @! Q7 r9 w
; I1 z# C; q2 Q* m

$ g0 K! {. \) \3 ]‘说’,就是讲话的意思。有‘能说’和‘所说’两种意思。‘能说’是指能说法的人,但是在这里是专指释迦牟尼佛;‘所说’是指佛所说的道理教法,也就是这部《八大人觉经》的义理。把‘佛说’两个字合起来讲,这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的,是佛证得无上菩提所说的。真实言语,不是天人、二乘、权教菩萨所说的。8 e6 [! J2 b7 l' {* k% C2 Z

% Q* ~% B! ]/ \+ z% @4 l8 }
4 C4 }% o  @0 w5 t) m' I8 V2 w3 f% F$ u
在这里,我们应该知道,不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的,就是现存在藏经里面的经典,都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间,如果没有佛的出现,不但没有这部《八大人觉经》,其他任何经典也不会有。因此,我们今天能够学习佛法,完全是佛陀伟大慈悲的赐予,我们必需要好好学习,要上报佛恩,下济众苦,弘法利生,阐扬佛法。2 Z+ H/ s6 @/ ^7 D% W" N7 o
# i9 j% I) g8 U- L
2 I7 l; P- U2 ^, ]

7 F3 A. ?, f, @3 x3 [) I" o! U‘八’是数目,就是经中所讲的八条道理,也就是八种法门。
1 k# z# f% ]! k2 Y$ V% l* Y* B% a$ t" |: [; f' e
( B. ?2 Y" Q% d/ t

+ X/ l  e9 D& T1 q! {( M6 e. z2 Y‘大人觉’,这里所说的‘大人’,是拣别天人、二乘圣者,是指十方一切诸佛、菩萨大人。‘觉’是觉悟的意思。合起来说,本经所说的八项事理,不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的,乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的,所以叫‘大人觉’。
6 U: u, `9 K2 n3 d- F* n$ D" f: i2 S4 Z2 X6 k4 X( Y

5 I$ n2 Y5 ~; c' W0 X/ O5 @
2 G: X: d7 _9 F7 g- p7 i: f刚才说天人、二乘,不能称作大人的原因,就是因为天人慧浅福薄,还没有了生死;二乘人虽然证得圣人果位,但是没有发起利益众生的大菩提心,所以不能称大人;而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根,
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:40:02 | 显示全部楼层
已经觉悟了诸佛所证的无上菩提,所以称之为大人,也就是大菩萨。‘大’字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大,我们把体、相、用三大做一个简单的介绍:
( x' \! U/ U1 Z  x6 {
0 O; _; J% |* f0 I* Q / P: K% L3 v$ S2 a
8 v4 b/ s0 c0 m( s3 I
第一、体大:就是我们自心中的真如理体,这个理体是竖穷三际,横遍十方,一切平等,无所不包,无所不容的,也是众生人人本来具有的佛性,所以叫‘体大’。
8 U6 U3 i) H5 F( @1 S! e4 j4 a
, T" ~4 B- ~; ?+ G * M' k- ?4 Z& C, k: V
9 v/ C  i, X# i/ B1 z9 A+ N1 u
第二、相大:‘相’,就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相,而这一切功德妙相,都是由性体中显发出来的,所以叫做‘相大’。本性所具的功德妙相,是尽虚空、遍法界,就在众生的一念心中,只要能彻底觉悟真如理体,功德妙相,当下就现前,这是显示自性相大的意义。8 n0 F3 w- B  q: N

2 U$ l( V8 o, o, @  F5 \
  b7 L9 ]. M% s/ Q1 a' K7 N
; t% x2 _9 C/ e: g1 B7 }第三、用大:‘用’,就是妙用。我们的清净本性,能生起一切世出世间妙用;而这个妙用,是无所不通,无所不达的,也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧,所以称‘大’;如果众生能够证自性中的体、相、用,也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大,妄认地、水、火、风,四大假合为身相,妄认六尘缘影为自心相,这就是众生不能称‘大人’的缘故。既然不能称大人,又怎么能听闻八大人觉经?我们应该知道,众生虽然迷惑,但是本性中,本来具有的体、相、用三大永远存在,从来没有减少一丝一毫,不过就是终日糊里糊涂,随著境界流转,暂时的迷失而已。
; a+ Q& O" I( F
4 ^5 e6 V7 C/ ?' G. W
( b( h  h0 j: `( X/ G$ I: _! X% k3 f' _
众生与诸佛菩萨,只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理,就是要我们众生各个都能觉悟,能够觉悟,就是‘自觉’。再依照本经里面的八项道理,劝导一切众生,使一切众生都能觉悟,就是‘觉他’。自觉和觉他都做到圆满的时候,自然见性而证入佛的果位,这就可以称为‘大人’。如果各位同修们,对于本经所说的八项事理,也有所觉悟的话,诸位就有资格称为‘大人’;换句话说,如果我们想要成佛的话,非觉悟这八种法门不可。
) z) R2 g) C6 p$ g7 M2 [8 `, P1 i
# s0 B7 C8 k! a; B5 P: `9 U0 x * |( l6 Q, M9 a4 v6 F6 Q  n7 b

. t: G3 ^$ S2 Q% o但是,要觉悟这一切事理,必须先求得智慧;有智慧,才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓‘闻、思、修’三慧,就是我们听闻佛法时,在内心思惟,然后脚踏实地的依教奉行,才能得到真正的智慧;对于佛法的道理,才能彻底的觉悟。! A, h9 K; N- ]  n) @! H* f$ R" E

4 x, s4 E! _5 K8 s , R: ^8 v- S( ~% X8 s  Z1 `
7 `- U% r4 s% p. G: j2 N; }
‘经’字是通题。经也称作‘契经’,印度文称作‘修多罗’,翻译成中国话,意思就是说‘上契诸佛所证之理,下契众生可度之机’。: u6 Q  ~* }5 O0 K, d6 c

: p3 J2 R8 @' O 0 A0 w5 Q# p% C5 r
  h2 p& p, M0 c1 X$ r4 Y* w
下面介绍‘人题’:
7 l6 q( w6 J( \( }' p0 b% P+ r  x% t5 ?3 R/ e6 U

" C( C& `* V2 N3 O& \+ x, t0 e# E/ j
‘人题’就是记载翻译这部经的年代,和翻译人以及他的身分等等。
$ f' f6 |9 B6 E0 Q4 u8 c8 g8 S  o9 L8 {/ P
- r  g9 @2 }5 l

+ y) `  h2 H& T# G" r! d( Z9 U佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人,他以印度语言宣讲佛法,经典当然是印度文字,如果要在中国普遍的流通,必须要经过翻译——把印度文翻成中文,才能在中国流通。本经是‘后汉沙门安世高译’。
" k+ r' \3 l& W5 z: G! g; L# o
# z& B' V3 e: P: h% ~
$ C" C1 `1 {; U& S1 k) f. V( S  b& }  _# L3 {1 A2 X
‘后汉’,是说明翻译这部经的年代。后汉是中国朝代的名称。我国汉朝,就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以后,代代相续,传到一百一十二年的时候,王莽篡位,再经过十五年,刘秀起兵灭了王莽,恢复汉朝。因此,就把王莽篡位以前称作‘前汉’,前汉建都在西面的长安,又称西汉。刘秀中兴汉室以后,建都在东面的洛阳,称为东汉,又称‘后汉’。而这一部《八大人觉经》就是后汉时候翻译的。. U2 W& F! O: I0 V4 |. t

3 i  Y2 l8 v+ a- r 6 J$ V7 u  G5 L8 b* m0 Z! R4 L+ H6 G
5 `6 ^3 w) q  ]( U8 l  }9 F0 }! p9 z2 d
‘沙门’,是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门,而不是居士。‘沙门’是印度出家人的通称,译成中国话叫做‘勤息’。‘勤’是精勤、勇猛的意思;‘息’是止恶的意思。合起来说,就是精勤修习佛法,灭除一切烦恼;也就是勤修戒、定、慧三学,息灭贪、嗔、痴三毒的意思。+ G4 @1 f4 ^2 N- o0 T

% ?1 O* A! I+ n* y: w3 P & U4 |( ?  H/ v5 p' d
; m) C5 f0 w3 f% `% Y( h2 o9 m4 @
‘安世高’是翻译人的德号,姓‘安’,名叫‘清’,真实的姓名叫‘安清’。这位法师,不是中国人,他是安息国人,以国为姓,是尊重他的人格,和他的国家,所以姓‘安’。
9 b. g1 x: N1 X, a5 p: E( L7 J  C* W& ?: M# I! n: Y
$ Q$ g& z# ^6 Z+ a6 X$ n2 m8 B" T  v

$ ^" N$ L/ c* f9 A1 s5 r安息国是在汉朝时代的称呼,唐朝时叫波斯国,就是现在的伊朗。3 @) ~6 T& n& ?6 B' m9 H
/ d1 |0 A1 c8 \2 W2 p8 Z& {

0 t- ~  I" N8 C. d; b6 s6 g% G6 }! f; A4 ~1 U& j- ~4 P$ ?( F
安世高法师的出身不是普通人,他是安息国的王子。当父亲做国王的时候,在宫廷中曾经读过很多书籍,没有出家以前,对世间学问——天文、地理、术数,都有相当深的修养。在他读书的时候,曾经读过一部佛经,受了很大的感动,又有宿世的善根,所以很想出家。但是他是个孝子,父亲生病的时候,因为侍奉父亲,就暂时把出家的念头丢开,一方面侍奉父王,一方面协理国家政治;等到他父王去世后,王子应当继承王位,并且还要守孝三年。在这段期间,感觉到世间的无常,更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满,就将王位让给叔父,而出家修道。
5 o' G3 V2 ?" x9 C1 @+ j: j0 h0 v( B/ H& j% y: v9 W, s8 {! \4 J% [
) R* a, f4 e- D3 x* Z

& [& W; m1 R+ s出家以后,研究佛法,博通三藏;同时,还通达好多国家的语言。根据传记记载,天空飞的鸟类所叫的音声,他也能够听懂。有一次,他和一位同学,在路上行走,听到空中飞鸟的叫声,立刻对他的同学说:‘刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们,马上会有人送饭来给我们吃。’这位同学听了,以为他是开玩笑,并没有把他讲的话放在心里,走了没有多久,果然有人送饭来给他们吃,这才使那位同学相信,他的确能听懂飞鸟的语言。
& G( i8 N1 l! S- w/ h3 V* t  C0 L. p  k8 C) w
, g7 i# y' m( Q' _

/ r/ M1 s, z6 c1 g8 N% T8 p后来安世高法师,发愿要把佛法传播到中国,就在我国后汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)来到中国洛阳城。从那时开始,一直到后汉灵帝建宁年间,圆寂于会稽,就是现在的浙江。在中国二十多年,他常游化于江浙淮一带,从事翻译经典的工作,他所翻译的经典有二十九部,共计一百七十六卷,而本经也是其中的一部。
, e! `  g+ O' D5 o  f' L/ \  l- l! V

* U) S- q  K) R8 H
  D6 W9 h5 ]- }5 _  u‘译’是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。/ Y% @% c! d4 x3 {) a6 L& j

! s% ~& y" g2 l9 D. o
5 ?$ N+ ~: x. H8 @5 l4 A/ @; C7 L  \/ a; I2 G# G9 ^
在还没有正式开始讲经文以前,先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩,把每部经分为三大部分,就是序分、正宗分、流通分。
* H/ O% I% l6 c* o* h
: K, R) r# @9 C( d; k$ p4 L
5 K" D- b6 h* U8 P) m' `- Z3 t  n# X- J9 x7 z) [2 r% W- Q$ `9 ^7 c
第一、序分:是叙述发起讲这一部经的因缘。1 @) Z- M/ y* @, b! g

2 s# r- z  U( k , _+ D# A" _) c) I: \& i

0 r+ I8 s. F$ h第二、正宗分:是真正显示这部经的宗旨要义,最精粹的部分。. `  g4 E4 Z) T5 Y

! Y/ s& F! ?: {# L" w% ]# {! I   c& I+ ]# w7 a) Z! w8 k2 R  _

3 K# F* V( |6 e第三、流通分:是说明如何能使一部经能流传后世,通达十方。
  h) O2 V7 h" _* U! B6 ^( J, |  Y  j' Y6 {  x- s4 d+ c

% J+ A$ h8 I* f
( x  [- X; x/ o! j- H现在我们所要学习的这部《八大人觉经》,与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典,开头都有‘如是我闻’,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:41:00 | 显示全部楼层
最后以‘信受奉行’来做结束。而本经前面既没有‘如是我闻’,后面又没有‘信受奉行’,表面上看起来,好像不完备,但实际上也具备三分。开始的几句经文:‘为佛弟子,常于昼夜,至心诵念,八大人觉。’就是序分,因为这是本经的总标。从‘第一觉悟到第八觉悟’,是这部经的正宗分,也是本经的重点。最后‘如此八事......到常住快乐’,是本经的流通分。( m# E3 o% C' L0 ~7 _7 A. u

4 X: w2 @7 T5 ^8 [
4 ^0 O" d7 O8 y" U; `2 z
. V1 _" n/ M9 e# V$ N2 Y) t* K4 F0 p为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。$ m) G# ^9 b' g. v3 N) @% F
( l( d% f$ M6 p
% L8 w3 e% p, _

! t/ Q1 G1 ~0 f' G8 o‘为佛弟子’的‘为’,用白话来说,是‘做’的意思。‘佛’是指‘释迦牟尼佛’。‘弟子’两个字,指凡是归依三宝,修学佛法,无论在家、出家,都称为佛弟子。所谓‘为佛弟子’就是说,做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子,也可以说是二众弟子,这一句经文,进一步讲,是无论在家或者出家学佛的弟子。
: s/ k1 O# Y% E, T4 Y% b
" ^" _' G! ~; q! _2 _ $ l& n9 g, m/ K# q: m9 a" y6 l# p( x
- m) D( x7 `( m5 G# y5 h4 U. I
只要是佛弟子应该‘常于昼夜’:‘常’是恒常不断的意思;‘昼夜’的‘昼’是白天,‘夜’是晚上。一昼一夜二十四小时,印度当时分为六个时辰,一个时辰等于现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时,昼夜六时的分法。) I& p/ W' k! _) V6 x8 F

  h4 P8 }8 O) k4 v/ H) [" p 9 e7 W$ O( B2 N  n0 t

! g5 ~2 c5 U( v‘至心诵念’的‘至心’,就是至诚心。依佛法来说,对于修学佛法要发恒常心,至诚恳切,恒常不断的修行,才能得到真实的法益。‘诵’是口诵,离开经本,能够一字一句不含糊的背出来叫‘背诵’。‘念’,普通说口念,比如念佛、念经,都是用口念。但是这里的‘诵念’,重在心念,就是内心要时时刻刻,念念不忘的信受奉行。# q0 V7 W3 O3 e0 t
5 c, ^& A: d% [1 ^8 O; L
; d# ~: u6 u2 `. @% {5 ]

+ c3 R" X9 X$ S' r如果我们每个佛弟子,能够发起真诚恭敬心来学习‘八大人觉’,和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理,我们也就可以称为‘大人’。6 }: T4 c# J( ^+ X

: X/ v* H/ P" ~* u3 P8 q5 t
. E8 ?8 T0 i' n( m3 n4 T. w: g3 P* S4 B  g8 m0 }! l! C# B
第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
$ i9 d9 V7 u" }
* X' d( h; t% }   a$ O7 r) u4 Y8 u

, V7 y" f  a6 j: z$ Z" w前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文,在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们,在二六时中,以最至诚、恳切、恭敬,而没有一丝一毫虚伪的心理,对佛法信受奉行,也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。
& y! u1 I9 \) D/ }
. I7 K% M4 Q0 L8 B
& D3 B; b6 b$ s1 J# T$ W  O
- L# [' Z& U( D2 ?: T( H8 l这一段经文,在科判中叫做‘无常无我觉’。能够觉悟到宇宙人生的一切法,不论是有为法、无为法,都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作,都是属于无常而又变异不定的,所以叫‘无常无我觉’。9 S& Y+ j- E3 V" b( y% y: u  w& C

, s2 O! q& G  j, r: O * s8 U' `2 Q1 W. D4 }5 R: r; x/ M) ~

9 f) [/ D6 [" x+ X% Z+ ]第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底,是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理,劝导我们应该趣向于出世间——常、乐、我、净的境界。
$ u( d) I5 w2 B, s+ _$ w0 w
+ E; y6 s0 H+ n' o * |/ i& b: a9 c8 q; z) Z
' @! D- L; f& T% ^, A1 K- a% r5 \
‘四念处’就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此,必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法,也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行,就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。7 ~3 V; J) S. \- i
  R6 B2 j" p$ u0 t, P; J. ~+ z

: q+ D8 _" U( m7 _* H' ^; H5 d4 o, I" E  y2 ~" `6 j
现在分句来解释。+ A# G" e' }! q- `" ^

3 n! o# }( |" d, S6 t
! @; O1 o' N5 e2 q$ h# `3 t: A2 O" Z+ B% L1 D9 i
‘第一觉悟’:这个法门,在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。‘觉’是觉醒;‘悟’是了悟。所谓‘觉悟’,就是以理智观察宇宙人生的真理,对于宇宙人生的真理,得到正确而圆满的了解,就是觉悟的意思。
" w$ `+ o7 q1 C1 y2 M! c8 K! l' n& y# P4 W

; d2 n8 L0 S; ^! u/ i* N) G5 V; q) j- p4 t3 @) q# M
‘世间无常。国土危脆’:这两句经文是观心无常的无常观。‘世’就是三世——过去、现在、未来,迁流不停的意思。‘间’是指十方,间隔的意思。在每一个三世,各有十方;每个十方世间,也各有三世。‘世间’是对竖与横说的。佛经有云:‘竖穷三际,横遍十方。’横竖交罗,互相组织而成,就叫‘世间’。现在所说的世间,也可以说是我们依止地球生活的世间。
2 l: G, G5 N  i9 u6 U
1 r) g0 y& w$ P  P3 _5 X* L% d: K 4 M3 C" D* ?* e" A8 y

  y7 F' m" S, c依佛法来说,世间有三种:8 \. n- b  B1 a: N* v) G

" T5 E3 Q! E6 R5 ^/ m. J  D
' m- a0 @+ i/ s4 E- m# w  W' K5 r1 q; i
第一、有情世间:就是指六道众生,生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识,所以称‘有情世间’。
! N. ^. k! E5 o" y( t* X
  H: f0 g6 R* J$ j: [3 X! K
* K9 N- M' [5 B6 t2 i0 W: s6 G. ~# J+ R5 C
第二、器世间:就是我们所依止的国土,大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类,供给人类使用的,使人类得以守住的器具,所以称‘器世间’。
6 Y/ M# |; S4 l6 [, |/ J- J* S9 I3 d" S  c; Q0 s% N$ C' ~
: G0 r0 v- H3 F1 N

' x" M- R$ M+ _$ N7 M  @* @2 T" P第三、智正觉世间:就是诸佛菩萨,出世圣人的境界。以佛法来说,不论有情世界还是器世界,都属于梦幻泡影,演变幻化无常,很不实在的。世间无常的‘常’,是常住的意思。假定说,一种东西今天是这样,明天也是这样,永远不变化,才叫做‘常’。譬如说佛法,在三千年前,佛所说的道理是这样的,至今还是这样的,一丝一毫也未改变,所以叫做‘常法’。
, N9 s9 u# ^0 f: W
% T0 H6 o0 q+ U2 o9 U! a/ b7 F1 M 4 R) y! k& y5 Q) i* t; T7 m- k# j

1 _+ e1 K/ j/ o1 X7 ~  r% C‘无常’就是说没有一样东西,不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说,也是时时刻刻,刹那不停的产生变化——早晨的生命,绝不是现在的生命。不过这种变化,在我们凡夫来看,是不容易发现。如果人没有变迁的话,为什么会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。
& r7 B: s8 G9 m4 w1 ]2 ?
# b$ ?0 l# ?; |+ E. S1 z- A- b; u 5 g1 E1 W* K2 B5 G% @7 Z
8 p' \( T& V4 ]% Z, g
人的一生太快了。如果说,人生几十年在感觉上还是蛮长的,但是仔细的算起来,只有短短的两万五千多天,实在太短了!有句俗话说:‘人生七十古来稀。’我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说:‘人的生命就在呼吸之间。’这句话,佛说的一点也不错,人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚,几天不见,突然间听说死了!人的生命,就在呼吸间;如果只呼不吸,或者只吸不呼,生命即刻不能存在,这也是无常的证明。
1 Y- P& s- L4 w& J" U6 P# v% O( i$ G5 n

- {* m( q6 b  c% n- q  H/ v
+ U+ e' E. b( _: n3 m0 f( `9 y佛在经典中开示我们说:‘众生的生命体,从出生乃至死亡,在这个过程当中,不止息的演化,而不能永远存在于世间。’这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此,自然界一切森罗万象,当然也是如此,没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们:‘无情的器世界也有成住坏空,在成住坏空的过程中,不停的变化。’大智度论说:‘一切有为的无常,是在刹那生灭不停,因缘和合就生,因缘离散就灭,世间是缘生法,缘生法没有常住不变的。’所以说,不管是有情世界以及器世界,都是无常的。
( V: G8 t- x" a: m+ X2 u
6 K# t# ~) c) U( P5 {  o
! t) j! v& r/ b3 w; ^9 r& i$ P/ o2 U3 x$ M) w+ v  }
‘国土危脆’:‘国’就是国界;‘土’就是土地。就是依报环境,指一切众生所依住的处所,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:41:56 | 显示全部楼层
也是刚才说过的器世间。‘危’就是危险不安;‘脆’就是脆弱不坚固。广大的器世间,既然有成住坏空,所以在这广大器世间中,所安立的国土,当然也是脆弱不坚固的。‘危脆’的‘脆’,说明白一点,就像玻璃一样脆弱而不坚固,永远不能常住不灭。
; c' `2 [( k4 E2 W% G
9 X* A6 p" g: P) m
! u+ U. ^- m! l; V" n4 j& y8 Z! U$ d
就拿我们所居住的国土来说,自有地球国土到现在,已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说,台湾常有地震,本来是一条平坦的大道,由于地震,变成四分五裂;甚至于土地陷下去,成为一个大窟窿、大断层,这就是国土危脆的证明。我们中国有句话,更可以证明‘国土危脆’的道理,那就是‘沧海变桑田’。原来是深不可测的大海,每天由于风浪卷泥沙,经年累月的积聚,经过一段时期,就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田,由于山洪暴发,特殊变化,而成为沧海。台湾在民国四十八年,发生过一次八七水灾,就是这个情形,把良田变成沧海。由以上所说,我们可以证明,世间的确无常,国土的确是脆弱而不坚固。, U; F; v- e8 E/ r4 q

8 v; K6 k% H" o1 U2 u  W
6 |) t5 Z5 T( L3 V3 S" X( I$ F8 C5 S7 S& W/ D
世间所谓‘千年房屋,万载树木’,虽然是稀有,但在佛法来说,这一切万事万物,无不是成、住、坏、空四相轮回,没有一法是常住不坏的,当体就是‘如幻如化’。就如水中月、空中花,都是幻化无常,危脆而不安稳的。' j. K. L+ ?$ D

) v. m' `" P% O6 `- i0 _5 h6 o" F & m/ w. ^/ g7 e% M  \/ N
: s- }3 K; |; m8 `8 L
我们更应该知道,佛法为什么特别说明‘世间无常,国土危脆’的道理?就是为了破除众生妄执‘常’的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念,就会贪求没有止境,希望世间所有的东西,都归我一人所有。你如此,我也如此,大家都如此,世界就难免发生战争,当下就造种种有漏的业因,而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的,了解‘生命的无常,就在呼吸之间’,一切万法,都是暂时存在而已,就不会被世间上的名闻利养所诱惑,而盲目的追求,造种种有漏的善恶业,受生死的果报,当下觉悟就能得到自在解脱。, z. D* U- I  q3 p/ f6 i$ \3 c5 o
* p& ~% z  {8 c* H6 V$ s
) V# T0 O) q$ Z/ H$ v

- Z0 J1 F6 r" Y* Z: V! B7 b6 B以上是说明‘无常观’的道理。下面一句是说明‘苦空观’。; j3 e4 ]0 n- M, t

$ f2 G" N  F" b6 X
8 _* O3 H, Y# ~0 W0 l( M8 I' n9 {
* ?7 E; D" ?: h" B% j! ]7 v/ Y  k7 p‘四大苦空’:这一句是专讲‘苦空观’的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本,就应该觉悟,不要再被身相所困,不要再执著身体是实有,而生起种种苦恼,能够这样的修观,名为‘苦空观’。
% d/ a1 b' m7 p6 b/ E/ y0 P% G2 f( D1 O. w9 k, W6 d* E7 i' F
0 q7 r3 C4 M  I7 P) c% R2 v+ L
2 B4 l, {# i6 \$ _1 [2 Q
现在先把四大的意义介绍一下:
% ]0 F- ^$ Q6 O
. m6 b" [& b7 u1 `4 ]( `
2 _* T3 E* ^7 W4 A# f5 ?
/ w% m% ?6 p' U0 i1 V" j* e$ b5 R3 w第一、地大:就是物质的坚固性。凡是属于坚固性的,譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属于地大。
# p) q! T, a, `* Y' J
( t5 N5 r% R( L( L) C # W' W2 |) f' g8 p$ S

" O! P% I) z, u0 }第二、水大:就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水,都是属于水大。! M1 m3 \' ~! @( X  z& W2 ]
3 C: }* ~5 `+ A* Q$ i- L0 u

' X0 o  D: S' G- U2 s+ L% ]
& o7 N6 n# I& x; }: O4 @- @) Y第三、火大:就是物质的暖性。人身体中的温度和暖气,都是属于火大。' G/ T- `( `, \9 F
+ X9 R- {* y' }+ |* U- S4 B4 r* G
8 l% Q$ {3 ?/ Q: T0 d) E4 h

3 x. x  g. h1 t6 C第四、风大:就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流,就是属于风大。
2 D: x6 p6 x/ o9 U0 w( s/ D
: }3 P1 i/ U% ^9 X8 O
" S. S0 n4 x9 _% F  r7 ]' Y9 s! M# O9 `& [' A8 Q7 }
无论有情世间、器世间,都是由这四大因素交互组合而成的。但是,此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化,在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候,必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调,乃至于死亡。所以佛告诉我们,四大组合的生命体,如果有一天不调合就会生病;假定四大中,有一大不合作,人就会死亡。' \$ ?$ p# S5 c3 d/ o

8 Q7 O2 q) O, c; q3 G. J
7 W& w/ n# l8 w+ Y6 W! `# B& f' x# I+ G  a
我们学佛的人,如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本,而且是虚妄而不实在的,对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。
; y. m* v$ ^4 M# J  O
: C; J' G* |( K  v* q0 F
+ V, p7 m! O% g6 P9 p& x0 N4 x+ L0 E8 t; E
‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’:这三句是专讲‘无我观’的道理。
( ~7 ]" V, d6 W* n" m* Q+ K! M
) J8 Q& z1 ]7 S6 d0 M- I) M' M% U 0 a* D: W8 K+ }. k3 l" Q5 [! d
' o0 C# q, Z  C6 D
‘五阴’就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。‘阴’是盖覆的意思。色、受、想、行、识,这五种阴影,能盖覆我们清净本性,所以称为‘五阴’。
2 L* d) j1 ^" O# b: Z# F/ ?- R. A, J5 ~
9 k+ W2 I  k& P
" y2 `/ t' A! I  a) |3 ]
上面所说的‘四大’,专就生命方面讲的。但是,我们一个完整的生命体,不但有血有肉,而且还有精神方面的。简单的说,有情的生命体,是由两大要素组合而成的:一种是精神,就是佛法所说的‘心’;再一种是物质,就是佛法中所说的‘色’。这里说的‘五阴’,就已经包括精神和物质两方面。
) b, B4 r7 L7 F/ Y2 Q+ u& I2 L8 c2 R, O4 _
# \% L# |( J) N, O  F. X1 k& q2 u

0 V; l1 \  b4 Q! M: v8 Q; P5 E第一、色阴:指五根接触五尘所起的一切现象。‘色’是指色法。
7 J6 [* P% m2 b2 M6 ~
, V. {6 R! ^3 D * j! L2 g/ B& L. b: p) [, Q
! C3 b- b" [* j& S/ ]. k
第二、受阴:就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。
5 Q. Q3 S" k# U
4 g! G' P: U6 \; _1 Q) c
, k9 `# I% q, A  R' W7 U) V9 G% f
第三、想阴:就是想像。取著外界所映入的印象,因而生起的思量分别的心理作用。
: _3 p% D' y( b3 d+ d( t  R: P. P* j- I% l; y$ [

$ i2 s6 {$ _: u, l* K
' U4 i) y2 d- T! I  f3 N+ m& D第四、行阴:就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用,在想事理的时候,不是想想就了事,而是想了又想,由想念而起分别,念念生灭迁流,造作不停。
( z7 P- ~, u# V
, t* [5 Y5 [& U, \' q0 g , M8 ]: C- H: p& Q. L' `
& A, p2 ?. f3 x" q
第五、识阴:有了别的意思。这个‘识’就是我们来先去后主人翁的第八识。
5 L6 N1 Q5 u5 u6 J' _& W  m3 `! d# K* |. t4 E6 b0 l7 s2 n, B
- n( ~  w  }6 ]7 h" l/ H
. v; Y+ `7 Q- U7 V
后面四种属于精神方面。我们的生命体,是四大和五阴和合而成的,并不是实在的东西。
! z4 k4 F$ Z% j5 s) C  C1 _3 U; {! ?: u( u0 @9 C* x# _* y/ C
" V& C9 b* Q7 p! M+ h& Y

3 F$ B! ]- X1 Z$ q. m+ W. C‘无我’:‘我’这个字,是个体和主宰的意思。自己能作主,而不受外界任何环境所动摇,叫做主宰。2 G( f! f5 }9 Y+ f" S; \4 W, y
# i8 |: g4 q8 r
/ J# S# r6 C: W

* `/ n1 a9 ^  n6 h; K; ^何谓‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’?就是说色、受、想、行、识,五阴的本身,根本没有能主宰的‘我’和‘我所’一切环境。因为我们的生命体,只是心、色相依和合而成的,时时刻刻在迁流变化,转异不停,虚伪而不真实。; y) J+ T( p* e7 ~$ G
4 u/ f7 K# |+ o

2 [0 S+ o" f  y8 _# D( ~$ ?5 h$ R- y6 P
生命体是五阴组合的,所以说它‘无我’,就是因为在五阴之中,找不出一个真我。如果说这个身体是我,但是身体是属于色法,是由四大和合所成的;四大之中,任何一大也没有真正的我。假如说,四大都是我,那岂不是有四个我?事实上,‘我’只能有一个,而不能有四个,这就证明色阴不是我;色阴既然不是我,那么能看、能听、能嗅、能尝、能触、能知的六根,是不是我呢?如果说能看的眼根是‘我’,其余的五根也应该是我才对,这样就变成六个我。但是我们应该知道,真正能主宰的‘我’,只有一个,绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这么说起来,在见闻觉知当中,亦找不出一个真正的自我,既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合,受、想、行、识,仍然找不出一个真‘我’。所以在五阴之中,‘我’了不可得,因此,经上说‘五阴无我’。$ X9 W3 w/ W) o2 k

& g% k. {( C0 Z9 ?6 {& E ( K3 {- z% P8 T: ~

) U8 j1 o$ C' R& [: X我们这个生命体,在一般不了解佛法的人,都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我,称自己就是我。依佛法来说,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:42:53 | 显示全部楼层
是绝对错误的。$ G: k. y% H: n+ z

& X; W* L; Z  X+ I' ` 7 g7 O2 e1 _9 r: `* K9 j

# k5 f" F/ o6 w1 ?‘生灭变异。虚伪无主’:五阴假合的生命体,没有实在的自我,本经用‘生灭变异,虚伪无主’两句来解释。反过来讲,四大、五阴所成的身体,为什么说无我呢?就是因为‘生灭变异,虚伪无主’的缘故。
: K  E0 [, r& X1 }+ h; _
. P- c8 x+ I9 k  \# D ( k' Q* L2 Q4 z1 E; h/ i, j
7 W1 I( E# m: |& ^
‘生灭’两个字,就是念念迁流不停。‘变异’就是变化的意思。能够称为‘我’,必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体,随因缘的生灭而生灭,根本就是变化不实的,那里有一个我呢!凡是万事万物有生灭,必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体,看起来虽然很少变化,但是仔细观察,是念念迁流不住,刹那刹那生灭变化。昨天的生命,不是今天的生命;今天的生命,不是明天的生命。因为前后有著生灭变异,故有差别不同。现在的医学家也说,人身体中的细胞生灭不止,经过七年的时间,生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体,刹那生灭变异的证明。
) @4 z# ~& D- F# \6 I) |+ a/ W. _- ^8 Z  t! W

/ G, y2 J3 z  Z0 |
% Y: J: b& j) J0 N7 o‘虚伪无主’的‘虚伪’,是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体,是虚妄而不真实,在告诉我们生命不能自主。我们应该知道,所谓‘自主’,就是自己能够做得了主,能够支配一切,不受任何外力所动,才能说自主。比如说:老、病、死,是人人都不愿意的事情,但是,不要老还是会老;不要病、不要死,还是会病、会死,绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主,所以说,五阴是虚假而不能自主。0 q+ G: F3 ~' ^$ c2 t

0 G$ ?6 E6 @9 W# F1 z  ` 1 a$ I, m- A4 ^2 \7 b. q- J" m1 S
9 P( ], i4 s! ^' N9 y$ [
‘心是恶源。形为罪薮’:这两句是说不净观的道理。‘心是恶源’:是说第六意识心好像水之本源,也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多,但是都因为贪嗔痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道,无论是三善道或三恶道,都是这个意识心造出来的。然而,众生迷惑,只取著妄想、分别、缘虑为心,不知道这颗心,是生起罪恶的本源,并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。
6 t* s9 R# j$ z8 H* ?8 P" P6 \7 j: d  E
& P0 l7 ^0 P/ U

, }9 i3 A5 V& F( F9 t6 M: a9 G‘形为罪薮’:‘形’是身形,心住在里面,身形是外壳。众生妄认四大为身,所以造恶作恶,都是从妄心、假身所造出来的。简单的说,身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端,所以说它不净。虽然说‘心’是一切罪恶的导演者,但是,真正造成各种罪恶的工具,还要依赖这个身相。举例来说,心里想杀人,只不过心里在想而已,纵然我们想了很久,也造不成杀人的罪恶,因为并没有把人真正的杀死;必定要运用双手拿刀,透过身形的活动,才能确实把一个人杀死,这才构成杀人的罪恶。以此类推,造作所有一切罪恶的工具,都是心的推想,加上身形的活动而造成的。我们这个身心,是集合一切罪恶的大本营,一切罪恶如果没有这个有漏的身心,任何罪恶都不可能造成的。所以说‘心是恶源。形为罪薮’。
( ^  @, }) c5 B$ ?3 {
- z# f* x9 ]/ Q9 N4 ?
0 t4 P; R  `5 u; P- g# C: d8 i
- ~& @/ |- L% W3 b( L6 F* C# \我们要晓得,身心就是指身、口、意三业。众生的三业,能通于恶,也能通于善。如果我们依善法去修行,就生三善道,乃至于成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作,就堕三恶道,受无量痛苦。这善恶两条路,由我们学佛的人自己选择。
" c! h% M- u. @0 B6 N/ S2 g$ s% U4 L0 E' {9 I

0 V. L0 P( z5 g2 R6 c9 b& H0 J
9 Q. m- Z8 e' _) \' _- S! R7 F‘如是观察。渐离生死’:‘如是’是指上面的道理。我们做为一个佛弟子,如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观,细细的去谛观、审察,就可以得到。真正的受用,体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此,就应该依教修行,渐渐远离生死,而得到解脱自在。
7 u2 J9 u6 H* u0 K
2 q: F) ~  I. J- O3 j
- h7 R! V' m2 i  H2 @: Q5 o& b$ L, Q, c- \
这一条道理,是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切,对一切事理不执著,而依本经的四种观去实地修行,就能断烦恼,了生死。
! V9 I  q5 l: G- h1 a7 b0 y7 S6 }3 u) n  k1 z, f  s1 x" w( X  X
( @% G, }0 d( n* A, o
9 X  g8 s6 d$ b% ~- Q- j6 l
第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。' N1 x4 g) E2 j2 @" ^
  m; A5 A' A; M' _% f1 b7 N
; z. ]& {, b! v5 P: X
! h- o+ j# T5 f  z4 D* m
这一条是‘常修少欲觉’。这个法门是从上面‘无常无我觉’延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的,对于身心世界,也就不必过分贪求,才能远离四颠倒的现实世界,而达到常、乐、我、净理想的境界。因此,修无常、无我法门之后,还要继续常修少欲的法门。( v( k5 [, p, s& K
5 m8 C1 z6 p! U. V; _  J3 d

& Y4 H) c, d. y4 r# L
' ?  Y( {2 v+ u‘多欲为苦’的‘多欲’,指所求的欲望愈多也就愈痛苦;就是说,世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多,但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。8 ]. ?& p) y9 `5 o& \" J3 Y

. U; p' \' K7 O' I - P; E7 g, X1 U/ Z  D
- R& U; _+ M& U' s" x5 N
第一、财欲:就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财,其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼,对于金银财宝,都会生起贪著、迷恋不舍的心理,所以叫做财欲。. X; u/ o* B" |! Z9 v/ X. J
; I; z6 V3 ^" x8 I# U) N
! A, `6 ^* `: m  [. {
) \# q% P8 X* F7 C
第二、色欲:色是色法,是指男女之色,以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属于色法。对于这些东西,世人都很贪求,对于自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界,都是为色欲所迷的缘故。所以说,对色欲不能过分贪著。
3 L( A) W& q2 L- m2 s3 e% ?
/ n* [$ t/ @- _+ B, i; F8 [$ p
9 A3 U4 T* `6 S3 o
& ~/ S# D4 }/ X! {: y第三、名欲:除了贪色和贪爱财富以外,又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人,认为名誉可以光宗耀祖,显亲荣己,因此,贪求没有止息,所以叫做名欲。( [4 c& }. s; Z' }" r6 W  U. D

% {+ g# f6 V& t1 T% I1 o- D) U% ]
% T$ C8 S6 F% d" d$ M; k: F$ r
1 d8 @2 V) y6 m7 O1 n; }0 m第四、食欲:就是贪著种种饮食——山珍海味,甚至于贪食美味佳肴而残杀生命,所以叫饮食欲。
) c6 Y- Y+ ~( {7 V
8 N: M/ y' @; k8 @0 Q* t' m
5 e% c$ J. m9 O9 G( D+ V; j. p8 F+ W+ U" @+ i0 e
第五、睡眠欲:就是整天情识昏昧,昏睡如泥。像这种贪睡眠的,叫睡眠欲。
. ]9 j: {  u% n/ A# `( \- ^6 s1 p: P, |% t

$ R! Y: O# R, x+ a( w
9 V" ]+ c6 x+ p& U' |这一句‘多欲为苦’,意思是说:众生从无始劫以来,对以上所说的五欲贪求无厌,为了满足物欲的渴求,为了自己的喜爱,就对物欲生起无限的追求,永无止境;得到这个,又想那个;得一千,又想一万,殊不知欲望多,其苦恼也多!因为在求取满足欲望的过程中,不一定能称心如意,一旦遭到阻碍,而求不到的时候,就会产生种种的苦恼。所以说‘多欲为苦’。& v6 f; }0 t! w# g+ I) Q
% b8 @) y; m  k& t& k" p* }

+ y* J, e! Z5 T+ x1 O+ u3 x8 k, c
' g# }. e/ _1 v* Y6 W/ L‘生死疲劳。从贪欲起’:这是说,由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦,都是由于追求五欲而造种种罪业,使我们在生死苦海中,生生死死,相继不断的奔波,没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波,简单的说,就是由于贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说:‘贪欲为生死的根本。’贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因,如果我们要想了生死,一定要远离贪欲,无作无为。在生活的环境上,随遇而安,不要贪得无厌,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:43:52 | 显示全部楼层
才能得到真正的解脱自在。* `' \4 f6 W* U0 D2 z# e5 d% g
% Y& T+ e5 j, a
6 v8 @9 B" O( T/ i9 x# J+ i# q

2 M# {; C+ p: `0 u6 s/ ~‘少欲无为。身心自在’:这是教导我们对治多欲的方法。‘少欲’就是对世间的五欲之乐,不要过多的追求,最好不再去追求。‘无为’就是无作无为的意思。这是自然的道理,拿六尘与六根来说,既然不贪著六尘,六根自然脱离六尘,远离六尘,所以自然有‘无为’之乐,没有苦恼。再简单的说,‘少欲’就是外无所贪;‘无为’就是内无所求。内外既然都不贪求,无所作为,自然得到逍遥自在,再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。& r) m* m. d' z+ q6 |+ i, A
: X+ R) H. f2 W7 j( z. ~' q
$ r5 S8 ~$ t' [0 s  B# m
3 t; g1 I5 z3 P: I; `3 O& I
‘身心自在’是说自在之乐。身能进退没有障碍,叫身自在;心能离开烦恼的系缚,叫心自在。也就是说,能离开生、老、病、死叫身自在;如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。
  v8 L; k; n8 ~! }1 N: m6 {9 t. g; ~$ h9 g

  G2 W2 V  g/ Q8 U# L4 l5 `( m3 H! V" h! t
经里面说:‘少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏;触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅槃。’少欲既能生诸功德,无欲更能受无尽利益。简单的说,九法界众生都是有作有为,唯有佛一人,才是无所作无所为,才能称得上真正的解脱自在。
9 ?" K+ m. t; `; Q, Z( ]0 c% C( h
0 |, W# f9 Q; Y( H + R  l* ]/ E) c; A

& {9 f* D' e- h0 S$ ~4 R- Z* w3 N) i0 G3 w第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
1 N: e3 I$ L- Q
0 v' d3 X3 k% \- e9 v) h- V   p: l0 k0 I; z. s$ @9 }

' o2 _  S( f- a, E) c4 O这一条是‘知足守道觉’。佛说过常修少欲的法门之后,再继续宣讲‘知足守道’的道理。因为贪欲的心没有厌足,必然就有痛苦,而受生死轮回的果报。因此,要我们觉悟‘贪欲是生死的根本’,而修学‘知足守道’的法门,以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的,不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足;后四句是指菩萨能知足。
4 O/ K* m" j4 {/ G8 P( ~4 k) {- k& D7 ^0 X. ]2 [" e
$ k$ Z/ j' a+ z) s. U( N1 I8 M4 E* Y
+ x; p7 B0 G1 Z5 M; [
‘心无厌足’的‘心’,是指一般凡夫欲望的心理;也就是说,贪欲没有止境,必然造作无量无边的罪恶。有了罪业,一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌,那只有走上罪恶的途径,种下地狱的种子。5 o# U1 j/ p" q+ G

% f0 H9 _" F4 ^  E. {
1 }3 o: k, o  [8 R/ @8 |* S# j
) r) a3 \; v" K% O) a# H‘惟得多求’:我们应该知道,贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心,把苦当作快乐,好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑,从苦入苦而不自知,颠倒之至!众生多求不止,增长罪恶,贪求之心,好像大海一样没有边际。所以‘心无厌足,惟得多求’的人,后果是使自己陷在罪恶的深渊里,愈陷愈深,永远不能自拔。
7 G4 p8 B5 Z8 _' @* e  A) u
2 ^7 K' E3 w! V2 {/ O $ y7 ~  B, \4 I, x1 }* J; }
: @6 I. z" [" a
‘增长罪恶’:世间的贫穷和富贵,虽然在物质上有好坏的差别,但是富有的人,也只能吃一分,住一分,其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境,才会造成种种罪业,到临命终时,生前辛辛苦苦所求的一切,一点儿也带不去,只有所造的罪业,非常坚固的藏在八识田中,由业力牵引,受生死的果报。所以佛法有句话说:‘万般带不去,唯有业随身。’这是多么可怕的事情,我们学佛的人应该要谨慎。2 W/ B! [) Q5 V

* a/ V7 S; A, c+ I8 O" d
3 I2 E8 q; @( y# U
. P# q- b! ~" r1 w7 h# v) [( [. N( f以上说明众生不知足的过患,诸位对于这些过患,要时时警惕,不要受它的害,我们应该学习菩萨的行业,以菩萨的行业做榜样来修学。) @2 W5 T* v( R/ i. H5 m
' v8 @6 r3 ?. M7 m& q
9 n% v  B/ g2 L+ `' b; B0 {1 C

+ v2 v" o" h) F: U  M‘菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业’这就是菩萨的行业。
7 ]3 z( B) h: [! E
# C4 f2 N3 {; e" ^! J6 V! h/ l
' r) |5 ]/ z9 ~5 K+ k, y' d3 `& g& S0 R. e0 ~
‘菩萨不尔’:‘菩萨’就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道,下化众生,能发菩提心而行菩萨行的人,就称为菩萨。这里说,发心的菩萨,不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨,而时常要以自己所有的布施给别人;对于世间一切东西,视为身外之物,根本就不看重,当然不会去多求而造罪业,所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。3 n+ T% n: t/ U3 k  F4 S; ?. Y1 V
/ o2 V8 Q/ N% _; E, M* a
" a( K9 P  O* ]: {+ Q
* K$ ^/ C( a2 W
‘常念知足’:菩萨对于现前的生活,常常思念知足;纵然过著淡泊的生活,感到非常的满足。遗教经说:‘不知足的人,虽然很富有,而仍然以为贫;知道满足的人,虽然很贫穷,而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上,也是非常安乐;不知足的人,虽处天堂,还是感到不称意。’这就是菩萨和凡夫不同的道理。
, O3 O$ c' c$ O6 m6 u6 w  G5 U7 j, a1 K% J& i
5 Q( ?9 F* `4 z0 p7 c9 I
# U, Y2 S+ Y& V) z6 M4 f. G% A3 N5 S
‘安贫守道’:一个行菩萨道的人,绝对没有贪欲,而且在贫穷困苦中过生活,也绝不怨天尤人,不因为贫穷而妨碍自己的修道,甚至于愈在困苦中,愈是守道清净,真正能做到‘人穷志不穷’,这才是真正的安贫守道,人格不穷,就非常的高尚而富有。在人生的旅途上,能安于贫穷而不为贫穷所困,确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回,就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子,一箪食、一瓢饮,别人看见,感觉他太苦了,但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足,一心向道。所以他的生活过得很有乐趣,这才是真正的富有。佛法说:‘有道德,有智慧,才是无价之宝;道不穷,才是真正的不穷。’这一切都是知足的利益,值得我们效法。% D% e( l$ a, b
- C# X% E5 d" F4 M
) l, D9 Q$ v, t0 M3 ^

1 G/ i+ l1 v* {- |. G2 }‘惟慧是业’:常念知足的菩萨,为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业,他能于淡泊中,过著清贫的生活,依靠‘智慧’修习一切道业。‘智慧’对于一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中,自利利他的道路上,只要有智慧作先导,绝对没有阻碍,可以勇往前进。有了智慧,对于事理能够获得正确的认识,就是化导众生,也能做到圆满与成功,同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见,不论自证化他,都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德,就叫做‘大富有’;如果不具备功德,就是‘贫困’。
% C2 N  r1 N1 i0 W0 R0 J
! {: p) I, y( M5 _4 f! X ( H0 A0 }8 g6 B" d

+ [1 r* O% [& V" V归纳起来说:对于身外之物追求无厌的人,是会增长无边罪恶的,受生死轮回的果报。菩萨常念知足,具足一切功德,遵守清净的佛道,所求的是智慧德业,所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人,不应该和不懂佛法的人一样,只求物质的享受,而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财,才是真正的大富翁。/ J* }, k  y* {; [

! z; W6 d# A% T5 H' |5 C- Q: q 7 j5 k! v& i/ ?3 K- K! n* z

% q3 n( T+ y% W' Y5 q. m第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。) t, {8 N: s1 Y& S7 E4 j
) Y' {# U* P$ `; O
, c/ _; d/ {8 m5 P3 J/ R/ @

& R5 V, b( ~8 ?, }  t这个法门叫做‘常行精进觉’。这个法门最主要的,就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患,下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人,既然是以求智慧和度化众生为事业,菩萨的慧业绝不是侥幸得来的,是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:44:50 | 显示全部楼层
一定要实行精进求得智慧。
! t$ ]  B0 P# F7 f" `0 }2 I
1 V1 X+ d; z( ~* D; \) r! i9 s
+ @; W) m% w+ C% o' ?4 i1 W4 o$ L# J6 g5 T0 t; B& h
‘懈怠堕落’:‘懈’是一个人身体颓废松懈;‘怠’是精神懒散而不能集中。‘堕落’就是从上往下落,而不向上的意思。这是说,学佛的人,如果时常身体颓废,精神放逸而不集中,必然就会堕落,想要再上进是很难的事。对于上求下化的功德,自利利他的事业,自然完全失去兴趣,不想精进。甚至于对一切有利益众生的事情都不去做,这是一切恶道的根本,也是懈怠的过失。
" d- m0 d4 I6 E3 D) Q7 G* P1 f4 b5 k) V5 z

' x5 Z7 X, z1 g
8 k' x. G( l% s  S9 y+ I2 z‘懈怠’是二十随烦恼中的八大随烦恼之一,它的特征,就是精神不振,意志消沉,昏昏沉沉毫无进取心和责任心,整天非吃即睡,甚至于虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼,是从身见生起的,因为太爱惜自己的身体,细说也就是我见过重。所以稍微劳动,就怕辛苦,惟恐损坏身体。例如我们学佛的人,参禅怕腿痛,学教怕伤脑筋,念佛怕口干,这些都是由身见而生起的烦恼,障碍我们精进修道。所以懈怠的人,绝不能成办大事。经上说:‘懈怠是一切行门的累赘,在家人如果懈怠,连衣食都不能供给,事业更不必说;出家人如果懈怠,就不能出离生死之苦。’由这里可以知道,懈怠的过失,也就是堕落三途的业因。总而言之,一个人如果懈怠、放逸的话,无论是士、农、工、商,都不可能有成就。举个最浅显的例子来说,世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的,也有富贵的人,因为懈怠而变成贫乏的人,这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人,那更不能懈怠,必须觉悟懈怠的过患,应该时刻注意自己的行为,如果有懈怠的坏习气,要约束自己改正,远离懈怠,才不妨碍我们的进修。用什么方法来对治懈怠呢?+ D2 n: R5 Q; n/ o

6 k$ _8 {2 l% q 8 t5 g! Y" `( a6 A9 H; R8 _- g
3 o0 e: b) s; ~- }1 d
‘常行精进’:纯一不杂叫精;勤而不退叫进。对于一切善法,能够勇猛不退,精进不息,努力去做,叫做‘常行精进’。‘精进’就是对治懈怠最好的方法。我们对于修学佛法或者是对一切善事,必须提起精神,立定脚根,有百折不回的毅力,才能圆满成功。俗话说:‘有志者,事竟成。’所以必须常行精进。精进最主要的就是要‘专’、要‘纯’。比如说,对于自己所修的法门,要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入,如果三心二意,一下子修净土,一下子修禅宗,那决定不可能有成就的。我们应当知道,如来所说的三藏十二部分教,虽然有八万四千法门之多,无非是应机施教,门门都可以达到清凉地。原则上,还是必须‘精’进,才能得到利益。经上说:‘方便有多门,归元无二路。’总而言之,对于自己所修的法门,一定要专一,并且要精进而不懈怠,才可以称得上常行精进。如果一曝十寒;那是不可能有所成就的。2 U! z4 s: W5 ]7 I0 H  W" z

( u$ [! Z6 `3 U4 k/ z$ ?
- u) g7 H, h! j& T/ }
  V; r6 Z( X3 k精进是六度里面的一条,菩萨修习一切梵行,成就道业,或者是教化众生的事业,都是以精进的力量推动,而完成使命。然而精进的可贵,就是要有恒常心。古大德说:‘勇猛心易发,恒常心难持。’由此可知,虽然精进,更重要的是恒常心。任何事业,只要有恒常心,不断的精进努力去做,没有不成功的。遗教经说:‘譬如小小水长流,则能穿石。’这就是说,水滴虽小,如果不断的流,也能把坚硬的石头穿通。又所谓:‘天下无难事,只怕有心人。’只要我们发心,一直往前去做,世出世间的一切事业,都能成就。不过佛法所说的精进,是专指努力修善方面所说的,不能用于作恶。假定用于作恶方面,而且日夜不断的去实行恶法,不但善法不能精进,反而增长恶法,最后一定堕入三途。诸位要了解这一点,我们能明白对善法精进的道理以后,就得发起精进心,努力向善的方面去做,不论环境上有多大压力,不管前途有多少障碍,一定要奋勇直前,不达到目的绝不停止,这完全是精进的力量,有了精进的力量,才能断烦恼、出三界、了生死。# ~4 J% q+ k+ L3 W/ A1 |

3 ~9 E5 v$ i) q6 b 6 @( v" @% ~) j# A$ J

' o0 `# m( A! ~+ j‘破烦恼恶’:‘烦恼’的‘烦’是昏扰,‘恼’是扰乱。烦恼都是由于贪、嗔、痴三毒的扰乱,扰乱身心不得安定,凡是逼迫身心痛苦的,都叫做烦恼。依佛法来说,众生的烦恼有八万四千之多,而大乘唯识学说有六种根本烦恼,和二十随烦恼,而且从贪、嗔、痴三毒烦恼可以开展出来无量无边的烦恼。烦恼在有情众生身心中,属於潜在的恶势力,时常扰乱我们的身心,它能诱惑我们造种种的恶业。所以世间许多的罪恶,都是由于身心烦恼加上外界的诱惑、扰乱,在昏沉迷惑的情况下造成的。如果我们要得到身心清净,不造一切罪恶,唯有常行精进,来打破烦恼,烦恼一天不破,就一天不能觉悟。但是,我们从无始劫以来,烦恼就跟随著我们,烦恼的恶势力极为深厚,若没有大勇猛的精进力量,是不可能扑灭的,能摧毁烦恼,身心才能得到自在,才能了知烦恼会杀害我们的法身慧命,使我们沉沦三界六道不能出离。我们修学佛法,运用智慧光明和精进的力量,破除一切烦恼的恶法。因为智慧的光明,能照破黑暗的烦恼。维摩诘经说:‘以智慧剑,破烦恼贼。’所以说破烦恼恶必须要有智慧。
, g  C+ X, }" l% ?% ], \3 v+ g8 @" ^4 H4 x' `

& Q1 p* V% k! I
. S7 T: L- e- o& n! e‘摧伏四魔。出阴界狱’:‘魔’梵语叫‘魔罗’,翻译中文叫‘杀者’,又名‘夺命’。它能损害善法,杀夺众生慧命。智度论说:‘夺慧命,坏道法,伤功德善本,常行放逸而害自身,是名为“魔”’。依佛法来说,魔有四种:
$ [8 X. x/ n3 n/ _7 t. d
6 ?" D; K7 y" K9 I: ]; |- F
1 Y; g4 z7 m1 T- T# |) y5 t# w8 O% S# B: e$ _+ h
第一、‘烦恼魔’:就是贪欲等烦恼,能扰害我们身心不得安定。修行人最主要的是身心安定,有了烦恼就不能自主,它会引诱我们的心向外奔驰,使我们对正法懒惰懈怠,不能如法修行,所以叫烦恼魔。* G* A( U$ h4 y; [' e. Y: z6 {9 j

9 _! S* F9 Y4 n" Q
6 m! s. b- i' o( X7 [$ ]5 M) D$ h5 I6 {& V; ^6 M" V& R" P1 O
第二、‘五阴魔’:就是组织生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴,就是我们身心生命体的要素,这个生命身体,本来是我们修学的最好工具,但是,因为我们不会好好的运用,不但不能使善业增进,反而成为制造罪恶的工具。因为众生日夜贪求五欲的享受,因此,障碍我们修行正道,所以称为五阴魔。
: {4 Y  A- p8 j2 t' J* O; R+ d6 }
8 g: u1 o: K, t& d, j- v* X
' K0 F1 h! |( g6 V) @2 \7 m6 E( O; w' R5 e' G  f
第三、‘死魔’:就是无常魔,它能断人命根。我们发心学佛,希望一生成就,但是刚刚修学上轨道的时候,无常来临,使我们道业未成,已经断送命根。实在是修行人极大的魔障!譬如说,一个人死了以后,能够再换一个新面目来到世间,就算生在人道,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:45:47 | 显示全部楼层
是否还能闻到佛法?谁也没有把握。由此可知,死魔真是修行人最大的障碍,而唯一对治的办法,就是勇猛精进不懈怠。就像佛陀开示我们,掌握今生,在这一生成就了生死大事,自己的生死自己主宰,就能得真正的大自在。
& W0 s5 w8 w# {- m# f/ D1 }4 y
6 ], I9 [% E! q/ W( B8 M2 E* R1 o' B3 G 2 S9 K& H% e1 Y2 ?
- b6 k3 _! r3 p# i
第四、‘天魔’:就是欲界大自在天的魔王,他能破坏我们的善法。三界内众生如果信了邪魔外道,就是魔王的眷属,魔王就生生世世牵著我们的鼻子走。发心修学佛法的人,当我们修持有了相当的成就,即将了生死的时候,天魔必定就来扰乱,使我们不能精进修行道业,这就是天魔。
+ R1 I# S3 L8 F: W3 o
6 q% c+ M& K5 p- x$ \% r- H
/ D1 T/ K7 G5 ^  B5 v3 w$ O$ `" S/ C
/ L, \" n5 z* g% V3 }$ W8 y2 F  d‘出阴界狱’的‘阴’,就是五阴,前面已经说过。‘界’就是十八界,是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根,色、声、香、味、触、法是属于六尘,六识也是色、声、香、味、触、法。合起来就是十八界。‘界’是界别、界限。因为诸法,法性各有差别,各个不同。比如眼睛只能看不能听;耳朵只能听不能看,......,六根各有所司,各不相涉。色尘只是色,绝不干涉声尘;声尘就是声,也绝不干涉色尘。人们从早到晚,从生到死,一举一动,没有一时一刻不在五阴十八界里面生活的。它们动作的善恶,可以使人升沉,它们动作的结果,可以带给人们苦和乐,人们生死轮回,辗转六道,都是五阴十八界在背后操纵。所以这个阴界好像牢狱,菩萨努力精进,破烦恼恶,摧伏四魔,然后出离这个阴界牢狱之苦。
: g, @4 H$ x* `- [, @+ m  N7 d) a
5 Q* a7 [/ {8 G& c! d2 K
: s/ ]: ]2 Z6 X" A9 c2 x
修行人经常有这四种魔的扰乱,一定要把它摧毁降伏,才能解脱自在。所以要以最大的努力,勇猛精进力才能破烦恼恶,摧伏四魔,断诸尘累,出阴界的牢狱,才能了生脱死,解脱自在。7 ?2 G# w; O" S  {0 D( ~
0 R3 j- g; [! x( r
$ ]- e/ j- v1 G
7 o% C9 P! r# S- z
如果懈怠而不努力用功,是会堕落的。所以修学佛法的人,必须不断的精进,惟有以精进才能对治懈怠,才能破除种种烦恼恶法,摧伏一切魔障,出三界,了脱生死。
3 i2 a# K+ F) g* m2 I
9 ^6 S! j) e0 Z/ I- J
- G) S3 C) j) p7 M9 p: J9 g5 F9 d* n  M7 Q! \" |
第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。
# ]5 h4 l5 N# y( O
# U! V' H- v& E1 S: k% [  G
5 W9 _4 u0 M, C+ Y! k" Z# d1 X# @% [8 f* {9 l6 j' a* E
首先我们要了解一下,本经所说的诸佛菩萨大人,所觉悟的八种事理当中,从第一条到第四条所觉悟的道理,可以说是偏重于自利方面;从第五条到第八条的四种觉悟,可以说偏重于利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或者利他,实际上是分不开的。因为小乘的自利中,也含有利他的道理在内;而大乘的利他,也必须先自利而后利他。所以说,自利利他是分不开的。
1 ?& _4 g! P6 }' B# \1 ?/ @. u$ @. L$ H; S

. w: e3 B) J* T
4 r6 s* c$ b6 D6 i5 |1 [% m7 F现在解释‘多闻智慧觉’:这个法门所要觉悟的,是讲有关于众生生死的根本和来源。众生与佛是没有分别的,众生之所以为众生,就是有生生死死的业报现象。佛经讲:‘无明为父,贪爱为母。’因为有这种愚痴的业因,所以才受生死流转的痛苦。+ _. V  B6 @& A0 [- q8 S* w; D
* c" u$ u4 _$ l' Y6 v. R. K* v

5 S+ o5 K: ]* E, i* q5 q4 g" V6 \: ?* e( Z% |3 T( c
‘愚痴生死’:所谓‘愚痴’,就是无明,就是不了解诸法的真实道理,因而妄想执著世间一切都是实有的。于是迷昧因果,而不知有情世间和器世间,都是由业力所感召的,是众缘和合所生的,人生因而迷惑不觉悟,所以说无明。如果把‘愚痴’两个字分开来解释,愚——就是闇昧无知;痴——就是不辨是非道理。由于事理认识不清,愚痴闇昧造作恶业的因,而感受生死的果报;所以轮回六道,生生死死,旷劫轮回永不休止,永远得不到解脱。所以说‘愚痴生死’。
% j" m/ Q1 z( M5 j& l  r: E, W6 B6 }, p: e* N+ w" ~
2 G# F2 L% h* n! U; ]* K0 n/ d  E

7 v2 @: B& }7 j+ I‘菩萨常念。广学多闻。增长智慧’:‘广学多闻’是对学问要多学多求,包括世间法在内,凡是世出世间一切善法,都要博学多闻。
6 k4 T' ^5 ?: k" O( ^. B3 L4 O. K) k7 C
: P5 U$ v* J) c, t5 g& v

1 R, _( q8 X* _( M% G! [这里所说的‘博学多闻’,完全指修学佛法说的。菩萨知道众生在生死苦海中流转,是由于愚痴无明而来,如要跳出生死的苦海,惟一的办法就是破除无明黑暗。要破无明最主要的工具,就是要有智慧。‘智’是有选择判断的能力;‘慧’是有判别善恶邪正的功用。能够通达世间一切事理叫做智慧。智慧能度愚痴,智慧好比光明,愚痴好比黑暗,黑暗与光明绝对不能共存的。所以菩萨就常常思念,要怎样广学多闻,以便增长自己的智慧。佛告诉我们,要增长智慧,必须要广学多闻。9 y6 Z2 p8 \" m. |/ l/ z

* N# d8 J6 r" ?7 D
* \2 l- u# ^0 Q$ q3 L, C
  k' W5 G4 o% f发心的菩萨,无论是为自己了生死,或者度众生,都必须有广博的学问和智慧。维摩经上说:‘多闻是道场,多闻是行政。’普贤十大愿王的‘常随佛学’,都是提示我们多亲近十方诸佛,及诸大善知识,广学多闻清净庄严的正法,以便自利利他,才能趣入佛乘。所以修学佛法的人,绝不能孤陋寡闻,如果孤陋寡闻的话,就不能破除愚痴,而证得清净智慧和成就无碍辩才。
  L6 Q6 m  A7 Y- p
8 Y( u- p; y. ]$ g- `; d
+ ^+ G8 K8 ^& L
9 g! o- [9 I2 G+ I6 P‘成就辩才’有四种:
/ N! p. r6 m2 h! d3 N$ s
6 h4 _- z& ^, x6 k   X! B: o2 i/ L8 ~$ r9 P

  ^' Z6 \5 F( c2 e2 E第一、‘法无碍辩才’:对于一切万法的名相分别无碍,是法无碍辩才。$ O  ~/ k" t( ~; G0 x: E
9 c! j- N5 G. d
' _) H* G! l' t1 W7 R9 \( L. t
# f+ D4 u4 m+ o7 D
第二、‘义无碍辩才’:对于一切法的道理,能明了通达,叫义无碍辩才。
9 K2 d1 ^6 d2 {' E: v2 [0 @% M4 m. H8 A+ w

- X- @! `8 t) M5 g7 `; ]9 J* r& W& ]3 @; [& B7 f" |
第三、‘辞无碍辩才’:言辞辩说无碍,能使人人都了解,是辞无碍辩才。) C$ h$ q# @3 y. M, J
$ p, I& |( H& b5 t8 Y

2 L9 P: y7 O3 p+ h. ^
2 n, Q0 m, {- ~5 Q1 i! L+ w/ O) p第四、‘乐说无碍辩才’:对于佛教的道理,能够随顺众生的根机,很乐意为众生说法,是乐说无碍辩才。
. B& a8 o+ u. t% t% G
" _8 e' J; e+ [$ i/ C - s- `# ]% E3 x1 j4 T9 L

2 \; P# r) B, g$ T% Y这里是说,从广学多闻中,增长自己的智慧,不但可以了解佛法的真实义,而且可以成就无碍辩才,宣说如来的正法,教化一切所应该度化的众生。因为没有智慧和辩才,说法度众生,不能引人入胜;度众必须还要善巧方便,言词通畅,应机说法。因此,我们要成就无碍辩才,度化众生,就要多学习世出世间的知识,说法一定能自在无碍。. K5 \% m  H3 n) ^0 ^. X3 R
7 d2 X& h' A  m: l$ Q" r
$ a9 R! s. A  m' N7 F
: L5 F8 Y9 G' ]8 A  N
‘教化一切。悉以大乐’:‘教化’就是教导劝化,教人化恶为善,破迷开悟。‘乐’就是快乐,所谓‘大乐’,就是出世间的快乐,是无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。1 ~7 m, c: O( v: X9 S8 w: x( ~
0 D2 h5 B; b1 c* c& V

  b7 F6 d  Z; i. b% b
+ t, L. @& i2 D这两句经文的意思是从上面接下来的,就是说一个修学佛法的人,成就无碍辩才以后,就应当说法教化一切众生,使一切众生去恶向善,都能得到无上菩提涅槃的大乐。5 W& ], z" @3 x1 H

- u- `0 W/ _1 `4 \0 }
3 R7 w0 @4 l- J7 L0 n
. H& L1 z( L' g$ G% p. w- a. u" l总结以上说明,就是一个真正发心的菩萨,一定是自利而又利益众生,但是众生根性不同,当要教化的时候,一定要善巧方便的去度化他们。教化众生,必须具备‘广学多闻’、‘增长智慧’、‘成就辩才’这些条件,然后才能应机施教,使一切众生得到无上的快乐。' |- n& \- {, }' p1 E2 R

. y' ^4 H. m+ e( C0 J 4 J+ i' L3 O# v( {5 J) s/ P
1 U$ i9 z& X. ~  I/ a1 c4 V* s4 }
第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。9 M, J3 B% Q* Y! K

, Q& ?* ], G0 r- Z + ~0 G* E5 q6 ?8 G' p/ y% n! l: Q, \
! x0 H2 l( D- o0 m
这一个法门叫‘布施平等觉’,也是诸佛菩萨所觉悟的道理,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:46:46 | 显示全部楼层
我们学佛的人更应该学习。
  v! o5 l0 J( x( @( }9 r  G3 ^
0 T- H; w7 A: o% c( q; Q% `
  _! o5 T; V# T! Q9 a, m0 {+ c2 Q2 B
6 L4 f: T. l3 N7 f‘贫苦多怨。横结恶缘’:‘贫’就是贫乏,缺乏财物、衣服、饮食一切物资叫做贫;‘苦’就是逼迫的意思。由于无衣、无食,所被饥寒逼迫而受痛苦。因为贫穷困苦,到忍无可忍的地步,就生起种种的怨恨心——怨天怨地,怨父母没留遗产,怨妻子儿女给他拖累,怨师长、亲戚不肯提拔,并且怨恨朋友邻里不与周济。像这种怨天尤人的心理,就叫做‘贫苦多怨’。
  Y! G$ _7 H8 e+ q
8 e: Y/ H# C) }# e# B
0 G. q. X# Z1 E
, _7 ?' p3 ^" X) k+ a‘贫苦多怨’最容易‘横结恶缘’。因为贫苦的环境,怨恨的念头积聚于心,怨气冲天而不能自主的时候,就会产生种种不顺人情的举动,不是张三不对,就是李四不好,由怨恨而生嗔恚,所以在态度上,变成骄横无礼,因而造作一切恶业的因。有比自己强的人,会生嫉妒;由于嫉妒而失去理智,对待一切人,都有不满的恶意,或者不顾一切,强辞夺理,为非作歹,于是种下恶趣(三恶道)的业因,而受流转恶趣(三恶道)的果报,不得出离。
+ S  ^1 ~5 u  q1 W5 J* a
3 e2 z) `* P/ Y5 h* b
0 C8 J, q% y1 |: D5 `/ n1 C) `7 C9 S0 K/ Q% a4 m: Y- {( o
人生在世,各有所因,各有所缘,富、贵、贫、贱是有前因后果的。前世造悭贪的业因,必然就感受贫困的果报,根本不必怨天尤人。如果贫苦的人,能够了解因果的道理,就不会多怨,而且还会一心向善。贫苦的人只要努力勤劳去做,没有不成功的。俗话说:‘人穷志不穷。’所以有多少富绅商贾,都是从艰难困苦中奋斗出来的,这才是真正的有志气。佛法中说:贫、富、贵、贱,都是与前世因果有关系。不应该怨天尤人,横结恶缘。无论环境如何贫穷困苦,只要能安分守己,奋发有为,又能尽力修善,与一切众生多结善缘,勤劳努力,前途绝对是光明的。至于‘广结善缘’,是说与人相处,应该互相尊敬对方,互相帮助,共同维护社会的安宁,造福人群,使每一个人都能过著良好的生活。
! I& w/ g9 @! J! ^. o+ E9 \/ Z# d* y7 b3 V+ f# y$ f( ?
# M4 j( _6 |4 w; J% I
" @5 F1 N- R9 N: h- R
‘菩萨布施。等念怨亲’:是说明菩萨和众生不同的地方。凡夫因贫穷而常常与人横结恶缘,这不是解决贫苦的办法,所以菩萨就实践布施行门,布施一切众生,而不分怨亲,一律平等的惠施。布施有三种:, V9 r$ c7 O0 y5 N# w
( O5 X2 s9 f. q
2 X4 O. a0 h# B7 l/ ?1 P3 L2 D1 G

/ {+ _  j7 w5 S. V( }第一、财施:就是以钱财和物品布施给别人。6 k% `2 N  i% y1 H2 E
! R) ]/ g. v" `7 @; o6 V9 l

' h. o! `0 h$ d% v
  q% C$ u6 u& o* S7 }第二、法施:就是对人说种种法,包括世出世间法。持菩萨戒的人,如果有人来求佛法,不为人说一句一偈,这是犯戒的,因为菩萨就是上求佛道,下化众生。再者,能为人解说不明了的道理,也称作法施(法布施)。
6 ^$ |9 D! M, `" r* X% K3 Z: p; t$ w4 I  A3 b( f; i2 P2 i7 q
3 J3 E% P) f2 w
4 l4 e- d* K" K2 U: d* K4 E
第三、无畏施:就是安慰救护一切众生,使他人离开危险恐惧。$ y$ [3 H/ P3 Y: E+ {: k
3 s; `$ x. ~! v

9 m& a1 K' h8 ~% Q; Q- U* N2 o4 T: ?- @+ c  D8 e" H. x
‘等念怨亲’的‘等念’,就是心念平等而不生分别;‘怨亲’,害我者称为‘怨’,爱我者称为‘亲’。这是说,发心行布施的菩萨,不但深深了解上面所说的贫穷多怨的情形,而且胸襟开阔,没有人我之见,所以才没有怨亲的分别,而实行布施一切众生——用自己所有的财力、物力,以平等心布施给需要的人,使他们得到真实的受用。菩萨度化众生,以布施为第一殊胜的法门,在六度、四摄法中,都以布施排行第一,这是表示一切行门,必须从布施下手,凡是能做到扶危济贫、急公好义,就是菩萨大无畏的精神。我们学佛的人,应该学习菩萨的胸襟、行为,能有一分力量,就做一分,尽自己的能力,去帮助别人,并且能怨亲平等。8 V7 W5 h: U+ w8 y/ I$ x

; P2 }. c3 v9 K4 W; {
2 ~0 q7 ]& `6 Y: d& O4 E6 C( y2 \& f1 F
‘不念旧恶。不憎恶人’:‘不念’就是不记念;‘旧恶’是过去曾经有的恶缘。‘不憎’就是不憎恨;‘恶人’就是为非作歹的人。这里是说,菩萨以大悲心为体,因为众生的痛苦,而生大悲心,对待一切众生,没有怨家与亲人的分别,一律给予平等的惠施,而且所要度化的众生,即使是过去曾经有恶缘的仇人怨家,也不记挂他们的旧恶,更不起憎恨心,用以德报怨的心去度化他们,使这些不善良的恶人,在佛法中,得到佛法的利益,而能改过向善。尤其菩萨可怜他们的愚痴,所以在菩萨的眼里,这些作恶的众生,都不是他们自己故意要做的,而是受无明烦恼的趋使,控制不了自己,才为非作歹,才造出无量无边的罪恶,我们怎么忍心去憎恨他、讨厌他呢!
$ V/ P5 l% _& m. |! C) ^
3 a5 a) t3 D5 E, B) q 6 D0 T) D  ]& i- c# x9 B

+ J- I0 c0 r$ L( A3 V要晓得一个人不可能没有过错。书上说:‘人非圣贤,孰能无过。’只要知过能改,就应该好好地善待他们,以慈悲心去劝导他们,使他们走向光明的大道,有改过自新的机会,不应该再记恨他们过去的罪恶。所以书上又说:‘知过能改,善莫大焉。’常言道‘浪子回头金不换’,都是说明知过能改的可贵。佛法说:‘忏悔即清净。’如果能至诚恭敬的礼佛,就能忏除业障。我们学佛的人,一定要学菩萨的心胸,不记恨恶人,多宽恕别人。世间法也说:‘宽恕别人是美德。’能这样做,也就是当前大慈大悲的菩萨。# x  T. E5 d9 ?" _

3 i+ t: n+ C7 ^; s5 w( f; E
4 v$ p8 c8 }" m2 k" l5 l5 W2 R; T9 K% U
这一段的大意是:因为贫苦而产生怨天尤人的心理,因此与众生横结恶缘,而造了恶业的因。菩萨觉悟到‘因果循环’的道理,于是就实行布施——怨亲等施,使一切众生,获得惠施的利益;更不记念人过去的旧恶,也不憎恨现在作恶的人,以平等心对待一切众生。以上就是第六‘布施平等觉’。5 \8 K1 t1 v* D$ v; |

' U- w5 Z/ q# [0 r: F- p, D " R1 n" B$ P5 C2 Q
5 X4 A$ k, _# Z% G6 [& O
第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。+ x6 F0 i2 h7 [5 ^% R! ]
* g% \/ B; i. t9 l4 c

* X0 J* I4 [" Y: i& S
. M4 Y  l7 Z) @5 S1 W* O第七觉悟叫‘出家梵行觉’。说明真正发心出家的利益。! ]; e- M7 z. a+ W; O/ S! t9 x

5 B. _  s. H& ^4 A& L" S 0 C: e) p( H! C6 S
% |3 K- Z& q% C# `2 }
‘五欲过患’的‘五欲’,除了财、色、名、食、睡而外,还有色、声、香、味、触五尘。‘尘’就是尘俗,五尘的本身就是恶法;其中的‘触’比起财、色、名、食、睡,更要不得。五尘如果没有五根的话,五尘就不能发生任何作用。因为五尘之中,各有滋味,能令众生生起贪爱之心,而这五尘之欲,比财、色、名、食、睡更能诱惑人,并且没有满足的时候。如果被五尘之欲牵著走,那真是没有止境,会造作罪业,惹种种的灾祸,而受生死轮回的果报。‘五欲’是障碍我们修道的根本,假若不赶快的觉悟,而积极的消灭它,绝对没有办法证得圣果的。这一句最主要的是叫我们觉醒贪求五欲是烦恼生死的过患。所以佛陀教诫我们,应该要清心寡欲;如果贪著五欲的享受,是会招来痛苦的果报。. B9 X7 S% T7 ], p' {
4 A7 s3 c; _$ s4 e) Y0 i8 _
% |6 Z7 A" F6 L  d! o
: t; r! D* h9 O# R2 A
‘虽为俗人。不染世乐’:‘世乐’就是世间的欲乐。这是说,五欲不但是学佛的人应该远离不染著,就是世俗的在家人,
回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-2-2 20:47:43 | 显示全部楼层
亦不可以过分贪染欲乐。因为众生沉沦在生死苦海中,就是由于五欲的过患而引起的。五欲之乐,确实含有毒素,过分贪染,一定被它所毒害。我们可以看看社会上,有些沉迷在五欲中的人,没有一个有好后果的。我们应该知道,学佛的人,对于五欲之乐,如果贪恋不舍,都是不合乎佛法的,况且所谓的世乐,实在不是真乐。因为世间的五欲之乐是苦乐,只有迷惑的人,才会把苦因当作快乐。学佛的人,虽然身体居在尘劳之中,要像莲花,出淤泥而不染著,心地恒常保持清净不染。因为居家学佛的居士,能修学佛法,并且要护持三宝,绝不是等闲之辈。所以更不能贪著世间的五欲快乐,伤害了清净心。( q6 A- ?. p4 a% `: L6 x1 s, D. ?- J

7 b3 G' u5 V; V% P
; H# v& @: Q- C0 q1 b; g
6 Y: W' \, x, o& v" K" |‘常念三衣。瓦钵法器’:‘三衣’就是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通称大衣,也可以说是大礼服。‘瓦钵’是出家人所用的食器,梵语叫‘钵多罗’,中国话叫做‘应量器’。质料不能华丽、名贵,只限于用铁或是泥瓦制造的,容量随各人的食量,所以也叫‘应量器’。‘法器’就是礼佛所用的器具,凡是放置在道场中的一切器具,都称作法器,所谓‘法器’,是表法的意思,‘以事即理’。好比寺院,早晨击钟,就是为了破醒昏睡长眠的众生,警醒我们提起道心,用功拜佛、修行;晚上打鼓,就是为了启示无明闇昧的众生,叫我们不要昏沉,虽然应该休息,但是心要安住在道上。佛门中‘暮鼓晨钟’,击钟打鼓是事相,由事相显发所包含的道理,以这一切道理,来破除我们的迷惑,能够开智慧;有了智慧,就能断烦恼、了生死、证菩提。这就是这些法器所包含的深奥义理。所以凡是设在寺院里佛殿上的每一件器具,都是礼佛、拜忏、作佛事用的,钟、鼓、大磬、木鱼等这些都叫法器,它的抑扬顿挫,都有定律,使人听了生起深思,帮助启发道心。在台湾没有大丛林,只有在传戒或者道场中上午供的时候,能听到大佛殿上悠扬高唱赞颂,佛门称作梵呗。往往有人会被这些梵呗音声感动得掉眼泪,所以我们唱颂时,一定要唱好,因为这是唱给外人听的,同时也是度众生的法门之一。‘三衣、瓦钵、法器’,本来都是出家人所用的东西,世间人也要知道思念,因为众生心境,好像猕猴爬树,念头刹那不停的转动,不是念恶就是念善,而且念善的时候比较少,念恶的时候比较多,这样日积月累,罪恶自然多。所以世尊叫我们常念‘三衣、瓦钵、法器’,久而久之,自然生长道心,道心一发,自然发愿出家。  d! T& _: l% v# b+ O* ]% }# _# x
9 U1 Z4 Q# A( M0 R" d% ?; @5 @
& l$ ^9 A8 }; c) m5 e2 ]2 W

) ^* W+ K7 k& i8 s  p‘志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切’:‘志愿出家’:就是牺牲爱欲,辞别父母,剃发出家,过著淡泊清净的生活,名为出家。出家有四种:一是心出身不出,二是身出心不出,三是身心都出,四是身心都不出。+ p. A, J8 Z4 ~4 }: W

* U. R. L( C' u% p# D- u( I) ]6 y
0 a' E3 {" r1 s1 u2 w. y/ y8 O& }3 ~' C, c
‘守道清白’:在家学佛的人,不可以染著世间的五欲之乐,出家人能绝欲断爱,的确不是一件寻常的事情,如果不是宿根深厚,绝对做不到的。所以世尊常常赞叹说:‘出家是大丈夫的事业,绝不是普通人或者王侯将相所能做得到的。’既然出家,就要遵守清净的律行,并且研习世尊所说的一切教法、经典,先求自利,而后作利他的菩萨事业。
- v! _, E' v% v* `/ x  P- U
9 {( r0 i" h3 ]. w, @' n
; @+ h/ p. v( e8 z  Z/ e- y# W
& Z' H! a$ B5 u4 w( Q( R2 K‘梵行高远’:‘梵’是清净无染的意思;‘行’是精进修行的意思;‘高远’就是自己所修的是清高远大的清净梵行。这里是说,出家后勤修身、口、意三业清净的梵行,所以说‘梵行高远’。等自己修道有了相当的成就,再去教化一切众生,也就是说‘自利而后利他’。‘慈悲一切’,‘慈’能给众生快乐;‘悲’能拔除众生的痛苦。平常说拔苦与乐,是说对待一切众生,不可以分界限,要平等对待,拔除众生的痛苦,给予众生快乐。《华严经》云‘不为自己求安乐,但愿众生得离苦’的大悲大愿,才是菩萨舍己救人的精神。‘慈悲’是佛法的根本宗旨,是大乘法的主体,一切佛法也可以说,都是从大慈悲心发挥出来的。如果没有佛法,就没有诸佛菩萨;如果没有慈悲心,诸佛菩萨绝对不会应化世间度众生的。所以佛法中说:‘菩萨但从大悲生,不从余善生。’由此可见,佛法也就是慈悲清凉法。
2 ]5 N. e5 N3 Q: |7 F3 m  Z: @) X2 Y% W. O* |( i* P
+ }8 h. c; P+ `! B0 D

! d' Q3 j. v  P1 q& w; H诸佛菩萨无论做任何事情,必须以慈悲心为前导,服务一切众生,为众生而努力,从来不为自己想。所以有‘慈悲’才能真正的利益众生。我们学佛的人,既然都想成佛,应该发起慈悲心,随一切缘,尽一切能力服务他人。
6 Y2 I" K/ [$ c' r& d6 O4 I6 L  ?& \2 s) V& D% a% o0 [
- G; Z1 [- Q8 n/ {
* H/ }. U$ z2 ?1 Z- ?
总而言之,‘五欲’是生死的过患,虽然是在家学佛,也不可以染著世间的五欲之乐,应该常常思念出家人,日常生活上所用的三衣、瓦钵、法器,等到因缘成熟的时候,立志发愿出家。出家以后,更要遵守佛陀所说的出家正道法,依法实地修行,过著三业清净的生活。自己修行成就而后作人天师,以不著相的慈悲平等心,度化一切众生,这是志愿出家,应当做的事业。% h/ T  N" E+ \: f
5 Q" @' a7 I$ L2 m) A
. @  v8 q9 V( i8 K

2 B. Z6 B3 a1 @+ k8 j' K1 L第八觉知。生死炽燃。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。
/ J# V& b% t3 d" C3 e: z) F6 P5 J! s# h

  `: x9 C* ?* x1 v0 A  k! O6 B5 `2 I( T
这个法门叫‘大心普济觉’。( v9 u1 d& T/ N

3 q" Z  q, r  j" D7 ?3 A 3 `  S/ G4 X8 ^2 o1 ?

+ q+ U3 m" F7 r! e3 m. {6 Q‘生死炽燃。苦恼无量’:‘生死’有两种,第一种是‘分段生死’,就是六道凡夫的生死;六道凡夫造业受报,生死轮回不已,所以叫分段生死。但是,凡夫也具有变异生死。第二种就是出三界外,声闻、缘觉、菩萨的‘变异生死’。圣人虽然离开分段的身体生死,但是还没有证到圆满的法身理体,在心念上还有生、住、异、灭刹那的四相迁流。有情众生的四相迁流,是生、老、病、死;无情的四相是成、住、坏、空。变异生死比喻说从十住到十行,从十行进入十回向,乃至于成佛,名之为变易生死。* H7 [4 L( _5 ?& ~! A4 d

6 ?* ~; h" X) P- W! Q: {, M
* }- r5 b+ Q) I) E0 ]' i6 j% Q
! f' p* i6 [) k6 |$ U8 C( b$ @0 D. @. K9 O‘炽燃’是形容烈火炽烧的意思。这里是说,还没有觉悟到解脱自在真理的时候,众生的根身,在升沉不定的生死苦海中,生生死死,轮回六道没有出期。从无始以来,受著生死痛苦的煎熬,犹如炽燃的猛火燃烧一样,当然是有无量无边的苦恼。所以说‘生死苦恼无量’。众生的痛苦,虽然无量无边,但是佛法把它归纳成八苦,就是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。总而言之,就是因为有以上所说的种种烦恼,才会有生死炽燃的大火燃烧众生的身心,
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|佛教网络

GMT+8, 2025-6-10 19:19 , Processed in 0.095518 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表