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[自说经]第六品生盲品

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发表于 2016-10-22 17:07:23 | 显示全部楼层 |阅读模式
选摘自《无量香光网文章集锦》
; x6 O: Q7 r& b  \
2 F) p( m" D% S" ]( [* n[自说经]第六品 生盲品
$ Y% z1 C# ~; O& F: N0 j! _5 W( a8 ~; c  M/ f& Q! `9 q. G1 h

6 o# l2 R8 i# i9 f) I4 K第六品 生盲品& j1 i/ V+ r! D
p.62.8 ?# T8 `, g3 k2 @; {/ D+ l
        一1& u0 e1 Z$ r: j: ?5 n
        如是我闻。尔时,世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。尔时,世尊晨早着内衣持钵) B0 s* g3 W% ?: n/ s2 e
    衣入毗舍离城托钵。往毗舍离城托钵,食后由托钵归来,如是告尊者阿难曰:「阿难!
6 l0 j- d' b2 [1 h7 Z) Q* E    取坐具,我为日中休息欲赴遮颇罗祠堂。」「唯然,大德!」尊者阿难应诺世尊,而持
6 Z& @9 j) x8 w) ~0 I, o$ B* e    坐具,从行世尊之后。世尊至遮颇罗祠堂,坐于所设座。就座已,世尊如是言尊者
: [( {/ E  [: C' S" ?+ x; m) \    阿难曰:「阿难!快哉毗舍离城,快哉优陀延祠堂,快哉瞿昙祠堂,快哉萨坦婆祠堂,
- C  R+ w) W: H    快哉多子祠堂,快哉萨兰达多祠堂,快哉遮颇罗祠堂!阿难!无论何人,增修、实
/ k& s  b- ?7 H1 p0 P    行、达成、完成、力行、积聚、实修四神足者,若望彼一劫间,或一劫以上住世,% b# P; g3 |9 |9 W6 u
    应得延生。阿难!如来………实修四神足。阿难!若望如来一劫间,或一劫以上
- a& w' s- ]8 y- O! t# M/ F    住世,应得延生。」如是,尊者阿难虽世尊以明示其征,虽明点其示,然仍不了解,+ g/ p+ H% X: K$ D) q/ }
    未向世尊白如是之所望:「大德!为多人之利益,为多人之安乐,为慈愍世间,为人
8 D1 S7 U  J* L2 J  \    天之便利、利益、安乐,请世尊住一劫,善逝住一劫。」彼心犹如为恶魔所凭借。世3 K8 e/ @; O% O' I# R7 b/ d' i
63 尊再如是告尊者阿难曰:「阿难!快哉……乃至……如来一劫间,或一劫以上住世,
& Y) d5 c! a6 W, f* n' X    应得延生。」如是,尊者阿难虽世尊之以明示其征……乃至……住世一劫间。彼心犹
. d6 {! U& }5 J; W  M6 r3 R5 D    如为恶魔所凭借。世尊三度如是告阿难曰:「阿难!快哉……乃至……如来一劫间或
; F: \0 A- g. T2 M    一劫以上住世,应得延生。」如是,尊者阿难!虽世尊以明示其征……乃至……住一7 w( j- V: @3 z% @/ ]# c) }! R
    劫间。彼心犹如为恶魔所凭借。世尊如是告尊者阿难言:「阿难!汝行。如思今正是
- P5 p' |0 P$ P& L$ E    时,则善为之。」「唯然,大德!」尊者阿难应诺世尊起座礼敬,行右绕礼而坐于近一0 R! i! H) M6 ?; T
    树下。# @' O" @6 d( R2 w& K" ]" P  G
        尊者阿难去后不久,恶魔波旬近于世尊而立于一隅。立于一隅之恶魔波旬如是
! e0 R( W2 R% R3 m6 O0 |0 l* k- N8 B0 ~    白世尊言:「大德!世尊今应般涅槃,善逝今应般涅槃。大德!今为世尊应般涅槃之
- e$ o! n7 e+ ?0 b/ w    时。世尊曾言:『波旬!我之比丘弟子等为得知能,善自修练,得信解,得[最上]& g- N. C: O: ^, S4 f
    安稳,多闻而持法,行大小之法,行迹方正,为随法行者,学己之师而[向他]语,* a$ b/ }3 s2 m# m
    说示、公开宣示、分别,尚未明白之间,我不应般涅槃。又善制御法,驳斥他人之
$ d: l% m2 c1 t. ~' @7 A    非难,未说法导向解脱之间,我不般涅槃。』 然大德!今世尊之比丘弟子等得知能% u' \9 [" i% j$ L. n* E/ G* {
    ……学己师之说示、语〔他〕,公开宣示、分别明白。又善制御法,驳斥他人之非难,) d* `: ]% p1 D
    导向解脱说法。大德!世尊今应般涅槃,善逝今应般涅槃。大德!今为世尊般涅槃% L8 o. d+ C. c( o
    之时,世尊曾语:『波旬!我之比丘尼弟子等得知能……乃至……为随法行者……
" y  u7 W' E; s" u. y 64 乃至……未说法导向解脱之间,我不应般涅槃。』大德!今世尊之比丘尼弟子等……
" ^% p6 D8 e! F! @4 z. o4 U5 l+ G    乃至……导向解脱说法。大德!世尊今应般涅槃,善逝今应般涅槃。今为世尊应般% `5 {: T8 W$ u5 n- `4 f* x
    应般涅槃之时。世尊曾语:『波旬!我之优婆塞弟子等为得知能……乃至……未说法导
! c& p$ o$ E1 d& Q+ Y$ k& R  C. e' G    向解脱之间,我不应般涅槃。』然大德!今世尊之优婆塞弟子等已得知能……乃至
2 W! \+ e( w* V( ]% a    ……导向解脱说法。大德!世尊今应般涅槃,善逝今应般涅槃。大德!今为世尊之1 H) F. {* X1 ?8 }- A  g# Y
    应般涅槃之时。世尊曾语:『波旬!我之优婆夷弟子等得知能……乃至……未说法
1 o$ t/ c. Z- w. o* L    导向解脱之间,我不应般涅槃。』然大德!今世尊之优婆夷弟子等得知能……乃至- U# j' e" X6 ?2 c* J' p
    ……导向解脱说法。大德!世尊今应般涅槃,善逝今应般涅槃。大德!今为世尊应  `8 m/ l' f* U! A: l
    般涅槃之时。世尊曾宣:『波旬!我梵行之圆满,传布开展、为众人广知,人天尚
4 q% a9 _3 L4 U" q7 X- J    未能善说之间,我不应般涅槃。』然大德!今世尊之梵行圆满,传布开展、为众人$ V, u* \& C0 z, k
    广知,人天已至能善说。大德!世尊今应般涅槃,善逝今应般涅槃。大德!今为世( u( X; _4 A! B$ F& ~6 ^4 d; }  S
    尊应般涅槃之时。」如是云已,世尊如是告恶魔波旬:「波旬!勿忧。如来之般涅槃6 B4 U; R' I% g
    应为不久,今三个月后,如来应般涅槃。」世尊于遮颇罗祠堂,正念正智,而舍生命$ `4 Z: V5 Q3 K0 H* g6 P. f7 J
    之素因2。世尊舍生命之素因,有令身毛弥立,可怖之大地震,天鼓自动鸣响。世
, s  X; n, h; Y3 a    尊知此已,彼时唱此优陀那:
+ |5 |9 ^# ^! d, H( u  o7 d       「3生有平等4不平等,牟尼舍生有素因。内心喜得安静者,破己之生如破
5 q  n6 J% W* e' k% `6 |          铠。」
0 w+ y/ O6 T5 t5 G6 F- _        二 5( D) T8 H; }  I& j$ j
        如是我闻。尔时,世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时,世尊从日暮独坐而起,& p4 `& @7 f/ e6 b
65 坐于门屋外。时憍萨罗国波斯匿王诣世尊处,礼敬世尊,坐于一隅。尔时,七人结
- [4 D  z6 y) j2 i$ q  G5 x    发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、
9 r7 f, J7 e0 m+ {; q1 e    体毛长伸者等,于天秤棒上担负种种荷物,行过世尊之近处。憍萨罗国波斯匿王见
- D) Q% M1 k  e$ G* I. ]    彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门
5 u2 R2 G* l2 w& g6 D  b    之腋毛、爪、体毛长伸者等,于天秤棒上担负种种荷物,行过世尊之近处,而从座; I$ c3 l  p' U6 M! ]4 Z1 T" y  w
    起,偏上衣于一肩,右膝附地向彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、
! o: o* L3 _& K/ F    七人一衣外道、七人普行沙门等合掌,如次三度白己之名:「大德等!我为憍萨罗国
, c8 W: ^6 I9 Y( d# M5 {/ R    波斯匿王。大德等!我为憍萨罗国波斯匿王。大德等!我为憍萨罗国波斯匿王。」憍
1 ~9 ?7 o% r9 x- ~! e* r    萨罗国波斯匿王于彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外5 g/ u) b7 m6 R& o# |2 R% d
    道、七人普行沙门等去后不久,近于世尊礼敬,坐于一隅。坐于一隅之憍萨罗国波
$ d5 ~5 n0 A$ R    斯匿王如是问世尊云:「大德!彼等中是否有任何人为阿罗汉,或于阿罗汉道中,彼
+ X, `4 e. W* W; v    等能为其数耶?」世尊答曰:「大王!汝在俗者享乐诸欲,为儿女所累而营生活,受
% ?- m# F. Z! J2 N' V    用迦尸国产之旃檀香,持华鬘、香、涂香,受纳金银者,而『此等为阿罗汉,此等. P  i4 {/ _! u
    为入阿罗汉道者』〔此〕为不易知之事。大王!依与人共住,或可能知彼人之戒德。
/ H9 t. ]( g3 i- Y  h& D    彼亦长久之间,〔依共住〕又非依少思惟,而况于不思惟!又彼依有智慧者而〔可知〕
1 r9 H2 w6 I7 n, `3 r' d$ K    非依于无智慧者。大王!依与人交友,或可能知彼人之清净。彼亦长久间依交友……# r2 J# x" I3 {5 Q
    乃至……非依于无智慧者。大王!于不幸时,某人之坚忍为可能知之。彼亦长久间
6 y6 ~5 i4 L3 o  J 66
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 楼主| 发表于 2016-10-22 17:08:19 | 显示全部楼层
……乃至……非依于无智慧者。大王!依会话,某人之智慧为可能知之。彼亦长久* N1 t& _$ w: ?8 B* W8 ~$ e
    问……乃至……非依于无智慧者。」波斯匿王如是白世尊云:「大德!实为不可思6 S* \3 X( H: R1 f
    议。大德!实为未曾有。世尊之善说。即『汝在俗者享乐诸欲……乃至……受纳金
. ^) k4 C1 D- J' F    银者,「此等为阿罗汉……乃至为入阿罗汉道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至% o9 v8 ~% q2 u& {
    ……智慧可能为知。彼亦长久间……乃至……非依于无智慧者。』大德!彼等在我7 L' |* z% x! w
    臣下6而为盗人,为徘徊者7,迂回国中而还来。彼等先行,我将由后而行。大德!" v/ k1 }# T# U. {
    然今彼等清洗尘埃,善沐浴,善涂油,调须发,着白衣,将耽具足五欲之乐。」世尊
5 C. Z8 B+ {: ]) S  F" P8 z    知此已,彼时唱此优陀那:
" ?1 z1 [: y2 Y/ ^5 G       「一切时份须努力,勿为他者之用人。勿依他人而生存,依法生勿行商估。」( ?2 w5 O  S$ @3 z; Y/ ^3 N
        三& m& Q2 {! Q% U! D
        如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊自舍离诸恶不善
0 d( J& ~$ @! M, j& R. A, I' J    法,依修习圆满诸善法,继续观察而坐。世尊知自舍离诸恶不善法,依修习圆满诸' }/ A: D6 }' N- F" r9 d0 R- F. a$ i
    善法,彼时唱此优陀那:1 p( d( {2 m: N: R% {4 A* h
       「8在前已有,彼时非有。在前已无,彼时为有。在前已无,后亦应无,而今- T9 k$ v- v) i5 P7 o! g2 ]
          亦无。」! j$ ^" c1 w6 z' k- {3 o# P
        四3 b2 I* i0 e- _1 h
67     如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,种种外道,诸多沙门5 Z" s  j( [7 E- I* b) k! k
    婆罗门、普行出家徒等,为入舍卫城托钵,彼等有诸种之意见者,有诸种之信仰者,6 b' j4 K- ~$ i5 T9 F
    有诸种之喜好者,已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等,已为如是语、如是见者:3 J; ]) p" F4 b) S% g
    「9世界为常住,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是语、如是见2 x) W6 D: e9 v" y1 n
    者:「世界为无常,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是语、如是
' o' [5 J0 g& P! }* c1 e! q    见者:「世界为有边,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是语、如
& f- J" O- t3 e3 k+ S' @    是见者:「世界为无边,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是语、7 U& U3 ]1 g. h4 ^, }2 b3 L$ R2 M
    如是见者:「命与体为一,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是语、
1 K$ [0 N9 S' L8 S3 b; B9 I4 `% O    如是见者:「命与体为异,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是语、
  e9 I$ b  P' D2 x    如是见者:「如来10死后有,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如是
# N4 y8 n& t/ _; e: h& F' U    语、如是见者:「如来死后无,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等,已为如/ x) @8 y  `& ?' Y" U. D: `
    是语、如是见者:「如来死后有,而死后亦无,此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆9 x* A5 A, M4 v( F4 r
    罗门等,已为如是语、如是见者:「如来死后非有,死后亦非无,此为真实而他为虚$ O; z/ e, N' j$ Z
    妄。」彼等如是云而口论、议论、论难,各以锐利之舌锋对决而渡日,云:「如此为
) j% q6 m) M4 b( h5 R1 k" b    法,如彼为非法;如此为非法,如彼为法。」
2 |. Y& w% {- d$ g1 n        尔时,众多之比丘等,晨早着内衣持钵衣,入舍卫城托钵,往来舍卫城托钵,6 [) f& R0 `5 C4 h! Q
    食后由托钵归来,近于世尊,礼敬坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言:
5 `# S) w8 t. F; w& c    「大德!此处种种外道诸多之沙门婆罗门、普行出家徒等,入舍卫城托钵,彼等为有9 f" h$ P* M" D& U1 |( z9 _6 G+ d
    诸种意见者……乃至……已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等为如是语、如是见7 _8 C$ @- L. y
    者:『世界……乃至……此为真实而他为虚妄。』彼等如是云而口论……乃至……% e7 T$ i+ F7 s! u# D) b5 W" ]
    各以锐利之蛇锋对决而度日,云:『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊如是- j" Q9 i% [; r# L7 \  m6 O
68 言:「诸比丘!外道普行出家徒等,为盲目而无眼目,不知理、不知非理,不知法、$ X+ C# ?; q. q3 G
    不知非法。彼等为不知理者、不知非理者,不知法者、不知非法者,如是云而口论
: f7 y1 G. d1 ]6 D. M    ……乃至……以锐利舌锋对决而渡日,『如此为法……乃至……如彼为法』诸比丘!+ M/ k# D% D/ g- `; f/ ~) ]8 ~! j
    11往昔此舍卫城有一王。诸比丘,此王招集某家臣而如是云:『[如何],汝家臣,汝
: F9 f5 a' ]2 ?6 u8 B$ G9 n    限于舍卫城之生盲,彼等总集于一处。』诸比丘!彼之家臣:『唯然,大王!』应
* y2 n4 K4 h$ x$ r" _$ y4 C) R    诺彼王而带领居于舍卫城之生盲,近于王而云:『大王!于舍卫城之生盲等已集。』- l8 L4 _$ B, E* D, N8 ~. T- Q2 Y
    彼王如是云:『然则,当使生盲等见象。』彼之家臣:『唯然,大王!』应诺彼王# V1 ?, ?4 }6 I! F5 z
    而使生盲等见象云:『汝生盲等!象为如是。』向某生盲等使见象之头云:『汝生8 |2 G9 F4 }' d0 X9 T3 }* n
    盲等!象为如是。』又向某生盲等使见象之耳云:『汝生盲等!象为如是。』又向
' H- o% R' ^- x/ ~# R7 G, i- j) _    某生盲等使见象之牙云;『汝生盲等!象为如是。』又向某生盲等使见象之体云:+ \/ i# _% m$ c: O- G
    『汝生盲等!象为如是。』又向某生盲等使见象之脚云:『汝生盲等!……。』又* Q- g3 ~" t  E6 \4 h2 M
    向某生盲等使见象之背云:『汝生盲等!……』又向某生盲等使见象之尾云:『汝$ z% p( G, Z# j; ?" C- Z9 J
    生盲等!……』又向某生盲等使见象之尾尖云:『汝生盲等!……』诸比丘!尔时,
2 s% {; R" N1 I) `% H1 @    彼家臣向生盲等使见象,近于王如是云:『大王!彼之生盲等已见象。今正善时,, u$ l# r# m! T; d) @
    如为思惟请即为之。』诸比丘!彼王近于生盲等云:『汝生盲等见象耶?』生盲等9 C+ q7 [' A7 S2 R' r& @7 m
    答云:『然,大王!我等已见象。』王曰:『汝等生盲!象为何物?试语之!』诸
- r  {1 ~% I) u- M/ v0 X' x    比丘!见象头之生盲云:『大王!象恰如瓮。」诸比丘!见象耳之生盲云:『大王!
8 u% M' `" ~& C8 \# d 69 象恰如箕。』诸比丘!见象牙之生盲等云:『……恰如犁尖。』诸比丘!触象鼻之
$ I. ?( d! c2 \$ d: u    生盲等云:『……恰如犁辕。』……体……『……谷仓……。』……脚……『……  a* t, B6 {! ]9 K& p7 o; @" T. G0 u
    柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……
3 N% z8 J5 c. X( v1 V3 A8 \    『……筹……。』彼等如是云而互以拳争。『象为如此,象非如彼;象非如此,象为6 ^2 D7 s2 c3 D7 {
    如彼。』! K  G2 Q9 N. P0 Y
        然诸比丘!彼王大喜。诸比丘!如是外道普行出家之徒众,为盲目而无眼目……
7 W& \( x# @& d$ ^    乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日,云:『如此为法……乃至……; L  L1 r* U+ o; P' W. T4 r
    如彼为法。』」世尊之此已,彼时唱此优陀那:  E3 X( u* Z0 n
       「实某沙门婆罗门,彼等执着此等〔见〕。唯只见到一部分,诸人为此生争论。」
' S& U8 I* z6 S9 O* ]+ i        五1 y4 G& n" q5 t4 U
        如是我闻。尔时,世尊住舍卫国祇陀林给孤独园。尔时,种种外道多数之沙门
6 s( _3 N3 `1 C7 ~. u' T    婆罗门、普行出家之彼等,入舍卫城托钵,彼等有诸种之意见者,有诸种之信仰者," K$ v. [( D0 U! N& M( L8 r
    有诸种之好者,已成为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等,已为如是语、如是见者:+ k, m) g* Q- ^. u
   
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 楼主| 发表于 2016-10-22 17:09:15 | 显示全部楼层
「我与世界俱为常住,此为真实而他为虚妄。」〔参照六品之四〕某沙门婆罗门等……1 i+ E( k7 r/ x
    「我与世界俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为常住而亦为无常
+ {% |3 g! q/ n4 j$ M$ y    ……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门& p: Z& A3 `; j; s; L: G
    等……「我与世界俱为自作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为他作……。」
2 J2 q2 E+ e5 v6 n5 @. Q* U3 x    又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作而亦为他作……。」又某沙门婆罗门等6 \2 r3 i1 r) Y# {- A+ N% u+ {5 a; a
    ……「我与世界俱非自作亦非他作,为无因而生……。」又某沙门婆罗门等……苦乐2 i, b+ Y) }7 _2 A1 J
    为常住,我与世界亦俱为常住……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为无常,我与世; {9 G& [$ M# i
70 果亦俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为常住而亦为无常,我与世界亦
1 R6 p* r5 {  Y/ e* c/ I    俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐亦非常住亦非无常,我与
) h( E- h3 E. H  X  m! I! b    世界亦俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者,我与世界  i- x) z8 E( A( s4 P
    亦俱为自作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为他作者,我与世界亦俱为他作: y: J2 G3 P# z5 M$ L
    者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者而亦为他作者……。」又某沙门婆罗
! x* j: k1 n9 C8 W0 ]5 r    门等……「苦乐非自作亦非他作,为无因而生者;我与世界亦俱非自作,亦非他作,
  Y9 C! f- Z; a; T    为无因而生者……。」彼等如是云而口论……〔参照六品之四]……「如此为法……
( k  A3 O- S# E3 a, Z8 S    乃至……如彼为法。」尔时,众多之比丘等晨早〔参照六品之四]……如是白世尊言:. U& t* T/ P/ H8 Q, t5 W
    「大德!此处众多之……为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等……乃至……如是云而
3 V, ~+ v* m) p6 p& Y& D    口论……以锐利舌锋对决而渡日:『为如此之法……乃至……为如彼之法。』」世尊
0 {  T+ F0 k& N    如是言:「诸比丘!外道普行出家之徒等,盲目而无眼目,为不知理、不知非理,不8 P) H4 o- ]& J0 c! ^
    知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者,不知法者、不知非法者,如是云* E8 b6 S# W, ?: D: @4 J/ A* |
    而口论……以锐利舌锋对决而渡日:『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊知
" U+ H  O9 t3 E5 F1 C% @0 u    此已,彼时唱此优陀那:) O6 {8 u% X; P) I; r1 D' k+ i
       「某沙门婆罗门,彼云住着此等见,未达涅槃之渗润,彼等沉于此中间。」; p: D& o. m1 o4 f7 ~% h, _
        六
. ]) \/ C9 J8 }& c  N/ s       〔同六之五,但如次终了〕6 r& }. Q: l% R$ }. e* }9 C
        世尊知此已,彼时唱此优陀那:6 E: ^! Z0 l2 @
       「此世人为念所囚,为他念所缚。彼等不知此:实未见彼矢,豫见矢之人,不起& O1 V4 X, |3 ]' e4 p0 c6 [
         我为念,不起他为念。此等之人皆持有慢心,有慢心之枷,慢新之系缚,见处
* ]! K' I8 X& {4 F: n# `2 Z' A         多争论,无超轮回事。」. c! ^2 t3 `7 t% S5 b
71     七
$ a; F7 E3 |, E0 r3 L, J6 z        如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者须菩提近于世尊,
2 ]& u" G2 s; b0 \    结跏趺坐,持身正直,达无寻定而坐。世尊见尊者须菩提近己结跏趺坐,持身正直,! @' a6 Q( @8 L
    达无寻定而坐。世尊知此已,彼时唱此优陀那:
4 E! t8 e! c' W& c+ {       「寻12被灭而内无残,善能调整超执着,无色想而起四轭13,斯人无赴再生; c/ C0 v7 `0 T/ Q& D( O. |  P4 h
         事。」& N' D9 V  j. g2 \$ X+ @! v, K
        八, w5 w( r9 C. X5 @  g
        如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时,于王舍城有二集团执) V6 g/ W8 o) ?3 e
    着恋慕一游女。彼等口论议论,论难互以手打、以土块打、以杖打、以刀打,彼等
& T3 E7 |3 T# O    于彼处近于死,又均逢死而苦。彼时,众多之比丘等,晨早着内衣持钵衣,入王舍* {1 G* n0 E  K
    城托钵。往王舍城托钵,食后由托钵归来,而近于世尊,礼敬世尊,坐于一隅。坐6 t" ~$ m2 E) `/ }9 c4 U
    于一隅之彼比丘等如是白世尊言:「大德!于王舍城有二集团……乃至……均逢死
; m4 U5 {. g; F# Z    而苦。」世尊知此已,彼等唱此优陀那:. m% T! ^' d8 K7 m! W/ U
       「已拥有与应拥有,此等二者有烦恼,斥彼学者之尘堆。学执戒禁为生活14,梵" P# A; Z4 J6 T+ V5 s6 u' g7 ?; a! [2 d
72      行成奉此一端;『诸欲之中无过失』如是云者另一端。此二端为增墓场,墓场/ q; A9 i" K0 U
         成为增邪见,不知彼等之二端,某者执某者忽略。知彼不执彼思者,不自憍慢
8 ]! ]. V2 N6 s3 x* W8 g8 {" w0 H         渡轮回。」8 Z, j, G( X$ \; |
        九. b9 J$ n' L3 F$ i
        如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊于黑暗之夜,坐
$ Z9 G& J, S& o7 ^1 O0 O) J9 v    于燃胡麻油灯之屋外。彼时多数之蛾转落于胡麻油灯中,逢灾难、逢祸难、陷于自
5 E$ p2 a) |' r& L: U    灭。世尊见多数之蛾转落于胡麻油灯中,逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊知此已,
2 f5 L- T8 k& j& }    彼时唱此优陀那:
- z5 r, R5 ]- N: L       「匆促接近且通过,然而不见于真实,唯有增长新系缚。犹如飞蛾陷火中,有者7 a' J' F/ f$ ?% _' k0 G6 ?. r/ b
         执着所见闻。」
4 I" `" j( y. u        一○6 E/ A4 W8 T. `% C. L9 X- h
        如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难近于世尊,礼敬世- ^: R7 V2 t. L
    尊,坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言:「大德!如来、应供、正等觉者
0 z& Q+ I0 ^8 |8 I! v    未出现于世时,外道普行沙门之徒等,被尊重、恭敬供养、多得衣服、饮食、坐卧: k# e* A, ~! i
    具及病用药等之资具;大德!如来、应供、正等觉者出世故,彼时外道普行沙门之4 B+ A7 w2 w9 i8 ~7 B
73 徒等,不被尊重、恭敬供养,不得衣服……乃至……病用药等之资具。大德!今世
# w' I" D4 }! @% r1 D% x" B    尊与比丘众俱被尊重、恭敬供养,多得衣服……乃至……病用药等之资具。」世尊曰:' S2 i& T' @% R+ A8 g/ w
    「然,阿难!如来、应供、正等觉者未出世时,外道普行沙门之徒等,被尊重……乃. n0 A4 B: n6 @$ V
    至……病用药等之资具;阿难!如来、应供、正等觉者已出世故,彼时外道普行沙' y, y+ S) @# d- y$ i5 A) r
    门之徒等,不被尊重……乃至……不得病用药等之资具。今世尊与比丘众俱被尊重& a# ?5 d) x: L
    ……乃至……得病用药等之资具。」世尊知此已,彼时唱此优陀那:
0 Y+ [( N! _  Z3 f$ `- B      「日未升〔时〕萤放光,日升摄光萤无辉。外道辉亦复如是,正等觉者未出世
$ s5 ^* J7 e( s+ {' O5 q7 b- d( J' N        时,愚者不净,弟子无辉,邪见之徒苦不得离。」
5 j$ y, z9 y; }                                                                   生盲品第六
7 C2 P+ f% F2 r  m  H" N2 H    摄颂曰:/ B+ \4 W6 H( c5 J8 w) T4 z9 Q4 k
         「舍命、独坐、自舍离,外道终三须菩提,* d( s8 D- _8 y: g/ q
           游女、飞蛾为八九,世尊出生为第十。」
- a- ]% l8 I  G+ r6 U, \6 K    注1 Compare:D.N.XVI Mahapareinibbana-Suttanta vol.II.PP.23-26.S.N.LI.10 Cetiya
! J; _. t/ j+ ?& ?& c        vol.V.PP.258-262;A.N.VIII 70,1-9 vol IV.PP.308-311.长阿含二卷游行经(大正藏、一
5 G  B' D" C8 f3 @! Q' Y7 f! C  H        卷一五页)参照。. Z* l8 l# G# l. X3 N  G2 v4 N- q" j
      2 「生命之素因」之原语 ayusankikhara 为将生思想之意。
, {2 V- u: f# p) B+ U$ n      3 瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八三页)参照。
8 j/ u9 y, W: V6 q% K7 |4 d      4 「平等」之原语 tula 在德英两译虽俱解为短之意,今不从彼。而在用 Sambhavam 切断
6 {+ o  C# L5 u, S% b  U        而译。+ f2 s2 J$ m9 o2 }( z' B, J
      5 Compare:S.N.III,2,I Jatilo vol.PP.77-79.杂阿含四十二卷(大正藏、二卷三○五--三# S9 p7 P5 Y+ V. n4 s  j+ O
        
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 楼主| 发表于 2016-10-22 17:10:12 | 显示全部楼层
○六页),别译杂阿含四卷(大正藏、二卷三九九页)参照。
( Z/ C! t, d* i' ?: i# m6 N$ l6 `      6 「我之臣下」之原语 mamapurisa 在右所引用之汉译为我家人、我所使人。* ^$ n: k6 D8 ]+ N) B( O0 o
      7 「徘徊者」之原语 ocaraka 得译为放浪人、侦探、搜索者。W.Geiger 此译为 die Spaher。
8 Y# i) }& ?+ V        Editschrift fiir Buddhismus 1928(3)S.301。
& i1 j4 J: E6 q' {0 p: j      8 Compare:Thera–gatha V.180 P.23。
  d2 w. _/ o% m) I0 z      9 Compare:D.N.IX Patthapada-Sutta vol.I PP.187-188;M.N.L XIII Cula-malunkya-( E* ]$ `' p. n: l* \$ w. V% p
        Sutta vol;I.PP.426-431.长阿含十七卷布咤婆楼经(大正藏、一卷一一一页),中阿含六十5 W% ^4 x1 v7 a( g2 d' X2 [2 H
        卷箭喻经(大正藏、一卷八○四--八○五页)一部参照。11引用经亦有。% a0 N5 D/ [' b3 L& P5 C6 S
     10 如来之原语 tathagata 为有情生类之意。3 K8 m) k1 T% b1 P" \' O8 @1 {0 p
     11 长阿含十九卷世纪经(大正藏、一卷一二六--一二九页),大楼炭经三卷(大正藏、一卷0 l8 F' q1 @9 v# g
        三三五页),起世因本经五卷(大正藏、一卷三九○页)参照。
9 M0 M: m* {' b- J6 i     12 瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八四页)参照。寻之原语 vitakka 旧译为觉。
  C7 D  k$ D, ?9 V$ e! l: G' A/ G/ Y     13 「四轭」之原语 Catuyuga 与四流为同一内容。
) A+ r+ U! Z/ n  X; }" Y     14 用 anusikkino 切断 yeva 为 yeca。暹罗本参照。
: r+ ?1 [* r+ i. O$ D) q' q. G( o1 ~4 q
. T4 [) z2 Q6 l: h0 c% |  z

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