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宣化上人大乘百法明门论浅释

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发表于 2016-10-11 20:46:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
5 y2 Y) P+ y- M5 q- E
  6 L# B9 H! Q  ~6 c; G! V
上宣下化老和尚讲述9 C3 u( @" M; ]( E, i, E0 s; l

/ {! M. d1 ?6 W5 b9 }! Q- C◎大乘百法明门论* d+ q' d6 I& E( Q' {" i: v
, N; k9 Q) }% P0 G4 A% K; \
天亲菩萨造
+ y: S4 D$ @: k# ~+ o唐三藏法师玄奘译
# r- T( m4 N8 O1 c* P  ^# a  Z, G4 K, P
. l% g( j, {6 w7 U- n( m% o如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。第二心所有。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名色。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。5 T' g) e% f* o. D

1 q( y$ I: V& h9 S◎五位百法简表
- S# T$ L6 l/ B( y( B5 {
; }7 ^8 D7 g2 Z6 k# Y3 b. u" U(一) 心法八  (有主动支配能力)
$ M- [. o' f" j" b* C
/ J# m# V2 N, A    1. 眼识(能观)
( S9 l' U  `+ A% s - _! j. m0 T& I/ h9 k& [
    2. 耳识(能听)
/ ^, q/ _$ d) l+ j2 L& |7 l # C. J. |6 X( Y8 K3 o0 V7 k2 @
    3. 鼻识(能嗅)* L- R2 I# A3 s& h
: V( B" l" \/ i" R) H' M, d
    4. 舌识(能尝)
% j% w3 E3 ]: _2 h. u3 u
: s: ~' z% s0 Q    5. 身识(能触)
. y+ l  {  J5 t; ~2 l
6 _8 L0 v  l2 |# m$ t( b    6. 意识(能知诸法)
) c( P# Q; ^: k! e : H& }$ [6 {' m5 X+ l
    7. 末那识(又名传送识、染污识、染净依,即根本意识能分析诸法)3 y* ]! I  U, A, ~! \. ]

3 p* `# N* J2 {% N  p    8. 阿赖耶识 (又名无没识、含藏识、能藏诸法,永为种子)
7 |$ b+ t: i6 h3 U
% c) U# Q7 |. [2 Y
# N% r" U' [+ l% K, {/ W(二) 心所有法五十一  (受心王指挥)
3 {5 @! p; {  p4 I
- Z' ~3 M. I5 a* E    1. 遍行五(通善性、恶性、无记性)1 _+ g0 u2 q4 c) m

" V! K% B/ w$ V; _9 ]& F- J" v# Q      1. 作意(心生境界,作意境)
+ z6 H1 o3 _! L) o6 k
! c$ k( R' Y8 f5 J* n) i1 p# ^      2. 触(由境生心): W4 P7 m, A0 a7 }
) z( u" w) _2 T2 R8 \3 h2 e, O
      3. 受(由触生受)
! ^' [+ [3 r' l1 j. Q, ~) [* M 8 X, R% }3 M. z
      4. 想(由受生想)
* e/ f3 k  d# D9 u0 b5 I6 e' q
) {; t2 M! M% `% X% Y# h5 n      5. 思(想生思,筹谋支配着心), z) `8 ~* d$ F

5 @- D: a# O- }    2. 别境五(个别境界)1 Y; _7 S8 s& P

3 h; \, Y7 W: v8 _3 f% ?0 E9 `/ Z+ p      1. 欲(欲望)
5 u: \$ M4 f6 u% Q " h- [  A4 V8 U7 a/ M3 _1 s) U
      2. 胜解(审解后之决定)) S5 L  c) V$ h, w3 J  ?; A
4 c8 }% ?+ F# r. q9 K) T
      3. 念(铭记不忘). t1 O: F7 B! w1 F6 o
1 h$ B8 w2 ?( x1 g! U
      4. 定(专注)# r" }8 D  W0 s5 s
0 a* J( j% c3 `
      5. 慧(拣择性)( L' [7 h/ r6 E7 I9 R* b) c

- c) v# E+ T% b/ {1 M/ s/ ~    3. 善法十一(助于修行)
' v: E$ o' ~5 V: P % j# i) P+ [% x) H
      1. 信(信心)9 ?7 H+ W- X3 \5 e* v6 P+ o
# l) E; F0 B( U, J5 o& y
      2. 精进(勇猛心)6 }2 h2 {+ O# r# _' k! z
7 Z0 B! j: ]8 M( H8 [* K
      3. 惭(惭于过错)% b& z& f! x; h* J9 z) ]0 U
+ N1 S7 V4 o/ x9 m- M8 x0 a
      4. 愧(愧不如人)
7 a8 r8 x- p$ @
1 F. F0 v( H! Y4 E* W' `      5. 无贪(不贪)
# X; z2 M  O4 N " g; d2 S9 O2 c' y* H
      6. 无嗔(不恨)- G! q* [$ l0 A
, U5 v, O' {% k- q/ N
      7. 无痴(不昏暗)7 n0 A2 |# x0 C$ t# y
" }% N  X" S9 b
      8. 轻安(身心自在)) U, ]( S! C5 C* f

2 W# u7 p  e- _$ g9 L5 W8 `( T      9. 不放逸(守规矩)
* _, c6 _  I# j: B/ t  p
( e, r  ^) Q0 p/ R+ ]# H      10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念) + ~/ R; [9 O, O/ `. ]* Q4 i  n

3 s4 B3 E4 X. c      11. 不害(克己不损于人)# q7 n7 y6 i/ h; Y
: }( r" E# T# M9 w* q& E* A
    4. 根本烦恼六(五钝使和五利使)6 U- m1 N! |8 P6 D0 X

$ D! [( `; F0 w( F4 W# X. m+ b/ B* G      1. 贪
" i$ n3 c! X; K3 j0 s; g5 N# ?7 }! ^2 { 9 @1 {$ i& e3 q" h' D4 e$ Y
      2. 嗔 $ p9 q$ s- E2 u5 Q0 S3 u# ^$ {

# R6 O$ b2 [* M- U3 b      3. 痴 ! h* d+ F  d% _: d9 z' s0 H

7 @! g( Y% w* W+ C6 w4 M+ O      4. 慢
$ X! |* Q/ ~7 s0 P. I/ S
/ @( w  M% i& _7 l/ o      5. 疑
" ^1 T3 a* j* n- d" t1 k
# g4 r0 v) r: v- `* [! ~      6. 不正见
! P' W1 I# O* N: x* [$ n0 p; N1 ` ' q' L! M. `# m3 d/ }% Y1 q
        a. 身见(执身是我)
1 k9 ]2 \/ T5 j8 n* U
. ?  C; }  q7 ~* i0 y' j        b. 边见(不合中道) ' a! c" F0 M9 P8 j! o

  @. b0 N: J8 A% R7 k8 D        c. 见取见(非果计果) 3 S0 V. [. h, M5 J- f

8 W6 k5 Q1 ?# V1 X# J' r. j        d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因) 3 t1 v9 g% P- w6 W+ e
2 b: |9 K, q: [* {" A; e
        e. 邪见(染污法、邪知邪见)
" J5 d6 B3 {3 B6 u 5 b6 S8 T: H& E8 z
    5. 随烦恼二十
7 c- C1 @2 y0 l  @: |+ O. b 4 n% g( J& `! ~* E
      小随十种
( {  c5 Y* q; v$ {6 Y
, l3 o+ U! F6 J: E$ m        1. 忿(嗔心遽发)
5 k/ R  h, D; \1 Q2 h/ u/ i
- m- E' u" |; O8 r' C; N2 n4 A        2. 恨(嗔藏心内) ( j# _* w/ v. L$ |5 d5 _  U6 b

- p8 t: M. q( ?8 C7 T2 \        3. 恼(恨之极点,恼怒形于外) 0 N3 S# N' U- C" n3 S

( ^. ~2 O: G- O, H7 o$ m  d0 {        4. 覆(忿恨藏于心,待时暗害人)
. X6 b! g& b( f4 |! }7 d  n3 | 5 c. R/ W& e, \6 l! T
        5. 诳(假仁假义) 4 b# x, m; D) j: f0 K
: J, b) n$ {) `" H" u8 H0 P3 K
        6. 谄(谄媚)
( U) A$ P2 S4 g( a4 o
+ S; o$ `6 t1 _. {  M' d; @% c5 U        7. 憍(自负) & g) T1 V: m2 W
. {# k, \4 l& B, u/ W
        8. 害(损害于人) 4 B: e$ `" E6 Y
8 D: J& F4 y  w# {& e
        9. 嫉(妒忌) 1 Y: i+ J* P- B& m; W2 B

! h, {9 Q$ ?5 O* W        10. 悭(悭吝)
: X) X4 |6 q. ]# S& O
  h1 M- |# r% p# G4 U7 a      中随 7 i- i" L' |: V; [8 k' \( G
1 \( Z* ]* h8 K4 O
        11. 无惭(不知惭,自视太高)
9 ?$ p% A2 R% T  p* y6 _  g
4 q; h' A$ n9 F7 }& c        12. 无愧(不知愧不如人) / u/ z& c( U( d" e; ]
0 p1 s" I% u8 U$ {5 p
      大随八种 ' J% Q  [+ g  ]2 m  D; @( b1 S# Y  H

* ~. d: a; ?  c  f         13. 不信(无信心)
& u0 `- r* ?8 q! T9 Z, a 5 T  R+ N$ j' n6 b+ t9 S5 B
         14. 懈怠(懒惰) 3 \7 S  a$ }* i. B) T, Q$ g
. t) P7 a5 F0 B' f6 Q/ ^
         15. 放逸(不守规矩) ' |. |0 H4 `  V1 D! D# ^. s
: A* a- S7 N8 _( y# k+ b( {0 x4 d
         16. 昏沉(常睡懵懂) , E+ u: V. |8 h: L5 U, f8 C
3 z) v6 w' I# Q6 E" [7 n/ g# A; i6 L
         17. 掉举(烦燥不安)
! y$ h% a3 J; K) f' a
3 D# \; s2 k: q' T$ R         18. 失念(失正念,存邪念) 8 J' P0 t" {* e- U! I

$ j0 C1 V/ X! E        19. 不正知(所知皆邪见)
3 I- ?% m7 I" N3 ~ , b8 P9 J$ Q0 J. m
        20. 散乱(心不在焉) + [3 q  K; k5 U$ I; p' n

3 q$ x: I0 l8 |! j3 W    6. 不定四
" t! Z. Z! w3 @' H* E  n
1 ^# v7 {) d/ K4 i. X; f      1. 睡眠(闇昧、无智慧) & c! B  \% t- {7 R" e

) H# ]$ S; J, O3 Y      2. 恶作(后悔)
' \" r# Z# p/ v8 w, ?
. T8 Q* L) a. i. v      3. 寻(粗思惑) * r9 a; R% X9 U% n" ]  E8 `/ o

$ {# c- p* s# e- P, q      4. 伺(微细思惑)1 \! @( Z- D% O0 }

8 |. g; s  w8 C+ x% p & X. t( _7 p) q2 w  h$ \8 w
(三) 色法十一, N$ P  K9 j% M9 M
  z* p0 R0 R, J; f6 ]7 v0 i6 C5 c  T
    1. 眼
6 g; Q; P5 `: a. N! A: w: e" U $ `& Y" U7 X' s2 j4 f
    2. 耳$ C. [: ^- J  n+ a" x
# O  Z, U# \1 P) Q6 u6 [3 i* q, m
    3. 鼻
& r. o5 f0 {' a! Z1 i: C0 c
6 s, S6 F7 I" ^# r" Y2 F    4. 舌% g" l, \! V' A& Q4 r8 z4 @" c
, f9 x" @) L# @6 i6 Y8 y5 F
    5. 身$ M7 K; K- N( z+ h! S% }

& S4 N0 V0 J1 {0 [3 h' ?2 r% ?+ j6 J    6. 色; v0 }, _! v. n8 Z/ g1 S
* M, ?  ^; m/ z' A) {: j- N
    7. 声
; W) ~. p5 z; y- z! | + |' e7 I( Q) h( T* q& k& i
    8. 香# L& E5 {5 e& @& I

# z3 \& g$ I1 ^, N# }! J$ D    9. 味2 ]. g( I) g, d0 e  |4 d- d' r

- f$ w- J! C) ?8 t    10. 触
8 g) K4 g# T! q& ^7 k6 L+ e: Y6 @" L % e5 w) u6 F3 ]0 ?% ]$ i: }
    11. 法处所摄色(五尘落于意识之影子)' \: j7 P# X: E9 `

. X5 e) f; C5 F. {0 q7 f4 I9 ] 0 J5 S& A; b2 X
(四) 心不相应行法二十四 % _+ w5 ^2 l* M8 p! V3 C

0 e0 v+ O  J4 N1 s+ @7 _0 z/ y. p5 f0 ?    1. 得(由贪心起)
( i: {3 }$ `. Q$ ^, V+ o7 c
9 h: V# J# X& }' G' q4 w1 s    2. 命根(生命)8 g9 T7 B* `5 u3 e- V: S/ O

. {5 c6 ?9 m+ A3 b' m; h9 D    3. 众同分(同类)
# O+ \  ^/ G" v4 F5 W* Y/ i
5 ]; R8 W/ @* `/ M8 q3 U2 S+ n& k6 t    4. 异生性(类同报异)
' y, h3 U/ B6 M: |) j; a6 W% V6 o
0 R  \% s9 F! W- I2 O# P    5. 无想定(外道外执未破)
. I5 A! ~4 n6 i* z$ K
' ^- n3 A. y& Y8 w0 c. D    6. 灭尽定(外道法执未破)
, s/ }2 O2 i1 g, Y) G - a0 a1 h; I8 F, Z" Z8 _
    7. 无想报(生第四禅非想非非想处天)
7 A$ o7 b5 e, V$ Q% n- V# R
8 h6 R' P. A* a6 Q" o0 X    8. 名身(名显用)- b2 @* h$ Y6 U3 b" p

% G0 r. o" [( b    9. 句身(句显法)
8 B) _( y: P9 }
: O/ M) @* Z9 d5 n8 t: s3 s    10. 文身(字显体)
2 b7 H0 k, P, J, P' M7 R * @2 r# T% \, {. A7 ?2 r* j" E1 r
    11. 生(成)
, S" A- \1 H- v- m ( i- f" C* O8 H2 d) M% O
    12. 住(住)9 ^  R' Q6 A! x8 O% ~6 F
$ L% z' C' y3 L3 |4 a
    13. 老(坏)1 K3 N1 [5 ~' i( f; v" e- n
+ y8 n  l  n4 d( u, y1 N
    14. 无常(空)/ a" K# Q% J1 C$ q4 V. z2 x, V. g# c3 h
& d' x+ Q7 b2 a/ t  H. ?
    15. 流转(轮回)
8 X8 [+ d4 ]  b: X. M4 O 7 b3 m4 V0 v* @# I% F$ Y: d
    16. 定异(因果定理与报之差别)
: }/ L$ A& Y9 k# u9 K% z - f; f* X0 u! H: h
    17. 相应(相应于定异之间)
/ [9 K/ @# c4 U  l2 \7 m8 Y
+ f  V; o6 M3 c    18. 势速(迁变不停)
% u. f6 `5 t& T7 A) T/ s, P* l 6 j! e& q% c9 @! f0 d7 o
    19. 次第(法之次第)
/ S9 B2 S1 {: t& j; `* c . K8 r$ n+ h2 L% C+ |0 l
    20. 时(时间性)$ r+ k) Y! y# w) S7 ?5 U. Q
2 _- \7 X; g* J# P
    21. 方(方位性)
8 Q' `( r7 G+ L. Q* A/ _7 ^
( n& o" C4 ?& K$ P    22. 数(数目性)
4 k; E3 y) ?8 X- }$ |9 F2 s
  h2 b3 M# C! F. d) p    23. 和合性(二乘执着于因缘和合)
8 ^3 I+ m8 I- C" P) s# b   T; J- q4 ~$ ~/ _
    24. 不和合性(外道执着于自然)* D6 a- `& Z9 L# B4 g

2 A$ c3 Z0 i9 ]0 [ ) L8 |9 H" u; t; Z5 s1 X% H  o
(五) 无为法六
  Z" R. N! ?& s6 i- P 5 h3 e8 j+ M. S
    1. 虚空无为(空于四相)
# G- P( m# b. d( c, `% x$ d 8 b/ V5 U- X' t
    2. 择灭无为(权教菩萨所证涅槃境界)
2 l. P1 S0 S* W) N
+ W" G# G$ A" \! n    3. 非择灭无为(有为缘缺,实教菩萨所说)  X: p0 n( o& E7 @6 k

, T3 \- Y6 H- m    4. 不动无为(定不动,生有色界天)( ^, g# L+ m( E; _

2 }8 S- }2 [8 }+ \+ |    5. 想受灭无为(苦乐不动心,生无色界天)
- s1 T' g  f, H% }; @ 4 ~- w7 X( v, V$ a' P. h5 t
    6. 真如无为(如来藏,圆成实性), c4 Q- Y: j# q! [0 X

! R! B$ _: x0 f# o# A7 A◎编者的话
& T; J8 T' G2 Z3 a $ D* m. n( N2 F- J; S, J
; ]) S6 \: k: s2 t# f! b8 {+ f8 J
这本《大乘百法明门论浅释》,乃是在一九七○年时,宣化上人对一班美国青年弟子讲述的。这些弟子,虽然拥有硕士或博士学位,可是对中文和佛学的了解却一窍不通。所以,上人用最简单的字句来表达最难解难明的百法。其中反覆解说,更加入训勉之词,上人用心良苦,为度初机,斯可见矣。
4 U1 ~  K# ]' Z/ b, r6 t" w5 Y% l& N0 I$ [! ^
此书是由讲述现场记录的录音带重新笔记下来,所以尽量保持口语,使我们看书如身在讲堂,俨然灵山会上。 3 I% h) j4 S% M& p9 O3 x5 ^  H
0 c1 G9 A& Q1 w+ U# w9 C& l
文中数度用鸽子作因果与报应的譬喻,乃是因为当时的讲堂就在美国加州三藩市中国城,屋檐上住的是鸽子。上人以现实境界来引喻,多方诱导,难怪美国青年从此种下深因。美国佛教由此兴起,是厚望焉。
: w$ ~8 s* y% B8 f* f) _( X: _) O( h$ J  T0 U
为使有缘看到此论的人,不要单执着于百法的名相,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:47:12 | 显示全部楼层
而是要明白“一切法无我”去彻底修行,所以更将这百法列为简表,使曾看过此书的人,只要翻阅此表,在数分钟内就清晰地记忆每种不同的法,而对每种法脚踏实地去实践修行。例如我们能明白“心法”,明白了眼根的机能使我们看到色尘的鸽子,眼识使我们能分辨这东西的形状,再加上末那根本意识从第八识储藏的资料显示,告诉我们这件东西就是一只鸽子。这一切法都是虚假的,要是我们能认识清楚,离一切法,绝一切相,久而久之,自能断惑证真。 6 L# |1 M' A, |1 v5 \/ Y

9 [3 S" D1 f2 b) F% P& S# T" j. T又如所有的烦恼、随烦恼、不定法等,我们若认识这每一种法,加以调治,所谓断一分无明,证一分法性,由小悟而大悟,直至成就无上菩提。愿与读此论者共勉之! ! x7 U4 e9 s7 [5 B; Q* q+ J+ ?

& {; ?, x% {0 L1 q/ q
, ?" k- r+ w8 @; _! T◎前言- U) F/ J$ v# k' U+ u2 E6 l

8 R, \. g) A8 I美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
+ P* Z' `; I' t8 R2 k一九七○年五月十七日至六月七日
, M% Q  n, Q. Z9 C, o5 u9 u; d% I" q( V- ?$ A3 Z# P
佛所说的法,谓之经学;所订的戒律,称为律学;祖师们所作的文章,汇集而成论学。经所显现的是定学;律所显现的是戒学;论所显的是慧学,是培养智慧的。
9 {5 e+ U" \( H1 H( E% ~$ T! v" L2 {- [
自本堂开办以来到现在,正式讲《百法明门论》,可说是第一次,以前虽然有人讲过这个论,但只是很简单地讲述,现在却是很慎重地详加解释。这样的讲解,在西方国家来说是非常稀有,因为少有人讲这个论,所以你想研究的话,就没有机会去研究明白;你不明白这个论,你就不会修行;你不会修行,就不会成佛;不会成佛,就永远在六道轮回里转来转去,生了又死,死了又生。生的时候很糊涂,不知道怎样就生出来,等到死的时候,想要明白,但是时间又不能等待你,又是糊糊涂涂地死去了。为什么你始终弄不明白呢?就是你没有想到这个《百法明门论》啊!没有得到这个《百法明门论》的意旨,所以你就糊涂生、糊涂死,就这样生生死死,死死生生地在六道里打圈子啦!' x' J: F9 e! h( j- d; \" w
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现在我们开始讲这个《百法明门论》。什么叫《百法明门论》呢?也许你会说:“我以前不但没有见过这个论,我连听都没听过呀!”不错,你说的是很老实的话,很坦白的话,你知道就说知道,不知道就说不知道,这样的人还可以教,只怕的是你不知道说知道,待会儿人家问你知道什么,你就说:“哟,我忘了咧!”那就糟糕了。你不知道而说知道,这就是自己骗自己─不是骗别人,而是骗自己。不知以为知,不能以为能,这种人,我告诉你,是最愚痴的人,最笨的人!例如自己根本没有听见过这《百法明门论》,可是当有人问你:“你知不知道《百法明门论》这本书呢?”你却说:“唔,我知道啊!”人家再问:“那么这本书写的是什么?”你看,头一句你说你知道,再详细一问内容,你却说忘了,这就叫不知以为知,不能以为能,不懂以为懂,不明以为明,这是最愚痴的。为什么会投胎做猪呢?就是因为前生尽是冒充,说什么都说知道,结果就做猪去了,所以我见到猪,我就觉得它们太可怜了!一点也不听教,一点也不依法修行,所以就堕落猪身。
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  e7 U" F9 l: e( M- y  J- U4 g" b这个法,不只是百法,本来是六百六十法,也不只是六百六十法,算起来最初是八万四千法这么多。佛陀最初说的八万四千法门,门门都是成佛的通路,后来因为众生的根性太愚痴,八万四千法门实在是太多了,所以弥勒菩萨就慈悲地造成了《瑜伽师地论》,把这八万四千法门编为六百六十法。六百六十法还是很多,单说名相也要费几年功夫才能把它记下来,后来天亲菩萨一观察,未来的大乘根性众生欢喜简略,于是乎把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领(纲就是一个网中主要的绳,提纲是拿着这条纲就可以把网提起来;挈领就是拿着衣服的领子,整件衣服也就整齐了)。也就是把六百六十法中的重点编成一百法,以一百个法门来造成一部《百法明门论》,好令所有世界的大乘根性众生容易记忆,容易明白,不用单记名相便要发几年长的时间。这部论,要是一个钟头才能把它背出来的话,那就是最笨的人;要是聪明的人呢?十分钟就可以把这一百种法都明白了,你说快不快?我们要明白这一百种法,由这一百种法的门径来入佛法之门。. {, T$ y' K9 s  Y# E

0 f( a' m. Z' [; B0 W' I在未讲《百法明门论》之前,我有一些意见。在西方有一些讲佛法的人,是我所看见的,听到的,你要是问他什么是《百法明门论》,他会怎样答你呢?并不是像文殊师利菩萨问维摩居士什么是第一义谛,维摩居士什么话也不说,这不说就是第一义谛,说出来就把第一义谛赶跑了,这就是真的第一义谛。可是这个百法呢,与第一义谛不同,一定要说的,要是不说,闭上口、闭上眼睛,装模作样,说我学第一义谛,这就错啦,为什么呢?这一百种法一定要说的,不说就没办法再讲百法了。那么,为什么他不说呢?那就是他心里头不明白,不要说一百法,连一法也不懂,因为他一法不懂,所以就无法可说。你要问他说些什么,他只有瞪瞪眼睛,做一个鬼脸,在不,就张张口。唉!这样子,你说可怜不可怜!但是他一法不懂,一法不说,还是在百法之外去说法,左说右说、横说竖说、前说后说、上说下说,不明白佛法的人就说:“咦!这个人会说法。”明白佛法的人一听便说:“嘿!胡说八道,在讲些什么呢?”就好像一个做伪币的人携着伪钞票到乡村去使用,没有人能分辨这些钞票是真是假,等到造币厂拿来比对的时候,才证明出真伪。听法也是一样,我们要有择法眼。什么是择法眼呢?就是知道是法、非法、染法、净法、善法、恶法、邪法、正法。你明白了这些,那你就有择法眼了。择法的意义并不是说你见到一个说法的人,声音大,会唱歌,并且唱得不错,你就给迷住了,连晚上睡觉也睡不着,总想他柔扬的歌声在你耳边叫唤,你说这多可怜!我现在呢?不会唱歌,只会说几句话给你们大家听听。
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( H8 g. K0 h/ i3 v2 q& G. x◎大乘百法明门论浅释
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美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
( x4 D  C( n8 q& M6 p+ w5 ?一九七○年五月十七日至六月七日 * l3 t7 J2 |; X) W2 g

9 A: ?  h# n. ]) v# j4 |开经偈
0 Q, Q! o; b1 k; `9 c* w/ W无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇. U( G- m# V, \* V- v: `: U
我今见闻得受持 愿解如来真实义
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全篇分四部份来讲:一、总释名题,二、造论者,三、译者,四、别解文义。5 ~- H+ X5 ]: \, O! ^! [3 ^

& t3 r2 s! t+ U; G0 ^壹、总释名题! o9 ?# y4 [5 J. q/ K
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百法就是“一而十,十而百”之百,由一到十,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:50:22 | 显示全部楼层
他非常后悔。怎么办呢?心里懊丧地自责:“我以前尽骂大乘佛教,我造了这么多的罪业,一定要下地狱啦!我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。
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今天中午我为什么说要割人的舌头呢?割人的笨舌头,割人的钝舌头,愚痴的舌头呢?就是因为天亲祖师这位菩萨忏悔要把自己的笨舌头,愚痴的舌头割掉。他说要割舌头,你看多危险啊!你们大家想一想,自己拿着刀要把伸出来的舌头割去,这不是好玩的,这不是开玩笑的,他真要割自己的舌头哟!7 k3 H/ r9 n" b  B
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无着菩萨在一旁看见这情景就吃惊地说:“二弟,你在做什么呀?快告诉我吧!”
$ }1 N' W3 h! Q/ {天亲菩萨悲哀地回答:“我真是罪无可赦,以前我尽骂大乘佛教,现在我看过这三部经典,才知道大乘的教理实在是太妙了!过去我尽是毁谤大乘,岂不是一定要堕拔舌地狱吗?我趁现在还活着,就把舌头割下来弥补我的罪过。”
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  m  m. V, ]+ n! a6 R无着菩萨劝道:“二弟,你不要这么笨,这么愚痴,你可以换一个舌头啊!”
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4 x4 h9 I1 Z! _) D“怎么换法?”% H0 Z- O. l9 l$ K
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“你以前那个舌头是用来毁谤大乘经典,现在你改变你的说法,用你的舌头来赞叹大乘经典,不就可以了吗?你又何必要割了它。”5 D0 b& I+ @+ }7 t
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“对啊!我如果把舌头割去,对大乘经典也没有帮助,要是我不割我的舌头,我便可以用这个以前毁谤大乘经典的舌头来赞叹大乘佛教,不是更好吗?”他才这样想,本然的智慧也就现前了,于是他一气呵成地造了这本《百法明门论》。, @1 A  [+ u. |0 `, D& _" [1 `
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天亲菩萨的勇气很大,他真的完全改变了,所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书,他都通通烧毁了。现在,只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。  X6 u* H; J9 o7 E1 r0 D$ B: [, w# q% }
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以上所讲的是天亲祖师的公案,还有“菩萨”两个字的解释。菩萨,也即是菩提萨埵,中国人喜欢简略,所以就称为菩萨。菩提萨埵是梵语,翻译华言叫“觉有情”,又叫“有情觉”。什么叫“觉有情”呢?这个觉就是觉悟,觉悟谁呢?觉悟一切的有情,这是一个解释。以自己的觉悟,自己开的智慧,来觉悟其他的有情众生。什么是“有情觉”呢?菩萨也是一个有情,也是一个众生,不过他觉悟了,他是众生之中一个觉悟的众生。“觉有情”就是已经觉悟了的众生,去觉悟其他的众生;“有情觉”就是众生之中的一个觉悟者,也就是菩萨。7 [( f. a8 o" B( r
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菩萨的名称很不错吧!很多人都愿意做菩萨,也愿意给自己挂上一个菩萨的招牌,叫人家称自己做菩萨,所以中国的出家人互相赞叹说:“哦,老菩萨你来了!”0 A& o! K: H; w! d

3 y2 c/ e1 C) v“是的,老菩萨你也来了。”就这样他们互相打招呼。菩萨的称呼是属于旁人尊称你的,不是要对人说:“你应该叫我做菩萨啊!”! p8 t: Y9 T5 a! j. A% }& `

! _* C6 n( _6 S" l: i% S太虚大师曾经说过:“大家应该称我为菩萨,为什么呢?比丘已过佛未成。”就是说我比丘戒已经受过了,又受了菩萨戒,所以你们不应该称我做比丘,应该称我做菩萨,但是不可以称我为佛,因为我还没有成佛。他这样说也不是一定要叫人家称他做菩萨,不过他是这么样和大家开玩笑吧!因为太虚大师是过来人,也真是菩萨,你叫他菩萨,他也是菩萨;你不叫他菩萨,他仍然是菩萨。你叫他,他也没多一点;你不叫他,他也没少一点,他故意和一些愚痴众生开玩笑罢了。金山活佛也是一样的说:“你们应该称我做活佛啊!”这也就是前面所说的意思。! P7 W2 T3 Q! V0 C' Q, i) i1 v! k
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那么天亲菩萨是不是自己写上“天亲菩萨造”这几个字在论文里呢?不是的。他当时造这篇《百法明门论》,只是写上“天亲造”罢了。后学们愿意尊重他,就给他加上“菩提萨埵”这么一个名衔,我相信天亲祖师绝对不会自己给自己加上菩提萨埵的名义。我们就将这一点来研究,应该知道不要好名。古语说:“上士无名,下士好名。”愿意做上士也可以,下士也可以,全凭你自己。
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* j- Q6 l( D" r- Y% p+ ?+ S: @至于“造”就是造作的意思,也就是著作。天亲菩萨着这部论。《百法明门论》很短,我希望在暑期班还未开课前就能把它讲完。3 z6 _: |/ E7 @9 j
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叁、译者
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7 {% B, [* \% W5 v唐三藏法师玄奘译. l) |/ Q/ h  u

! v9 z, r% R4 X: N: q( Z. g. s现在讲翻译的人,这一部论是天亲菩萨所造,但他是以梵文写的,也就是古时候的印度文,必须翻译才能使印度以外国家的人明白,所以又要有人来翻译。今天我们因为这一部论能明白一切佛法,依法修行,这都是翻译人帮助我们,所以我们必须要知道翻译这部论的人是谁,在佛教里有什么贡献。
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“唐”就是唐朝。在唐朝时代,有一位出家人,这个人在佛教里的贡献最伟大,自古至今可以说没有人能比得上这位法师。这位法师俗家姓陈,父亲是做官的,做的是穷官,不是有钱的官。为什么呢?因为他不贪污,不要老百姓的钱,甚至于政府的钱,他都不要。不是像现在做官的,总以为待遇太少,还要多方的左右图谋,从商贾或百姓身上找便宜。这一位清官,因为不贪钱,所以一生就是个穷官,虽然是个穷官,但是就积下福德,因此,生了几个儿子,就有两个出家修道。
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玄奘法师的哥哥是个出家人,也是位在当时很有修行的讲经法师,玄奘法师呢?他在十三岁时就出家了。出家之后就学习佛法,除非没有法师讲经,要不然不论那一位法师讲经,也无论多远,他一定要听经去。有讲经的,他就去听经;有讲律的,他就去听律;有讲论的,他就去听论。经、律、论三藏他都去听,风雨不改,甚至为了听经,连肚子饿也忘了。他是常以法为食──以佛法来作饮食。0 ^) q' t( p; V% C! w' V) O
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像这样经过了五年,他也受了具足戒。在这五年期间,他就是到各处听经学佛法,可是学了五年后,总觉得每一位法师所讲的道理都不相同。同样的经典,这位法师就这样讲,那位法师就那样讲,有智慧的法师和没有智慧的法师所讲的义理,就有冲突。可是玄奘法师他自己没有真正开悟,没有择法眼,不知道那个是对,那个是不对。也就好像昨天我说:“如果你懂佛法,就知道谁讲得对或不对,如果还没有懂佛法的时候,也就不知道啦!”所以我说唱歌唱得声音大一点,不懂佛法的人就认为这就是佛法,懂佛法的人就说:“啊!原来是在唱歌。”
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当时玄奘法师听了这么多经典,发觉道理不相同,他也不知道那个是对,那个是不对,怎么办呢?究竟是依照那位法师的讲法才可以呢?于是乎他就发愿,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:53:30 | 显示全部楼层
但不是黑人,因为他脸上黑,身体不黑。他很有本领,帮助唐太宗打天下,立了很多汗马功劳。这个老修行大约做什么事情都是马马虎虎的,本来玄奘法师叫他找黄瓦的房子,可是他找错了,找了绿瓦的。绿瓦的是国公府,黄瓦的才是皇宫,他走错了路,便跑到尉迟恭那儿,托生做他哥哥的儿子。他长大后就欢喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因为他不知多少劫在那里打坐没有出定,在打坐时打这些妄想:“这个肉是不错,酒也很好喝,女人也过得去。”所以再托生做人就放不下这三种东西。0 i  K: g7 _1 ~) Y# y* m# m

' E6 f0 E2 o) U' L玄奘法师找到他后,便对尉迟恭说:“你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。”) G. T7 W/ e# D2 W) Q; u
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尉迟恭说:“你叫他来,你就叫他去嘛!”
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但是玄奘法师叫他出家,他不去,还说:“谁要出家?出家有什么好处呀?我才不出家!”
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玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘,唐太宗说:“那我下圣旨叫他出家。”
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6 a# K5 F9 q8 [& a! L“他如果出家,一定会要求条件,无论什么条件,请皇上都答应他,只要他肯出家就可以了。”+ y* z. A2 r/ ?) T3 ^
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唐太宗说:“好,就这么办!”于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上,叫他出家。中国那时不是讲民主和自由,不是愿意出家就出家,不愿意出家就不出家。皇帝叫你出家,你不出家就要死的,会被杀头的。他也怕杀头,于是乎就要求条件,要一车酒、一车肉、一车女人,唐太宗都答应了 。
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这位侄儿没办法,就被安排了到大兴善寺出家去。他一到大兴善寺时,寺里就打鼓撞钟来欢迎他。他一听钟鼓响,就豁然开悟了。明白自己原来是在某某山修道的老修行。于是向后摆手说:“你们都回去吧!”把三车都不要了,虽然他不要三车,但一般人还叫他三车祖师。
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◎肆、别解文义6 D3 E  ?" J7 ~3 N" z. Y. r- h3 H

; v& e3 M6 Q( I3 L( m如世尊言。一切法无我。
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: D1 b" P& q- z# k) L$ T“如”当“正如”讲,就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢?就是“一切法”,这一切法是要无我,为什么要无我呢?这个“我”是真真实实的在这个地方,怎么又说无我呢?就算你那个“我”在这儿,等你死了,还是你的身体,那么你那个“我”到什么地方去了?你若说有“我”,这个“我”死的时候没有了,那么活的时候怎么会有个“我”呢?这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人,自己连法还不懂,但是却说:“这就是我讲的法,这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)? 就因为它们都有“我”,没有行佛所说的法,它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽,变成畜生。7 r, U4 _: i3 L8 v. g4 k

0 I' a; O6 \4 w) ]这个“我”就是一个我见,是不应该有的。《金刚经》上说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层,不单是“我”不应该有,“法”也不应该有。一切法都没有了,所以“我”更不应该存在了。一般修道人,必须要达到“无我”这两个字,才能法法皆圆。你要是能够无我,一切法都圆融无碍。随拈一法,无非法界,这就是法界性,就是一切法现前。虽然一切法现前,而又要没有一切法,妙就是妙在这个地方,不容易也就是在这个地方。一切法现前,却不执着一切法,空诸法相,一切法相都没有了,到这个时候,真是圆融无碍,得大自在。你若能没有我,才能得自在;你若不能没有我呢?就不能得到自在。但是,怎么可以没有我呢?不容易。我现在在这儿讲经,你怎么可以说没有我呢?你在这儿听经,你就要不知道你在这儿,把我空了,无人无我,也没有人,也没有我,也没有法,人空法空。   h$ J& N4 D  P) @! B

  A; I& w) |2 P# h但是你所以不能没有“你”的原因,就是因为你有执着。执着什么呢?执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我,以为是我了。其实我方才没说吗?你死了,还是这个身体,却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢?你那个“我”像须弥山那么大,到死的时候,跑到什么地方也不知道,你说这可怜不可怜?外道呢?他们就执着有一个大我,又有个小我,神我,他们这个“我”就多着啦!他们说:“没有什么比我这个‘大我’大了,没有什么比我这个‘小我’更小了,最有用的还是大小我中间的‘神我’。”这是外道执着的“神我”,亦即是外道的“我”。: K, D' N% \; t
还有小乘执着的涅槃偏见,这个偏见他说是“我”。菩萨呢?也有所执着,执着有众生可度,有佛道可求,在所证的真如境界上,未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得,也知道证得这个真如,所以没有忘了我,还是有一个“我”。有“我”就是有妄,所以佛所说的法,就是要把一切法,都用无我来修行到大乘境界上。 0 J4 [8 O6 I: [6 O7 a( _* h
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以下的论文都是天亲菩萨所造。
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何等一切法。云何为无我。
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" T/ l" e% t+ o$ @) V" L什么是一切法?怎么是无我呢? ' G8 n6 f% ^# c# B8 H- y: H  m
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一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。 - c6 n. }- y/ X# D! y

+ v9 w+ h/ M) a0 ]/ I5 R# P这是说一切法大略有五种,只能大慨讲,不能详细讲,详细讲就太多了。
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“一者心法”。第一种是心法,也就是心王,一切法之王,因为一切法都是从心法建立起来,若没有心王,就没有一切法,所以说:“佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?”心法就是心王之法,共有八种,在下面将会详细解释。1 f) x7 [( }7 C& ~3 b
“二者心所有法”。亦即是心所法,又叫心使,使就是一个使唤人,也就是心的工人。心是王,心所就好像是大臣或工人似的,替国王去做事。做事的时候,必须用这个心所。心所又叫“心数”,有五十一个,这些法都是依照心而起的,是心家所有,心家就是心王,所以叫心所有法。
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“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法,不是单单有颜色才叫色法,有障碍的都是色法,有十一种,后面再讲。 . r' A8 g7 R( N! @; ~4 M4 n
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“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作,它是不合作者,是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行,有所表现的。
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“五者无为法”。前面四种都是有为法,后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法,所以,要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法,讲到正文时,我们会详细分析。 + i" N2 K4 l0 X& d9 L" z* ?2 d& L4 [

7 j2 N4 Q4 s. x- w; C在这一切法中,前四种是有为法,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:54:26 | 显示全部楼层
最后一种是无为法。如果单是认识前面四种,就是凡夫外道,若单认识无为法,就是小乘偏空,没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢?即有为而无为,就是在有为法上,体会到无为法;不是离开有为法,再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变,在有为法上,你就能了解无为法,即世间而出世间,在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪、无挂无碍,自在圆融,这种境界你说多快乐!能够达到这种境界就是大乘菩萨,如果再能在“无我”上用功夫,勇猛精进,就能达到究竟妙觉的果位了。
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一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。 0 d# B1 A& v9 y: j: j
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“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中,它是心王,也是在一切法中最胜的。
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8 f% \2 W5 B) c7 P! F6 H9 Q/ J2 g“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的,它是听心王的指挥。
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( A1 l4 `- l- {! t/ P“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子,是八识中的一个相分。本来是没有自体,因为我们看见的一切形相,根本是不存在的,只不过是八识中的“见分”生起妄执分别,认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。 # Q0 Y& d% z7 K- O+ f: ]( W

, E7 x2 L/ I8 X' u0 E4 B“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法,心所有法和色法所分别出来的。 ; |' p5 i& J0 T1 ^; X- @
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“四所显示故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的,因为没法子明白,所以要藉“有为法”来显示“无为法”。
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5 D5 m$ \4 E# L. Z  D# R% ]3 M# @“如是次第”,这就是法的次序;心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。 ( z" u( L7 }) M4 n  {! l3 I
% r+ l; Y6 T7 |" K8 c3 U: h
第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。
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现在讲的是第一心法。心法略有八种:
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(一)眼识。眼能见,不是眼能见,而是识能见。
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9 S1 B6 ^* z( `7 W你说眼睛能看,把眼睛割出来放在一边,你看它能看不能看?你说我不去看电影,我把我的眼睛挖出来,你带它去看电影吧!你说它会不会看?当然不会看,所以眼睛是不能看,是什么能看呢?是那个识。这个识是从什么地方来的?从心识那里来的。
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(二)耳识。耳能听,不是耳能听,因为如果你把耳朵割下来放在一边,它就不能听。
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(三)鼻识。(四)舌识。(五)身识。(六)意识。都是和上述同一道理。 $ w7 ?$ J6 _. M' g. q* P
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刚才所讲的六识,是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的,六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过,要详细研究,可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。
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% ~3 V% O4 A% h第六识意识并不是意识的本体,真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。 ) \9 C3 d  v% |1 e1 d% [- W  Q

$ U, Y7 ~; Q: G6 j1 N(七)末那识。心法的第七种就是第七识─末那识。末那是梵文,翻译华言为“染污”,所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用,交给第八识,所以也叫“传送识”。
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3 m. w: B/ o. ~; \; F( q! ]0 U第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识,根本意识是意识之根,第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”─染就是第六意识的染依;第八识是净,也是依第七识,所以第七识叫染净依。 0 s# `% L5 W4 j" ]6 [2 F) i

# T' m3 X" O) o(八)阿赖耶识。阿赖耶识转变过来,就是如来藏性,所谓转八识(八种识),成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。阿赖耶是梵语,翻译华言为“含藏”。含藏就好像埋在地下的种子,还没有长出来的时候,就藏在泥土里。我们常说心田,也就是将心譬喻做田地,所以说:“栽培心上地,涵养性中天。”我们所接触的一切境界,无论是善是恶,是染是净,都放在第八识里,所以叫含藏识。含藏识通过修行,就变为如来藏性,只要会用它,就是大圆镜智现前了。如果不会用它,尽打妄想,每一个妄想,都是由第八识生出来的,这种微细的念,你觉察不到,所以说:“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性,就是返本还原。
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含藏有三个意思:一、能藏。能藏什么呢?能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面,一切善恶业都含藏在内。三、执藏。有所执着,都执藏在这第八识里面。我们一切所行所作,一念善或是一念恶,都藏在第八识内。所有一切法都是由八识变现出来的,我们所见的是八识的相。看见的东西是八识的相分,我们能见就是识的见分,所以说万法唯识,一切都是由识生出来的。净的时候是真如,染的时候叫识,这个识也就是我们所说的佛性,也就是善恶的本源,也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子,也就是本有的家乡。 / c# M  {! M. |! z7 Y3 l! L0 D/ s& `
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阿赖耶又翻译为“无没”,什么是无没呢?就是真如随着生死而不会没失,不会脱掉,不会没落。以上是第八识大慨的意思。 1 Q, K8 X) i9 `+ Y& {. y; \

8 x) @7 i) H: G. o, U第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。
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4 m- P! [5 D, V" V% }1 D% o! c心所有法,是属于心法,不过这是心所,不是心法。心王就是第八识,如果心法在现量时(现量就是真性现前,周遍法界的体量) ,就没有尘劳,那便可以停止一切的业报。可是因为有心所,心所就帮着心王做出很多善事、恶事,以致造成善业、恶业。好像皇帝没做什么事,做事的只是文武百官,全都是大臣们来帮他办事。心王好比皇帝,心所好比宰官大臣,一共有五十一个大臣,这就好比五十一种“心使”,心使的意思就是供人使唤的。又叫“心数”,因为心里头的思想不知多少,没有数量那么多。重要的心数大略可分为五十一种,也就是论文说的“心所有法略有五十一种”。
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- Q$ C, U1 F' w4 [又说“分为六位”,这是说五十一种心所有法,可划分为六个单位,如下:
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“一遍行有五”:它是遍一切处,无不周遍的,遍行心所有法是五种。
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* U. M7 ?7 z: p6 |“二别境有五”:别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界,共有五种。
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“三善有十一”:属于善法的有十一种。
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: }5 J" |* n& l7 h0 v) n* e! b“四根本烦恼有六”:我们人没有一时一刻无烦恼啊!你现在有的是那一种烦恼呢?这烦恼从什么地方来的呢?这六种烦恼就可以给你一个答案。六种烦恼就是六种毒药。
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“五随烦恼有二十”:除了六种根本烦恼外,又有随烦恼。随烦恼是枝末,末梢的二十种烦恼,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:55:23 | 显示全部楼层
分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。 1 Y# j; P: g. m. k$ R

) \2 G' y* ~' t* I7 f$ m4 B4 \“六不定有四”:第六单位是不定的心所有法,共有四种。
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: ]5 A0 ~. M  m* h一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。 , A* r. Q2 K' i- ^
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现在详述遍行五。 / k& A3 b" v. ^9 E, G& o

+ t. `4 b* P" S+ s8 g3 ~6 l(一)作意。作意取境,为什么要作意呢?作意就是要找境界,本来心王不会作意的,可是,因为历劫的习气和善业恶业的种子,薰进八识里面,好像烟薰一般,因为这种缘故,心被鼓动了,不知不觉间有了作意,这就是心生境的开始。菩萨的境界无所不知,不必作意就知道一切善恶因果;罗汉呢?就要作意,作意就是想一想,他对于什么事情作意观察,就知道因果本末。譬如为什么檐前的三十二只鸽子都跑了呢?原来它们是前生种下的业,做人的时候不修行用功,应出家也不出家,应修行也不修行,应吃斋也不吃斋,应念佛也不念佛,总是不认真去做。不要说鸽子,就拿现在到这里来的人来说,有的来到了佛教讲堂,就不走了;有的一进门就跑了;有的连门口也不能进的。不要以为这是很平常的因缘,这其中就有特殊的因果。凡是到佛教讲堂来的人,要是没有善根,就没有办法入此门来;要是没有善根,也没有办法来这儿听经。凡来听经的人都是有善根的,不过善根有大有小,有多有少,想要发菩提心,一定要多听佛法,明白佛法了,就自然会发菩提心了。
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(二)触。作意是周遍的,触也是周遍的。 可是这个触,是受、想、思这三个心所所依。先有触,然后就有了受、有了想、有了思,所以这个触是受、想、思的所依止。有这种触境,触的境界,就有了一种受心所、想心所、思心所。所以前边那个作意,是由心生境的一个开始;这个触,就是由境生心的开始,就生出这种妄想心来。
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2 P$ `9 ]8 ]2 H) G* f! w(三)受。妄想心一生,就对于所对的境界有一种领受的心,生出受心所法来。
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(四)想。想要领受就有想相。你想这个境界的时候,也就跟随着这个境界跑了! . f8 Q& j2 J* p2 c* k
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(五)思。由境就生妄想心,由想相就有“思”了。什么叫思呢?思可以支配这个心,令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界,也就是想办法。
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前面所说的就是遍行五,遍行就是遍于三性,何谓三性?就是善性、恶性、无记性。这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。善性和恶性的意义很明显,无记性的解释就是没有记取,是善是恶都不知道。大约和I don’t know差不多。无记又通三时,又叫一切时,即是包括过去、现在和未来。三时也称三世:过去、现在和未来世。例如今天是现在世,昨天就是过去世,明天就是未来世。过去的时刻是已经过去了,现在的时刻又不能停顿,未来的时刻还没有来。所以是没有过去,没有现在,也没有未来,虽然说是通三世,也了不可得。如果你能随时把这五种遍行停止,那就不会造成恶业,你要是不停止,它们又有了,所以叫遍行五。遍行五还没有做出善恶业来,到了别境五就不能停止造业了。   O: A8 O6 j" P

' G, X% n7 Z# C- M二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。 % ?. p7 f$ a0 C
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“别境”。别就是特别,也是分别、个别。别境五和遍行五不同的地方,就是在遍行五的境界中,如果具有任何其中之一,就连带着五种关系。别境五是个别而不遍行,和遍行五正是相反,每一种境界都是个别独立生出来的,和其他四种境界并没有连带关系。别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界,而遍行五是由善恶念生出来的。当遍行心所法刚要生出来的时候,还可以把它制止,叫它不要生,那就是用功修行,就可以停止这个善恶念的产生。善恶念不生,所造的善恶业行也就没有了。要是“别境”五种心所法生出来的话,善恶念就不能停止了,所以别境五就是为善为恶的一个开始。
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  B4 q% z9 A8 Q( A, ~; E' ]9 s0 e(一)欲。欲就是希望,有希望就想占有,所以就叫希望欲取。欲取什么呢?欲取这种快乐的境界,想得到这种境界。 ; V( d$ j" }2 N( |7 T

4 e8 c1 @: u9 l- c(二)胜解。什么是胜解呢?胜解就是当境界来了,便去审决。审就是审察,看一看这事情该怎么办,作出决定,这就是审决。当这个心还在审决的时候,任何其他因缘都不能牵动这审决的心,那就是“胜解”。
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(三)念。念就是明记,明白的明,不忘记的记。明记什么呢?明记你以前曾经学习的境界。例如你是学生,现在学校里的情形你都记得,这就是念,念就是明记不忘。
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& M$ D2 R; b0 Z. P5 r(四)定。这个定不是戒定慧那个定,这个定就是专注于彼,心不散乱。“注”是注意,“彼”是另外一个方向。譬如你心里注意某一件事情,不想其他的事,这叫专一,专一就是当一般人希望成功地做成某件事,就集中精神,这就是“定”,有时这种定也会生出智慧、知识来。 ( ]6 K: d) p( }5 L! E  D$ A

& n* R! F$ |$ a- W0 d  w% Y  h(五)慧。这不是出世智慧的慧,这是一般普通人所有的世间智慧,不是修道人修出来的智慧。世间的智慧是含有一种拣择心的,拣是拣选,择是思量,即是去拣选可以或不可以,这就是譬如你已经做了一件事,然后你又思量这件事情做得好与不好,对或不对,这就是世间的智慧。要是出世法的智慧呢?出世法的定与慧是互相帮助的,定帮助慧,慧也帮助定;世间法的定慧,是单独成立的,不能同时有定就有慧,有慧就有定。世间法的定和慧,是不能同时现前的,有定就没有慧,有慧就没有定,所以定和慧是分开的个别境界,而不是有一种境就具有五种的遍行境界,也不是有一种心就附带着五种心。别境是单独的,每种境界都不同,因为不同,所以就于所乐的境界上生出一种“欲”;在决定的境界上,又生出一种“胜解”来;遇到以前熟习的境界,就生出一种“念”;在一心观想的境界上,就会生出“定”来,生出“慧”来。 $ K  E4 r& q% ]- @
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三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。
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五十一种心所分成六位,第三位是“善十一”。善都是好的,所以谓之善。善是帮助我们的,帮助我们修行,帮助我们成功。那么,这十一种善心所,是什么呢?
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' d# z8 ~: s4 p& r6 ?. \+ W8 b4 [(一)信。无论做什么事情,必须要有信心。第一要信自己,信自己什么呢?要信自己决定可以成佛,要信自己和佛是没有什么分别的。没有分别是在佛性上说没有分别,但是还要修行,修行就可以成佛,我们一定要信这个道理。不单信自己可以成佛,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:56:19 | 显示全部楼层
也要信其他的人都可以成佛;不单信其他的人可以成佛,也要信一切众生皆有佛性,皆堪作佛。有了这种信心,自己就要守规矩,守规矩就是守戒律,守戒律才能成佛。自己这样,也教其他人这样,也教一切众生这样。这个信心要坚固,像石头那么坚固,那么硬,不要像灰堆那样的信心,用手一碰就没有了。
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(二)精进。有了信心,就要去做去,这就是精进。精进什么呢?精进修行,念佛、念法、念僧都要精进。不要往后退,要往前进,精进又精进。 6 C  h: V3 ]$ N
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(三)惭。是对自己说的,自己应该生一种惭心:“唉!我自己做的事情很不对,应该改过自新。” 9 f! ~: b7 l- }1 ~$ W

6 x' B7 w/ U7 S2 w* K(四)愧。是指对人而说,对人要生一种愧心,觉得自己总不如人,不要总觉自己比人好,心里想:“啊!这个人真比我好,他总是这么和颜悦色,不忧愁烦恼,为什么我会这么多忧愁?”要有这种愧不如人的心。
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(五)无贪。不要生出一种贪心,这个贪,没有得到的时候想得到,已经得到了又怕失掉,这就是贪心。希望人人都不要有贪心,不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。我叫你们不要有贪心,但是我自己要有贪心,我这贪心是替你们生出来的,是为美国一切人生出来的。贪什么呢?贪想要造一个庙,建立一个道场,好给美国地区的人去修行。大家共同有一个道场才可以修行,连道场都没有,修道就难了。要有道也要有场,所以要贪一个道场,这个道场就要现出来了,为什么要现出来了呢?就因为我生出这个贪心,就把它贪出来。本来我不想生这个贪心,但是,如果我不生这个贪心,你们成佛的机会也就会很慢,所以我生出这个贪心,贪你们大家快点成佛,你们大家都要帮忙我生这个贪心。为什么说不要贪,现在又要贪呢?这是为人贪,为众生贪,不是为自己贪,所以这个贪心不妨大一点。 ) p. B/ G& f& G- s$ z' B

3 M1 z" a' b( r3 ^4 M贪嗔痴就是三毒,无贪、无嗔、无痴即是三善根。上星期我说叫人不要贪而我要贪,这个贪不是为“我”就不算贪,要是为自己而贪那就是贪,不是为自己而是为其他的众生,这不是贪。可是这样就容易出毛病,容易令人认识不清楚,也很容易令人假借这个题目来贪,说不是为自己贪而是为他人贪,但实际上还是为自己。为自己就是贪,要怎样才不是为自己呢?不为自己的名,不为自己的利,那就是不为自己。为什么贪是不好呢?因为它是一种染污法,染着就是不干净,有贪就不干净,有所染污,有所执着。这个贪能招苦果,我们受苦报受苦果,就是因为有贪而造成的。
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3 V  ]# x3 a! w' d(六)无嗔。嗔是嗔恚,心里有一种恨。我们也不要有嗔心。
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(七)无痴。痴就是昏暗,以暗为相,昏暗便是无明。如果能够无贪、无嗔、无痴,那就是三善根成就了。
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(八)轻安。轻安就是禅定的一种前方便。在禅定未得到以前,有一种轻安的境界。这种轻安境界从什么地方来的呢?它是从精进而来的。精进于善法,而止住一切的恶法,再加上三善根(无贪、无嗔、无痴) 所得的功德,就会产生一种轻安的感觉─觉得身心舒畅,身自在,心也自在。到了那种境界就会感觉非常快乐,这就是参禅时有的无上快乐境界。 9 U+ `' j" l* i+ ~9 X
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(九)不放逸。不放逸就是守规矩,不守规矩就是放逸。不放逸就是守规矩,依法修行,时时刻刻都不随随便便。什么叫放逸,好像有人初来在暑期班的时候,有时把腿伸直搁在前面的凳子上,就是放逸的表现;现在呢?他就没有这种情形了,所以就叫不放逸。 ( N5 p" E* {* y( c
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(十)行舍。行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。舍什么呢?舍去不合乎规矩的恶法。行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的,受蕴的舍是随觉随舍,而行蕴的舍在行蕴内念念迁流,不停薰化不合规则的念,而令它舍掉。舍一点就与道相应一点,所以念念舍就念念入,入就是入道。 9 I9 B' f; M! b, J5 O

8 @# @% |2 U( G9 A5 M; d(十一)不害。不恼害一切众生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不顺着我的心意去做,而生嗔恨;不害是克制自己,不去损害他人。嗔是人违背我的意思时,我就生嗔恨心;不害就是我不去害人。
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四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。 6 T" y' U! \! T% v0 o/ c# H+ D9 a
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“烦恼六者”应加上根本二字。烦恼就是无明,无明也就是痴,应该排在六烦恼中第三,所以用“根本”二字作为分别。根本烦恼就是十使。十使即五钝使和五利使。五钝使:贪、嗔、痴、慢、疑。五利使:身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见,这就是五种不正见。为什么叫钝呢?因为它于事情上无所明了而不能决定,来得非常缓慢,所以叫钝使。利呢?利是很快的,遇到事情很快就决定了,所以就叫五利使。 ' G" w0 w) e7 V& _0 c

7 H4 C, ~2 K6 w8 i  `1 j1 P(一)贪。贪就是贪而无厌,所以一切的财、色、名、食、睡都贪;色、声、香、味、触也贪。
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(二)嗔。因为贪,得不到就生出一种嗔恨心,嗔恨之后就变成无明了。
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(三)痴。就是无明,有无明就胡作非为,什么都敢去做。 ) X5 T: [8 c% {" C/ w

9 o" _- F8 G5 n8 `(四)慢。是骄慢,轻人傲物,对他人看不起,很骄傲的。
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(五)疑。疑就是遇到事情不能决定,有所疑惑。
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(六)不正见:
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1. 身见。执着身是我的,执着我所有是我的,由身见就生出边见来。
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2. 边见。偏于一边,不是偏左就是偏右,不是太过就是不及,不合乎中道,与中道不相合。
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3. 见取见。就是执着有所取,就是想占有,亦即十二因缘中的“取”,见取见是非果计果,未能得到的果,却妄认为能得到。   r+ F, b4 R& I! ]
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4. 戒禁取见。“戒”就是守戒的戒,“禁取”就是不应该守的戒却去守,就好像印度持牛、狗戒的那一派,非因计因。本来这个因不正当的,他以为正当。
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& b' l2 w6 w) X) H0 \6 K# O5. 邪见。即邪知邪见。具有邪见的人,你叫他讲正法,他不会讲,只会讲染污法。什么是染污法,讲男女的这一套,讲男的怎样,女的如何,这就是邪见。他会对人说:“不要守戒啊!守戒律是没用的,愚痴人才守戒律,有智慧的人何必守戒律呢!”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心,本来这个人心里很清净的,没有欲念,也没有染污心,正修行到快要得到禅定的境界,将把客尘都赶跑,正在这时,听了染污法,又给客尘黏着,生出很多欲念。所以在说法的时候,无论是出家人在家人,男人女人,都不应该讲任何染污法,应该要讲清净法,教人清净六根,不要引诱人生出淫欲心,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:07:37 | 显示全部楼层
与鬼神合其吉凶”。天有多大德行,我就有多大德行;地有多大德行,我也有多大德行。太阳光明,我和太阳的光明是一样的;月光光明,我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性,春天万物发芽,夏天万物成长,秋天收割,冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界,也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次,鬼神所知道的事情,你也知道了,你看妙不妙?这是说能到虚空无为的境界时,就与大自然合成一体。 % e% Z' _1 @  ~' g3 j& N
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(二)择灭无为。择就是拣择,拣择这个灭的无为。说有所拣择,这好像有为似的。这个择是有为,等到灭的时候,也即是没有身体的时候,就是无为了,所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。 8 ^- R1 q& W+ c# u8 D, W
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(三)非择灭无为。前面所说的择灭无为,是权教菩萨所证的涅槃境界。二乘分析色相来观空,明白了空理,即是择灭无为;非择灭无为则是本能的,而不用法性的拣择力,由本来清净自性所显现,是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为,是断一分无明,证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”,那就是有为法中缺乏一种因缘,亦即有为的缘不具足,凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。 . `8 Q: }5 k9 V* \0 x8 S4 t
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(四)不动灭无为。这不动就是修的不动定,这不动定是本来不动的,不像修无想定那一种不动。 % U* D4 u. D* h- A$ h
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(五)想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去,到想受灭无为就生到无色界天去了。这时,苦乐都不动于心,对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人,遇到一个苦的境界,就觉得受不了;遇到一个乐的境界,就想跟着它跑,“怎么回事?哦,快去看看,试一试!”或者听到有人说:“这是一件新奇的东西,这国家没有的,真是可口啊!”
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“是吗?我也想尝一尝。”于是跟着这个“味”跑了。这是苦乐都动心,到想受灭的境界,苦乐就不动心了。享福也可以,受苦也可以,一点也不加造作,一点也不用强忍,根本就无动于衷,也就是本来怎样都可以,Everything’s O.K.了,这就叫苦乐不动。想和受,苦受和乐受都灭掉,这就叫想受灭无为。修到这种境界,就可到色界天了,也就是五不还天的所在,三果圣人所住的地方。 3 u1 F3 f; B4 d6 f9 |5 B
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佛在世时,有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受,苦乐都不受来表示自己有定力,于是佛陀问他:“还受不受这个‘见?’”即时他就无话可说。因为他这不受,根本就是“见”要是他说受,那么他先前所说的什么都不受就不成立了,所以他还没有到Everything’s O.K.的境界,因为他还有个“不受”,所以他就失败了。若有不受,就有受了。其实没有“受”,没有“不受”,那就无胜无败了,无为就是这样解释。
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7 F" Q5 {8 d4 W  b& s5 g(六)真如无为。什么叫真如无为呢?有人说:“我听过了,真如就是本来的佛性,又叫涅槃,又叫如来藏,有很多名称,不就是这个真如吗?”虽然是这个,但是你也没认识清楚,不是这个,你更不认识了。这个是什么呢?这个就是不妄不倒,不妄就是不打妄语,不倒就是不颠倒,不妄不倒就是如如不动,了了常明,这叫真如。你想明白这个真如,就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性,这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。 6 e% n9 I! O# T; i, p1 A+ F

. Y# v0 l6 J2 r) ]: V. p2 h0 H1.遍计执性。遍是普遍,计是计划,执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时,看见一条绳子在地上,还以为是蛇,害怕得叫了起来:“哇!这条蛇这么长,有几丈长啊,不得了啊!”黑暗中看见在远处这么长的东西,在路上好像移动,以为一定是蛇,这就是“遍计执性”。一看见这条蛇就怕起来,遍计执性自然地说:“哇!这么大一条蛇,不得了,快跑。” ' K4 q0 z4 C  s% `

+ ~+ z* h% v9 G! O3 p忽然碰见一个人问道:“喂,你跑什么?”
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5 ~: _8 Y( F" m, I“我看见一条蛇,你从那边来,没看见吗?” 5 E& F9 Z1 L& K$ G2 V$ i+ W% _
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“那里有蛇?我和你去看看,我们俩可以一同去把它打死。”
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- ^* L: l2 d0 `- y% k2 e0 N于是他俩一同去,一看,那条所谓蛇原来是一条绳子,不是蛇。 ( n1 _+ i& T4 a. G& [/ e0 k

; r# X: a! O$ O. |7 F8 c4 ?2.依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇,这是遍计执性;误认绳子是蛇,这是依他起性,也就是从遍计执性转为依他起性。遍计执性是妄,依他起性是倒。
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3.圆成实性。这一条绳子,本来是麻,可以变成一条绳,又可以变成一条蛇,你说是谁叫他变的,是依他起性和遍计执性。圆成实性是不妄不倒,亦即是真如。修行人能达到诸妄已净,颠倒以穷,就是真如的境界。现在我们谈的这个真如,还不是一个真的真如,它是个假的真如,是你知道它叫真如。要说真的真如,根本是没有什么真如,没有什么叫什么,没有一,也没有异;没有法,也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体,好像水有波浪,水是波浪的本体,麻是绳子的本体。没有真如,“法”也没有本体了。
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言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。 3 h8 ^# P! f/ W$ J
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前面所说的一切法,就是百法,都已经讲完。现在再讲的是“无我”。“言无我者”所说的无我是什么呢?“我”不是在这儿吗?真实地在这儿,为什么又说无我?岂不是自己骗自己吗?要这样就没有明白“法”,如果明白了法,你就知道应该无我了。 ) |- H* Y. ?  l4 E
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无我略有二种: ! `: Z% _  a. P

0 M, B0 p' f* ^9 h7 N  T. }$ o2 c(一)补特伽罗无我。补特伽罗是梵语,华译为“数取趣”。什么是数取趣呢?就是说众生数数在六趣(六道)轮回,跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去,这叫六凡法界。又有四圣法界,四圣法界就是佛、菩萨,声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的,是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛,将来就可以成佛;你心想修行成菩萨;将来就可以成菩萨;你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉;以上是四圣的法界。你心要是想生天,将来就会生天,你只要实行五戒十善,就会生天;如果你要做人,那你就得要诸恶莫作,众善奉行;你若想做修罗,那你一天到晚就发脾气,想要杀人,想杀人和发脾气就属于修罗法界,将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。
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三恶道呢?你要是贪心重,贪得无厌,将来就会堕地狱;你要是嗔心重,一天到晚尽发脾气,就会变饿鬼;你要是痴心重,胡作非为,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:08:35 | 显示全部楼层
就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道,修戒定慧就会生三善道,进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的,古人说得很明白:“脱马腹,入牛胎,阎王殿前几度回,始从帝释殿前过,又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马,死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次,那条路是太熟了,闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过,现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事,将来就做畜生;做人事,将来就做人;做鬼事,将来就做鬼。有人说他不信鬼,他为什么不信鬼呢?就因为他自己就是鬼,他怕人家认识他这个鬼,所以他就提倡不信鬼的法,也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说:“鬼和佛根本没有什么分别。恶到极点就是鬼,善到极点就是佛。修道到开悟就是佛,不开悟而尽做愚痴的事就是鬼,所以根本没有什么分别。” 3 e3 P" G& K+ L% G
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有人信有佛便说:“佛是有的,我却不相信有鬼,鬼是没有的。”
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; `* H- v4 L. V7 e4 A“为什么没有呢?” : @" D* N5 K3 |: f) E
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他说他没看见鬼,他就不相信鬼,于是我问他:“那你看见佛了吗?(不问而知,这人既然没有看见鬼,当然也没有看见佛。)你没有看见鬼,就不信鬼,没有看见佛,为什么你信佛呢?看不见的,你不应该信呀!”
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2 y6 g; ~6 u# f“佛有佛像,我们可以看见。” / Z" c5 T8 Q  _1 h1 E+ P

7 C- i* A; \* {' o- M“那么,鬼也有鬼像呀!为什么你看见佛像就信有佛,看见鬼像你就不相信有鬼呢?” $ U/ h* D, t; T* C0 M3 ]

: W- r; l( m. o. t8 o这真是太愚痴了,比畜生还要愚痴,没有圆融无碍的智慧。若不信鬼,就不要信佛,为什么呢?因为是鬼、是佛,大家都没看过,既然没看见,可以说什么都没有。不错啊!本来是什么都没有,本来就是无人无我,无佛无鬼,一切都没有,这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我,吃饭的时候比谁都吃得多,那就有“我”了。工作的时候你也说:“法师告诉我们要无我,那我不要工作啦!”到吃饭的时候,这个我就出现了:“我一定要吃饭呀!”你看,要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我,执着有个我,就是我执,是障道的因缘。我执空了,也就是无我了。如果你有“我”,就有烦恼,要是你没有“我”,所有的烦恼都无从而生,所以无我能破烦恼障。   j- R  P! d  f7 c* E# `
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(二)法无我。不单是无我,还要无法。法是因我而显的,没有了我,还要法干什么呢?法也不用了。你要是无我,就破了我执、我障;你若无法了,就破法执,也即是破“所知障”。虽然我执空了,但是如果法执不空,就有所知障。什么是所知障呢?譬如你这样想:“我懂,所有的佛法,我现在都明白了,《般若》六百卷,我读了不知多少遍,《法华经》我也会讲,《楞严经》我也会说。”这就是所知障。你知道的很多,这就给你带来障碍,心里会这样想:“我知道,你不知道;我会讲经,你不会讲经;我会修行,你不会修行;我有道德,你没有道德;我有智慧,你没有智慧。”这一切都是所知障。换句话说,所知障就是法执未空。如果你能够没有法执,虽然你明白一切法,还和未明白一样。也许你会问:“那我学法有什么用呢?”你能知而不知,那就是真知了,所知障也破了。不要没有了烦恼障,就觉得自己没有什么烦恼了,一切都过得去。这样你就还有个执着,执着自己懂得“法”,应该把明白“法”的思想也放下。
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/ l) O: Y( D8 a6 s+ e0 d人人都执着有个“我”,对“我”不执着了,又执着“法”。佛知道众生的心理,所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法,就是破“障”。真的无我见是很不容易的,你没有“我”了,可是还说:“你看,我没有‘我’了!”你没有我了,那你又是谁?譬如像说法,说来说去,还是说:“我比谁都说得好,这不是我说的,是菩萨说的。”无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说:“我‘无我’了。”你“无我”,还有一个无我的见存在。说法一定要彻底,不可以含糊,如果只是一知半解,认识佛法的人一听,就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽了,那就是我见未空。
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我们现在再来研究这个“我”。我们的头有头的名字,头发有头发的名字,眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字,每块骨头有骨头的名字。但是,从头到足,那一个地方有“我”的名字?找一找看,那一块骨头叫“我”?那一块肉是“我”?那一滴血叫“我”?找遍全身,没有一个地方叫“我”,所以何必再执着“我”?
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有人说:“我知道我在什么地方。”你真的知道才行,不要有染污法。你要知道你那清净的我,本来自性在什么地方吗?找一找看,看谁能找得到。现在我在这儿讲经也有个“我”,你在这儿听经也有个“你”。我讲经有讲经的“我”,你听经有听经的“你”,那么,你不听经就没有你吗?还是有个“你”,只不过没有你在这儿听经吧!如果你能在这儿听经,也好像不在这儿,那就是得到一点功夫了。也许有人说:“我真的有这种功夫啊!刚才我在这儿听经,就打妄想在酒吧喝酒,那种酒的酒味不错。”那是你这个我跑了,并不是没有“我”。另外一个人又说:“我曾经参加一个法会,那里很多人,有一个荷兰的沙弥,他会瑜伽术,又会跳舞,非常好看,可惜那晚我不在场错过机会。”
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. p! M1 D" W# C, M* `0 v很多人都打妄想,把这个“我”都拧跑了,不是没有我,是“我”跑了。要是“我”能不跑也没有在这儿,那就是差不多了,这才是真的无我。现在我讲完了这本论,也算我没有讲,你们也没有听,大家都无我了,这才是妙,就是真的无我了。你说:“这个法师尽打妄语。”我这是跟你们学的,你们要跟谁学,我就不知道了。 ! s% D+ ?6 ^8 Z4 V4 n

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6 d. P% \" U- g9 M◎附录一:宣公上人简传0 h/ C4 ^6 A9 j; o
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│东北时期│香江演教│大法西传│法轮无尽│
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- W+ r0 E5 b2 e4 F! B东北时期8 O8 a/ q. z1 C. y6 `
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( Y7 y1 Q" `' L' m% \, C; P宣公上人,东北吉林省双城县人,民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白,名玉书,又名玉禧。父富海公,一生勤俭治家,以务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日。怀上人时,曾向佛菩萨祈愿;生上人前夕,梦见阿弥陀佛大放光明,遂生上人。$ }, n  w" q; V/ o* n0 F
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上人生性沉默寡言,天赋侠义心肠,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:09:31 | 显示全部楼层
幼年即随母亲茹素念佛。年十一,见邻居一死婴,感生死事大,无常迅速,毅然有出家之志。十二岁,闻双城王孝子--上常下仁大师,尽孝得道,发愿效法。# P6 R% X7 n* ^- x$ b

# ^+ A' S; R" C忏悔过去不孝父母,决定每日早晚向父母叩头认错,以报亲恩,自此渐以孝行见称,人称“白孝子”。
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4 \! ^% F3 c% M2 L十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学,于四书五经、诸子百家、医卜星相等,无不贯通。求学期间,参加万国道德会等慈善团体;又为不识字者,讲《六祖坛经》、《金刚经》等;为贫寒者,创办义务学校。
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  V" ^3 T3 L* O0 J十九岁,母亲逝世,遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度,法名安慈,字度轮,并披缁结庐于母亲墓旁。守孝期间,发十八大愿,拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧,功夫日纯,得乡里人民之爱戴礼敬。其洗炼精虔,感动诸佛菩萨、护法龙天,故灵异之事多不胜数,人称奇僧。
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8 H3 a% o& ~+ x& j) I3 Y/ D( `一日打坐,见六祖大师至茅棚,告曰:“将来你会到西方,所遇之人无量无边,教化众生如恒河沙,不可悉数,此是西方佛法崛起之征象。”言毕,忽而不见。守孝期满,隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行;后回三缘寺,为首座。居东北期间,观机逗教,点化迷蒙,济世活人,感化无量龙蛇、狐狸、鬼神,求皈受戒,改恶修善。7 o# j7 J2 }- {; r- a% B  K

7 ]$ v, P( @, z, a一九四六年,慕上虚下云老和尚为宗门泰斗,遂束装就道,前往参礼。途中备经艰苦,踪迹遍及内陆各大梵刹。一九四七年,赴普陀山受具足戒。一九四八年,抵广州曹溪南华寺,礼虚云老和尚,受命任南华寺戒律学院监学,后转任教务主任。云公观其为法门龙象,乃传授法脉,赐法号宣化,遂为沩仰宗第九代接法人,摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。0 b. o7 t1 U4 _! u; q

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香江演教) q( f7 S3 ^; X. y# u; z

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一九四九年,叩别虚云老和尚,赴香港弘法,阐扬禅、教、律、密、净五宗并重,打破门户之见。并重建古刹、印经造像,成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。3 D' |( D, w! f" H1 v, K
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居港十余年间,应众生恳请,普结法缘,相续开讲大乘经典多部,举办佛七、禅七、拜忏等法会,又创办《心法》杂志等,终日为弘扬大法而奔忙,使佛法兴于香江。其间亦曾一度赴泰国、缅甸等地,考察南传佛教,志欲沟通大小乘,以团结佛教力量。
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大法西传: h" r! h" |& m; o4 U2 G2 w. u8 P
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* g" g1 f. ~  O) e一九五九年,师观察西方机缘成熟,为将佛教之真实义理传播至世界各地,遂令弟子在美成立中美佛教总会(法界佛教总会前身)。" P) ~2 A9 l7 I, P5 V- x( A8 J% C

) g. @& D( f. O& m7 L一九六一年,赴澳洲弘法一年,以机缘未熟,一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请,只身赴美,树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖,犹如坟墓,故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事,为求战争不起,世界和平,故绝食五星期。绝食毕,危机遂解。# N. n8 ]0 P5 |; u- l* p( {/ E

+ ~9 a1 T4 F7 n* T6 L- M: S& S一九六八年,成立“暑假楞严讲修班”,有华盛顿州州立大学学生三十余人,远来学习佛法。结业后,美籍青年五人,恳求剃度出家,创美国佛教史始有僧相之记录。随着日益扩大的僧团,原有的佛教讲堂不敷使用,于一九七○年成立金山禅寺,一九七六年购置国际性大道场万佛圣城;尔后金轮圣寺、金佛圣寺、金峰圣寺、华严圣寺、法界圣城等各分支道场相继成立。上人不遗余力致力于弘法、译经、教育等事业,广建道场,培植人才,订立宗旨。集四众之真诚,尽未来际劫、虚空法界,光大如来正法家业。
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( E, e9 i& [' T: H3 c- [2 N在弘法方面,上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体,和合共住,互相砥砺,在西方建立行持正法之僧团,以图匡扶正教,令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心,并于一九九四年成立法界宗教研究院,提倡融合南北传佛教,团结世界宗教,大家互相学习,沟通合作,共同追求真理,为世界和平而努力。$ w0 N( G9 Y& a4 g
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“只要我有一口气在,就要讲经说法。”上人讲经说法,深入浅出,数十年如一日;并极力栽培四众弘法人才,观机逗教,化导东西方善信。多次率团至各大学,及世界各国弘法访问,以期引导众生改恶向善,开启本有智慧。
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在译经方面,于一九七三年成立国际译经学院,致力于将佛经翻译成世界各国文字,至今有百余本译为英文,中英文双语佛书也陆续在出版中;另有西班牙文、越南文、法文、日文等译本,德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文字,使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》,先是纯英文版,后逐渐演变为中英对照月刊,至今共发行了四百多期。至于中文佛书,更是不下百部;多种语言之录音带、录影带、视听光碟,亦不断发行中,以为众生闻法修行之良箴。6 x7 F: W. Q- X) J( S, S! u

/ ^0 G2 V' K" V% B$ v在教育方面,万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构,以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础;以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校,提倡义务教学,培养品格高尚、具备真知灼见的人才,以期利益世界人类。  {7 I1 M9 J' \$ s1 V" \2 Q4 K

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$ q9 r# O9 c, a' f+ ?法轮无尽
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% }0 o7 |9 B0 Z8 ~% |) f上人一生大公无私,发愿代众生受一切苦难,将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神,实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋,行人所不能行,忍人所不能忍,为振兴当今僧界风气,常期勉弟子以佛教为己任,做疾风中之劲烛,烈火内之精金,又撰一联以明其志,并指示弟子们每日早晚课时诵念,对今世僧界之腐败风气,期能生起震聋发瞆之功:# E4 H6 G8 c0 x# q) G+ n

' \6 T5 L; t7 T8 N冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘;& j7 ~! x3 v1 d/ m/ Q
随缘不变,不变随缘,抱定我们三大宗旨。+ l8 ], n6 l, c6 M$ }6 L
舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事;# @) b. ~/ R$ j, W+ z& t/ H
即事明理,明理即事,推行祖师一脉心传。2 ?2 `" L4 w  m& `4 u

7 Q' P: x$ E" J/ m8 K/ t+ _6 S上人又坚守一生奉行之六大条款:“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”,利益群生;其慈悲智慧之教化,舍己为人、以身作则之精神,令无数人真诚改过,走向清净光明之菩提大道。
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众生障深福薄,一九九五年一代圣人遽尔示寂,娑婆众生顿失依怙;然上人之一生,即是一部法界的华严大经,虽示现涅槃,而恒转无尽法轮--不留痕迹,从虚空来,回到虚空去。弟子众等唯有恪遵师教,抱定宗旨,在菩萨道上精进不懈,
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