宣化上人佛遗教经浅释

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:00:46

或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。‘不为所害’：它也害不了你，因为你有个正念，有个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什么样的欲也引诱不了你，不为所害。‘譬如著铠’：就好像将军或者军队；穿上铠甲，穿上盔甲了。‘入阵则无所畏’：穿上了盔甲，顶盔冠甲，就是入到敌人的阵里头，也不怕。为什么不怕呢？就因为自己有了保障，因为你能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。‘是名不忘念’：这就是不忘失你那个正念的功德。

六、禅定功德

汝等比丘。若摄心者。心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等。常当精勤修习诸定。若得定者。心则不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故。善修禅定令不漏失。是名为定。

‘禅定’，定就是三昧，现在讲禅那三昧的功德。禅那—思惟修，又叫静虑。思惟修有四禅。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，但没有五禅。另外，四空处就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。这四禅、四空合起来，就叫八定。所以诸禅定就是包括这四禅八定，这八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。

禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说制之一处，无事不办。而这个‘制之一处，无事不办’，就是在禅定里头，也就是禅定的境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是‘内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物’。三者你都明白了，就知道有个空理，你若是再能明白，实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、所空都没有了，‘能所双亡’，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什么地方产生呢？找不著这个欲念了。什么叫五欲？什么叫六欲？都不知道了。这时候也就是禅定，也就是真正的摄心了，那么自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

所以佛说，‘汝等比丘’：还是跟前边一样的。‘若摄心者’：你若是能摄持其心。‘心则在定’：这个心就是在定中。‘心在定故’：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就‘能知世间生灭法相’：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎么样成的？怎么样住？怎么样坏？怎么样空？法相就知道了。在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。‘增’是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那么身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然后再减。‘减’，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这么一增一减，就叫一个‘劫’。一千个‘劫’，叫一个‘小劫’。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，‘成’有二十个小劫，‘住’是二十个小劫，‘坏’又是二十个小劫，‘空’也有二十个小劫。那么二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。

‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位佛的弟子，‘常当精勤’：时时刻刻都不应该懒惰，都应该精勤。精勤做什么呢？‘修习诸定’：修习一切的三昧。‘若得定者’：假设你得到定力，得到三昧了。‘心则不散’：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。‘譬如惜水之家’：就好像是爱惜水的这种人家似的，‘善治堤塘’：他善于治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎么样修理，令它不漏，令这些水不跑失了。‘行者亦尔’：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的，‘为智慧水故’：为存留这个智慧之水，‘善修禅定’：善于修禅定的堤坝。‘令不漏失’：令真正的智慧，真正的法宝不丢、不漏，不失去了。‘是名为定’：这就叫真正禅定的功德。

七、智慧功德

汝等比丘。若有智慧。则无贪著。常自省察。不令有失。是则于我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之食药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对著愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧’，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

佛说‘汝等比丘’：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。‘比丘’，只是代表众生的一个名词。‘若有智慧’：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了。‘则无贪著’：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪著了，也不贪名，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:01:41

也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求；这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪著；如果没有真正的智慧，你一定会贪著。‘常自省察’：常常自己省察诸己，也就是‘常认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。’这就是省察。

曾子说：‘吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’他这个三省，省的是什么呢？他说，‘为人谋而不忠乎’？我为人做了什么事？我是不是不忠心对人？‘与朋友交而不信乎’？我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢？我是不是天天欺骗朋友呢？我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢？我是不是尽想利益自己，而损害他人呢？这叫做与朋友交而不信乎。‘传不习乎’，我师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢？我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢？我是不是听了之后，回到家里再加以研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这么省察。‘不令有失’：不使令智慧失掉了。‘是则于我法中’：说这样子，‘是’当这样子讲。你若是

能这样不失去你的智慧。‘则于我法中’：这个‘我’是佛自称，说是在我这佛法里边。‘能得解脱’：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。

‘若不尔者’：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，‘既非道人’：那你既不是一个修道的人，‘又非白衣’：也不是一个在家人。你呀！变成一个四不像了。‘无所名也’：这时你叫做什么呢？没有一个名字可以给你了。‘实智慧者’：有真实智慧的人，‘则是度老病死海’：就是能度过去生老病死这苦海的一艘‘坚牢船也’：一艘最坚固的大船。‘亦是无明黑暗大明灯也’：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明、黑暗里边一盏大大的明灯。是‘一切病者’：所有一切有病的人，‘之良药也’：最好的一种良药。‘伐烦恼树之利斧也’：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。‘当以闻思修慧’：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，‘而自增益’：你要自己增加自己的智慧。‘若人有智彗之照’：假设我们也有智慧的光明照耀，‘虽无天眼’：虽然没有得到天眼，‘而是明见人也’，这也是一个明眼的善知识。‘是名智慧’：这个叫真实的智慧。你们各位对于这一段经文，有什么看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了，然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照著这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿？谁有钻石矿？为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什么看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿？钻石矿？所有值钱的东西在那里？像是金矿啊！就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的；若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什么不明白，也没有什么怀疑的。就是这么样随喜大众，因此就不问问题了；而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。

什么叫烦恼？野心？贪？不错！你有贪心就有烦恼。那么你想知道什么叫菩提吗？就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼。很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那么你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。

你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。

我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人撵到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生的，所以现在受这个果报。这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那么将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那么就会一千生没有手，你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之后，把红包纸放到厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看著你，究竟你会偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们后悔也就晚了，所以学佛的人不可以那么随便的。

还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那么大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:02:36

但是也不可以交头接耳。‘佛制比丘’，现在可以改成‘佛制大众’，或是‘佛制众生’。‘食存五观’，在吃饭的时候，要存著五种观法。五观就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。这是要作的五种观法，那么你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念‘愿断一切恶’。喝第二口汤，说‘愿修一切善’。第三口是‘愿度一切众生’同登彼岸。这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎么样吃不饱呢？尽听人家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这么大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。

还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念‘南无阿弥陀佛’，‘南无阿弥陀佛’，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人，学佛的人不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不著觉，我买那个房子应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。所谓‘做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。’就好像做豆腐，要压豆腐，浆来了，赚了钱了。置了河洼地，买海边、河边上的地，一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。

八、毕竟功德

汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。

‘毕竟西湖六月中，春光不与四时同，接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。’毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说‘毕竟西湖六月中’，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。‘春光不与四时同’，这种春光是特别美丽，特别好，不与四时同。说是这种春光与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。‘接天’，在西湖看上来，湖水是接著天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。‘接天莲叶’，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。‘映日荷花’，莲花映著太阳，‘别样红’莲花本来就是红的，给太阳一照著，这个红的颜色更特别了，别样红。这是‘毕竟’这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白‘毕竟’这两个字是什么了。‘毕竟功德’，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。

‘汝等比丘’：佛称我们众生为‘汝等’，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。‘种种戏论’：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人，是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论，好像我前次叫某某法师为‘老天爷’，这就是戏论。这是不对的，我不应该这么说，怎么可以叫人家‘老天爷’呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个草号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。‘其心则乱’：那心就会杂念纷纷，散乱不定。‘虽复出家，犹未得脱’：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。

‘是故比丘’：所以各位比丘！各位佛子！‘当急舍离杂乱心戏论’：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。‘若汝欲得寂灭乐者’：假如你要得到寂灭的真正快乐。‘唯当善灭戏论之患’：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。‘是名不戏论’：这样称为不戏论。

丙、流通分

前边所讲的经文是正宗分，后边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最后，叫流通分。什么叫流通分呢？‘流’，就像水流似的，什么地方低下，它就向什么地方流。‘通’，就是通达无碍，不管到了什么地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，

这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什么地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，从各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:03:32

归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。

初、劝修流通

汝等比丘。于诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。后致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。

‘汝等比丘’：这包括所有的众生。‘于诸功德’：对所有的一切功德，‘常当一心’：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。‘舍诸放逸’：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩。就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩。〞Iwouldliketogotoplay〝那么这个就是放逸。‘如离怨贼’：好像离开罪恶怨毒的贼一样的。不可以放逸，不可以有戏论。‘大悲世尊’：大悲世尊—佛。‘所说利益’：所说的利益。‘皆已究竟’：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。‘汝等但当勤而行之’：你们应该勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘若于山间’：或者在深山穹谷里头。‘若空泽中’：或者在旷野、大川泽里边。‘若在树下’：或者在树下。‘闲处静室’：或者在空闲处，或者在静室。‘念所受法’：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。‘勿令忘失’：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。‘常当自勉’：时时刻刻都应该自己勉励自己！自己好好的修行。‘精进修之，无为空死’：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。

‘我如良医’：佛说，我就好像良医似的。‘知病说药’：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。‘服与不服，非医咎也’：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。‘又如善导’：又好像善于导游的人，做人一家的一个引路人。‘导人善道’：领导这个人到善道上边。‘闻之不行’：已知道这个法，但你不修行。‘非导过也’：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。

我再告诉你们，我们从今天开始，以后在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那么吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那么若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。因此古人说：‘食不语，君子自重’，吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。‘寝不言，古人良规’，躺著的时候，也不要讲话，躺著一讲话也就睡不著觉了，躺著时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这么奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这么个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至于作梦他也要讲话。

处处修行，处处都要回光返照，譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德。好事，应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮著，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢著去上香。你一争著上香，佛已经在想：‘你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢著来上香。’这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢著上香。你抢著上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争著来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经，都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。

还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想著，我要怎么样发财啊！晚间也想著，我要怎么样当官啊！总想著这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的。因为你没有德行，擎不住的。为什么会有这些人出现呢？又有批八字的？又有算命的？又有看风水的？这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟著钱跑了？看你有没有定力。‘一切是考验，看尔怎么办，对境若不识，须再从头炼。’

果德！你要注意修德，不要尽挂念著儿孙，‘儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。’你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什么还要那么样放不下？他跑了，就是解放你！解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑！有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那么软弱，那么没出息。要拿出志气来！

二、证决流通

汝等若于苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿冕楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛设四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。于四谛中。决定无疑。

‘证决流通’，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫‘证决流通分’，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:04:26

这是流通分里头的第二项。

‘汝等若于苦等四谛’：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。‘若于苦等四谛’：你们对于我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，‘有所疑者’：若有所怀疑，‘可疾问之’：现在快点问。

在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那么多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎，万恶充满的世界。我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那么对这个世界，就不会有所留恋；知道它是万恶充满的，那么我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：‘受苦是了苦，享福是消福。’我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。

所谓苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那么多。什么叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风，这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。

坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。

那么说我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什么苦呢？行苦。这‘行苦’就是由少而壮，由壮而老，由老而死。念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。

又有八苦，八苦之一‘生苦’，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什么哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那么这是生苦。

‘老苦’，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那么，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这么硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，‘渐渐鸡皮鹤发’，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那么白。‘看看行步龙钟’，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走，但是它向后退，打转转。‘走路时脚尽画零’，在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。那么，画这个零，也就是说这个数目是很大的—百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画著那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路：它也懒惰了，看看行步龙钟，龙钟就是一边走路一边画圈圈。‘假饶金玉满堂’啊！在这时候，你‘金银堆成山，闭眼全都撂，空手见阎君，悔心把泪掉。’此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，‘鱼在水里跃，人在世上闹’，人在世上就这么好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。‘不知为善德’，不知道做善做德。‘亏心把孽造’，亏心尽造很多孽。所以才说‘金银堆成山’，金子、银子堆得像山那么多。‘闭眼全都撂’，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什么都没有了。金山也不跟著去，银山也不跟著去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。‘空手见阎君’，空著两个手去见阎罗王，那个时候后悔也迟了。‘悔心把泪掉’，阎罗王说：‘你们现在哭也没有用，太晚了。’所谓后悔迟啊，你看看，行步龙钟，那有多苦！‘假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？纵有千般快乐，无常终是来到。唯有径路修行，但念阿弥陀佛’，你若是能常念‘南无阿弥陀佛’，就往生到极乐世界去。

这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那么厉害，死的时候就好像活牛剥皮那么样地痛苦，活牛，你没等它死，就把它身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。

又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那么多，这是爱别离苦，不想离，但一定要离开，这时候，你那难割难舍的这种情感非常地刺激，这叫爱别离苦。怨憎会苦，‘怨’，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他，到另外一个地方。可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰著。又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那么多，说也说不完，讲也讲不完。

‘集’，就是聚集到一起，聚集什么到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:05:21

这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成，变成一个果。而‘道’就是出世的因，‘灭’就是出世的果。这四谛法是世间的因果和出世的因果。

佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅槃了，所以又问一切的七众弟子，对这个四谛法有没有什么怀疑，如果有所怀疑的话，那么就要赶快问法、请法。所以我每天讲完了经，问你们有什么问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的是不是已经懂了；若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要赶快问。‘证决’是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。

我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目标，有一个归宿，所以这是很重要的。因为我常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做工，在万佛圣城我也常常做工的。现在万佛圣城的十六呎观音菩萨就要开光了。这一开光，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那么你若是没有去呢？只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开了，接收这么多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那么，每一个月大概就要用三万多块钱（美金）的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场也要把它整理起来。整理好了，若是来得及，或者明年春天，也可以开幕。

这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓‘一切唯心造’，就是这样子。譬如万佛圣城那么样苦，闻居士到这儿，她就认为是乐。说万佛圣城那么样地乐，有某些人到这儿来，他们却认为是苦了，所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这就是一切唯心造的道理。

你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，‘可疾问之’，现在可以快点来问我。为什么呢？因为我就要入涅槃了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅槃之后，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时候来问我，那么就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说‘毋得怀疑’：不要保留你们怀疑的这种思想而不问。‘不求决也’：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。

‘尔时世尊’：在这个时候，世尊—佛。‘如是三唱’：像这样子说了三次。这是三番羯磨，说了三次所以叫三唱。‘人无问者’：问大家有什么问题没有？所有的人都明白这个四谛法，因此没有人再来请问。‘所以者何’：这个所以然的理由是什么呢？‘众无疑故’：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没有什么问题请问了。

‘时阿雀楼驮’：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿免楼驮，又叫阿那律，也叫阿免楼多，这些不过都是翻译上的一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。这个人啊！你猜怎么样呢？他就欢喜睡觉，佛一说法，他就睡觉；要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这一开口，他就睡觉了，沉沉入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，于是乎就大骂一顿：‘咄咄胡为寐’，咄咄就是一种怪责之词，说‘你啊！你啊！你这个人啊！咄咄胡为寐，你为什么要睡觉？早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。’然后下边又一句说：‘螺蛳蛤蚌类’，你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。‘一睡几千年’，那个蛤蜊。蚌在壳子里头，这么一睡就能睡几千年。‘不闻佛名字’，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了，也就是今天闻居士所说的‘睡魔’，是睡魔来帮助他睡觉，而他也不愿意赶跑这个睡魔，也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮盖住，所以大家听不见佛说什么法，只听见阿冕楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那么响。因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天，你说这诚心不诚心？我们这儿谁能站七天？他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿冕楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千世界，一切的尘尘刹刹，一切粗细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果，那么清楚，丝毫都不会错的。那么，得了天眼通后，他就会观察前因后果，前观八百大劫，后观八百大劫，他都能观察这其中的因果。

阿冕楼驮翻详成中文叫‘无贫’。他为什么叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带著饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿冕楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃。他说：‘我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。’这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！于是乎，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:06:15

他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫‘无贫’。

这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮著这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫‘无贫’。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。

什么叫‘辟支佛’呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时修行成了叫‘缘觉’，无佛出世时，修行成了就叫‘独觉’。独觉也就是辟支佛，具足叫辟支迦罗。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫—那时间不知多长啊？都是有钱的，所以叫无贫尊者。

这位无贫尊者他观察所有在会大众的心理。‘而白佛言’：对著佛说，‘世尊，月可令热’：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。‘日可令冷’：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什么事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。

月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是‘佛说四谛’：佛所说四谛的道理。‘不可令异’：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。‘佛说苦谛’：佛所说的这个苦谛啊！‘实苦，不可令乐’：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。‘集真是因’：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。‘更无异因’：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。‘苦若灭者’：苦若是灭了，‘即是因灭’：就是苦的因灭了。‘因灭故果灭’：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。‘灭苦之道’：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么，苦是不能灭的。‘实是真道’：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道。‘更无余道’：再没有旁的道可以把苦灭了。‘世尊，是诸比丘’：说这一切的比丘啊。‘于四谛中’：现在所有的比丘对这四谛法。‘决定无疑’：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。

三、断疑流通

1、显示余疑

于此众中。所作末办者。见佛灭度。当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。

证决流通这一分里边，又分出第二科，就是‘断疑流通分’，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那么在这一个‘断疑生信流通分’里边又有三科：（1）显示余疑（2）为断彼之疑（为断一切众生的疑）（3）为重说有为无常相劝修。

‘于此众中’：阿冕楼驮说，这个法会大众里边。‘所作未办者’：所作已办，不受后有，这是修道人最后的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起，在一处，所以你什么事情也没有办好。那么所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。‘见佛灭度’：自己的本份事没有做好，见到佛入涅槃。‘当有悲感’，这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。

‘若有初入法者’：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。‘闻佛所说’：听见佛所说的法，‘即皆得度’：他们都会即刻得度了。‘譬如夜见电光’：就好像晚间见著电光一样的。‘即得见道’：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。‘若所作已办’：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受后有；也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对著一切的境界，都不会被境界所转了。没有思惑，就是心里没有妄念，什么妄想都没有了。说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。

什么叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见著一个什么东西就贪，譬如见著这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通。我若是有个录音机，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:07:13

你说多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，于是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫为什么呢？就为了买个录音机。那么这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见著境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。

什么叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，于是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。

初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那么多。思惑呢？有的说九品，又有的在教理下说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那么多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那么多，有微尘那么多。这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫‘所作已办’，也就是没有什么事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。‘已渡苦海者’：已经超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。‘但作是念’：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，‘世尊灭度’：世尊为什么这么快就入涅槃？这太快了，这么快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅槃。而四果阿罗汉，就只说佛为什么这么快入涅槃，他们就不是那样悲哀，也不是那样的著急，他们真正是有点定力了。所以只说‘一何疾哉’：怎么佛这么快就入涅槃了呢？就这么说一说。这一段经文是阿冕楼驮对著大众说的。

‘真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。’每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁呀！都要认命。以前我对你们说过：‘认命要知足，烦恼一概除，声色也不好，名利更不图，瞪我没看见，骂我把理服，打我忙跪倒，光笑不会哭。’你光笑就可以啦！‘人间也未有，世上找不出，西方真衲子，怀揣摩尼珠。’你看，这多好！

2、为断彼之疑

阿冕楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以后。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。

‘为断彼之疑’，就是断所有人的疑惑。

‘阿冕楼驮’，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之后，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这一段经文就是他说的。‘虽说此语’：他虽然说了前面那么多的话，而在大众里边，也‘皆悉了达四圣谛义’：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。‘世尊欲令此诸大众’：但佛想要令在法会的大众。‘皆得坚固’：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛；明白了世间和出世的因果。‘以大悲心’：佛又用平等大慈悲的心。‘复为众说’：又为他们大家来说这个法。‘汝等比丘’：说你们各位修道的人，用功修行的人。‘勿怀悲恼’：我现在要入涅槃了，这是最后为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。‘若我住世一劫’：假设我在世间住世一个大劫那么长的时间。‘会亦当灭’：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。‘会而不离’：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会。‘终不可得’：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓‘没有不散的宴席’。‘自利利他’：你要对自己有利益，也要利益其他人。

我们修道的人，要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做；至于自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊！他说：‘你要教我犯戒啊！’他就是不喝，他这个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了，若不骂，还不会这么坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：‘我受不了！’要跑，没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。

‘法皆具足’：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什么法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。‘若我久住’：佛说，假设我久住在世间，‘更无所益’：对人更没有益处。‘应可度者’：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。‘若天上人间’：或者是天上的天人，或者是世间的人，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-24 10:08:05

‘皆悉已度’：我都把他们度完了。‘其未度者’：我还没有度完的，‘皆亦已作得度因缘’：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。‘自今以后’：从今天以后，‘我诸弟子’：我所有的弟子，‘展转行之’：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行。展转的一个传一个，一个传一个去行之。‘则是如来法身常在’，这就是佛的法身常在这个世间。‘而不灭也’：就等于我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等于我没有入涅槃一样的。

人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来，你里边要是干净了，那些邋遢东西也进不来。所谓：‘没有内虚，不招外感’，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那么就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊！鬼啊！上身作怪，所以种种的问题就发生了。因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那么鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那么很多苍蝇就会来吃，因为它逦逦。若没有这个猫食的碗呢？那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什么，外边就招什么，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然后诚意、修身。如果不打那么多妄想，什么鬼也都没有了，这一点是很要紧的。

人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那么，将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。

3、重说有为无常相劝修

是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。

这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说‘一切有为法’，有为法，是有所作为的；‘如梦幻泡影’，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，‘如露亦如电，应作如是观’，应该这样看。这都是无常的相，不要执著它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。

‘是故当知’：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，‘世皆无常’：世间的有为法都是不常的。‘会必有离’：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。‘勿怀忧恼’：所以现在你们知道我将入涅槃了，你们不要忧愁烦恼。‘世相如是’：世间的相就是这样子。‘当勤精进’：各位应该精勤而不懒惰的向前精进。‘早求解脱’：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。‘以智慧明’：以你智慧的光明。‘灭诸痴暗’：破灭这一切的愚痴黑暗。‘世实危脆’：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。‘无坚牢者’：没有什么事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。

‘我今得灭’：我现在入涅槃。‘如除恶病’：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。‘此是应舍罪恶之物’：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。‘假名为身’：给它取一个假名字，叫做身体。‘没在老病生死大海’：这个身体，沉没在生老病死苦的大海里边。‘何有智者’：为什么有智慧的人。‘得除灭之’：有智慧的人都会灭除这种障碍。‘如杀怨贼’：这也就好像什么似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。‘而不欢喜’：杀了仇怨贼，有什么可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什么要那么执著它？为什么要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什么呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以‘而不欢喜’，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那么在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那么病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。

四、嘱付流通

汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最后之所教诲。

第四是嘱付流通。嘱付；就是告诉大家，要流通《遗教经》。

‘汝等比丘常当一心’：你们时时刻刻都应该一心。‘勤求出道’：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。‘一切世间动不动法’：这世间的一切，无论是动法不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法。‘皆是败坏’：世间无论是什么法，都是不常的。‘不安之相’：时间一久了，都有生、住、异、灭，这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。‘汝等且止’：你们各位比丘现在应该停止。‘勿得复语’：不要再讲话了。‘时将欲过’：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。‘我欲灭度’：到半夜的时候，我就要入涅槃了。‘是我最后之所教诲’：这部《遗教经》是我最后教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。

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宣化上人佛遗教经浅释

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