用心对治习气（印光大师）

启明明 · 发表于 2008-3-14 11:28:33

用心对治习气（印光大师）

作者：印光大师文章来源：印光大师文钞共修园地

字句从心而发

　　念佛欲得一心，必须发真实心。为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时，必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。

　　又须善于用心，勿致过为执着，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继。依此而行，决无歧误。（书一·六六）　　
净土难遇

　　念佛时，不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法能遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是，则思地狱苦，发菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速。其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。　（书一·七四）　　
以怖苦心念佛
　　念佛，要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（书二·五）　　

成就净念
　　治习之心，唯勤唯切，而消习之效，未得未见，其故何也？　盖以生死心不切，而只将此超凡入圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。倘知人身难得，佛法难闻，净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身，又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴，为声色货利消耗殆尽，令其仍旧虚生浪死，仍复沉沦六道，求出无期者乎？直须将一个死字（此字好得很），挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前，则知此吾之镬汤炉炭也。　　则断不至飞蛾赴火，自取烧身矣。凡分所应为之事，则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让，见义不为矣。如是，则尘境即可作入道之缘，岂必屏绝尘缘，方堪修道乎？　盖心有所主，不随境转，则即尘劳为解脱。　　所以《金刚经》，屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生，而不见能度之我，所度之人与众生，并所得之无余涅槃之寿者相，方为真行菩萨道。　　若见有我为能度，生为所度，及无余涅槃之所度法者，虽则度生，实于一乘实相之道，未能相契。以不了众生当体是佛，佛性平等，妄起凡情圣解。致无为利益，成有为功德矣。何况声色货利，贪恋黏着乎哉？（书二·十六）　

制心
　　念佛，不能纯一，必须制心不令外驰，久久自会纯一。成片者，纯一无杂之谓也。（书二·三二）　　心常觉照初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉照，不随妄转。喻如两军对垒，必须坚守己之城郭不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作，即迎敌去打。必使正觉之兵，四面合围。俾彼上天无路，入地无门。彼自惧遭灭种，即相率归降矣。其重要一着，在主帅不昏不惰，常时惺惺而已。若一昏惰，不但不能灭贼，反为贼灭。所以念佛之人，不知摄心，愈念愈生妄想。若能摄心，则妄念当渐渐轻微，以至于无耳。　　故云：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈定太平。”（书二·四十）

思地狱苦，发菩提心
　　念佛，心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想；及将死，将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云，思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊，最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然着。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨悚然耳。（书二·四二）　　

不随所转
　　所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事。仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是，则终日俗务纠缠，终日逍遥物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。（书二·四十）　　

唯精唯一
　　设或根机陋劣，未能证入。且约生灭门中，指其趣证之方。既由迷心逐境，向外驰求，全智慧德相，变成妄想执着。固当唯精唯一，执持弥陀圣号，真信切愿，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不离当念，彻证蕴空。妄想执着既灭，智慧德相亦泯。随其心净，则佛土净。不离当处，冥契寂光。唯此一处，方是吾人究竟安身立命之处。（跋·四）　　

执着我有
　　人生世间，幻住数十年。从有知识以来，日夜营谋，忙忙碌碌，无非为养身家，做体面，遗子孙而已。推其病根，只因执着有我，不肯放下。其念虑固结，虽佛与之说法，亦莫之能解。而于自己主人公本来面目，则反置之不问。任其随业流转，永劫沉沦，可不哀哉。（序·三二）　　

作已死想
　　嗔心，乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。　　所有不顺心之境，作已死想，则便无可起嗔矣。（书二·六八）　　

海阔天空

　　所言嗔心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则嗔习愈增，其害非浅。至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声、小声、默念，及金刚念（即有声，别人听不见者，持咒家，谓之金刚念）之准则，何可过猛，以致受病。此过猛之心，亦是欲速之病。

　　今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况卧病在庆（床），心中岂能一空如洗，了无有念。与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务，交代家人，长时作将死、将堕地狱想，心中不挂一事。于此清净心中，忆想佛像，及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。　　果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病，属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？了此，自可不误会，谓念佛致病，有损无益也。（书二·六七）　

尽心竭力

　　业障重，贪嗔盛，体弱心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。《普门品》谓：“若有众生，多于淫欲、嗔恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。”念佛亦然。但当尽心竭力，无或疑贰，则无求不得。（书一·四六）　　

忏悔无始宿业

　　每日除了己职分外，专心念佛名号。朝暮佛前，竭诚尽敬，恳到忏悔无始宿业，如是久之，当有不思议利益，得于不知不觉中。

　　《法华经》云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。嗔恚、愚痴，亦然。”是知能至诚念弥陀、观音圣号者，贪嗔痴三惑，自可消除也。又现今乃患难世道，须于念佛外，加念观音圣号，冥冥中，自有不可思议之转回。庶不至宿业现前，无法躲脱耳。（书二·三九）　　

由观闻性证圆通

　　观世音菩萨，于往劫中，久已成佛，号正法明。但以慈悲心切，虽则安住常寂光土，而复垂形实报、方便、同居三土。虽则常现佛身，而复普现菩萨、缘觉、声闻，及人天六道之身。虽则常侍弥陀，而复普于十方无尽法界，普现色身。所谓但有利益，无不兴崇。应以何身得度者，即现何身而为说法。普陀山者，乃菩萨应迹之处，欲令众生投诚有地，示迹此山。岂菩萨唯在普陀，不在他处乎？一月丽天，万川影现，即小而一勺一滴水中，各各皆现全月，若水昏而动，则月影便不分明矣。众生之心如水，若一心专念菩萨，菩萨即于念时，便令冥显获益。若心不志诚，不专一，则便亦难救护矣。此义甚深，当看印光《文钞》中，石印《普陀山志序》自知。名观世音者，以菩萨因中，由观闻性而证圆通，果上，由观众生称名之音声而施救护，故名为观世音也。普门者，以菩萨道大无方，普随一切众生根性，令其就路还家，不独立一门。如世病有千般，则药有万品，不执定一法，随于彼之所迷，及彼之易悟处，而点示之。如六根、六尘、六识、七大，各各皆可获证圆通。以故法法头头，皆为出生死成正觉之门，故名普门也。若菩萨唯在南海，则不足以为普矣。（书一·七七）

　　摘自《印光大师·智言慧语》

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