[净土社区]谈因果

wlxg20130220

摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》

●[净土社区]谈因果
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-121165.html
谈  因  果【见和同解】

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新加坡净宗学会是由李木源会长领导，他非常热心於弘法利生的事业。此道场很难得，这麼多人上下一条心，没有意见，这真正是希有难逢。谚语说得好，「三人同心，其利断金」。佛教给我们，与大眾相处一定要依「六和敬」。六和第一条「见和同解」，用今天的话来说，就是建立共识。人再多，只要想法、看法相同，就能一致努力去做，事情没有不成功的。【谈因果】

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0 ~% C+ {; R: v  W$ t由於世间灾难频繁，社会动盪不安，有些地区虽然物质条件比较好，但是人人心神不安，这是很大的遗憾，所谓是「富而不乐」，反不如「贫而乐」。其原因错综复杂，但有一个基本的因素，就是人的想法与看法偏差、错误。人都為自己著想，尤其在此时代，所见所闻无不是自私自利，损人利己，人人都是这种思想、作法，社会岂有不乱之理！完全是违背了伦理道德。

佛法自始至终不离因果，世法是一个错综复杂的因果现象，佛法亦不例外；世法缘生，佛法也是缘生。古德判《华严》是「五周因果」，《法华经》是一乘因果。世出世法不离因果，因果的定律，是种善因一定得善果，造恶因必定感恶报。现今社会不安定，天灾人祸，就是恶业所感。心恶，念头恶，言语恶，所作所為无不是恶，正如《地藏经》云：「阎浮提眾生，起心动念，无不是业，无不是罪」。
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- J% C' U. C3 T/ b2 H灾难能否化解？答案是肯定的。一个人的命运是自己造的，命运决定有，就是自己业力形成的。《了凡四训》裡，云谷禪师帮助袁了凡先生改造命运，就是懂得因果的道理。断一切恶业，修一切善业，灾难就消除了。个人的命运能改，乃至於家庭的命运（家运）、国家的命运（国运）、全世界的命运（世运）都能改。

《了凡四训》中，孔先生将袁了凡一生的命运都算定了。了凡先生仔细比对，一点都不错。哪一年考试中第几名，这一年的俸禄多少，都被算定了。於是心灰意冷，一生受命运摆布，所以妄念也就放下了。遇到云谷禪师，与禪师在禪堂裡坐了三天三夜，没有起一个妄念。这也很希有，平常人做不到。云谷禪师对他很佩服，「你的功夫了不起！」他很老实的说：「我没什麼功夫，我的命给人算定了，打妄想也没用处，所以没有妄想。」禪师听到这个话，哈哈大笑，「我以為你是圣人，原来你还是凡夫」，然后教他改造命运的方法。一定要懂得命运形成的原因与演变，才有能力改变命运。我们改变自己比什麼都重要，自己能改，家庭就能改；大家都能够改变，社会必定就改变，国家才有安定、幸福、兴旺的气象。
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  b' R" H! k1 Z2 I- @" T# V印祖在一生当中，极力推行、流通《了凡四训》、《太上感应篇》与《安士全书》，我们现在明瞭其用意，唯有这些能救急，能挽救社会，消灾免难。佛法虽然好，但来不及了，一定要大眾化、普及化才能產生效果。这三种书确实是学佛的基础，有此基础，念佛求愿往生才真正有把握。这三种书能帮助现代人建立共识，这个共识就是因果的认识，肯定有因果报应。

倘若不从心理、行為上做个改变，念佛也不能往生。经上讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，怎麼能往生！「心净则佛土净」，清净心是最善的。一切灾祸都是从烦恼生起的，都是从妄想分别执著生起的；若心地清净，这些灾祸就消除了。离开一切妄想分别执著，心才得清净。《金刚经》上，「不取於相，如如不动」。「不取於相」，就是六根接触外面境界，不受其诱huo，称為「不著相」。当接触外境时，内心不会起贪瞋痴慢，不会起妄想分别执著，称為「不动心」。「外不著相，内不动心」，这是清净心的标準。千经万论，无量法门，都是為讲这桩事情，都是希望我们达到这个水平。【听经的重要】
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' z( F, n( e- d& t我们在无量法门裡，採取持名念佛，这个法门最方便，行住坐卧都不妨碍。只要真正肯念，如理如法去念，就能收到效果。经不能不听，不明教理在念佛堂念佛，起初很欢喜、很热心，念了一段时间，就会懈怠、懒散。这是什麼原因？教理不明，所以念佛没有收到效果。不念的时候，心散乱，烦恼很多；念的时候，心也散乱，烦恼还是很多，所以就退心了。因此，教理的探讨非常重要，释迦牟尼佛当年在世，天天讲经说法，无非是让大家明白道理，了解事实真相，保持不退转，令功夫得力。

如理如法，功夫容易得力；功夫得力，当然就容易保持；功夫不得力，就保持不住。我们的烦恼业障习气非常重，若不下定决心克服，这一生虽然有机缘闻到佛法，来生还是六道轮迴。这跟打仗一样，要是打败了，就出不了六道轮迴，所以一定要下定决心，克服自己的烦恼习气，这才是英雄。佛门的大殿称作「大雄宝殿」，大雄就是大英雄。一般人做不到的，他能做到；一般人克服不了自己的烦恼习气，他有能力克服，此人就是英雄好汉，这是我们应当要学习的。