修行人莫论他人非－－宣化上人开示

启明明

修行人莫论他人非－－宣化上人开示　

「真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。」

　　「真认自己错」：不是做表面工作——「哦！我给人说我对不起你！」这就算了；这真要从内心来知道自己的错误，知道自己犯了戒了，尽找人家的毛病，不知道自己的毛病；尽给人家洗衣服，自己的衣服不洗，周身都是邋遢东西，也不知道洗洗自己。这样把光阴都浪费了，活着也白活了。不是吃饱了没事干，就讲是讲非，在那儿一天到晚讲旁人的不对。「乌鸦落在猪身上，看见猪黑，没有看见自己黑！」这是无有是处的。

　　我们在道场里修行，天天要回光返照，反求诸己——「我这一天，是造罪业？还是立功了？」我立功，立了什么功了？我要是造罪业，造的什么罪？自己要省察省察，睡不着觉的时候，要把白天的事情算一算，不是在那而混吃等死，一天到晚那么随梆唱影，人家造罪我也造罪，这样子就是不知道自己的错，没有真认自己错。

　　「莫论他人非」：我修道的人，哪有时间给人洗衣服？哪有时间尽找人家的不对？你自己把自己管好了，管得克己复礼，能以「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」；视、听、言、动，都要合乎礼。在家人有学问的，都要一举一动合乎法度、合乎规则、合乎威仪，何况出家人？出家人一举一动都应该给人家做一个好榜样，不要给人家做一个坏榜样。在这么好的道场里头，吃现成、住现成的，不愁吃、不愁穿，也不愁住，这样的地方，到什么地方去找去？你还不好好修行，那将来就是到极乐世界，你也不能修行，你也在那儿造罪业。可是极乐世界无三恶道——没有地狱、饿鬼、畜生，你要是造罪的业障不断，也到不了极乐世界。

　　你一天到晚反光镜尽往外照，给人家照相，你自己是像个鬼样、像个罗刹样子，自己还不知道，你说这是多么可怜？你在道场里制造是非，这就是最大的过错。在道场里头，你尚且不知道修行，你还等什么时候再修行？你等到八万大劫以后再发菩提心，那就太晚了、太晚了！所以我们今生遇着这么好的修行的地方，这么容易用功，你不好好合规合矩、合乎法度、合乎规则，你绝对不能有所成就的。

　　无论出家人、在家人，都是一样；你出家人也不比人家多了什么，在家人你要是能真认自己错、莫论他人非，守口如瓶，那是一样有功德的。常常要律己，不要舍近求远，找人家的过错；你去找人家的过错，互相在道场里搬弄是非、制造是非、制造矛盾，将来所受的果报，也是不可思议的，这个后果不是随随便便可以逃避的。你口会说，尽做表面的工作，不真实用真心去做事情，这是自己欺骗自己，不是骗人。

　　做早晚课，人家在那儿诵经、持咒、拜佛，你在那儿睡觉，这算是有定力了？

　　站那地方也可以睡着，几乎没有跌倒，这样子修道的人将来什么时候都要堕地狱的。因为你做早晚课，对佛这样不恭敬，在佛前躲懒偷安，偷着睡觉，这都是地狱的种子，无可宽恕。所以你们这一类的人赶快痛改前非，尤其造了浑身都是罪业，还不知道忏悔自己的过错，还在那儿偷着讲话，偷着吃东西，偷着和人家去谈天，跑到厕所去。你这个样子的行为，以为人家不知道，这样行为就是犯规矩，就是不守你自己的诺言。你自己不尊重自己，那是你自己把自己看见得比畜生都不如了。

　　所以你们无论哪一位，你再去找人家毛病，这是扰乱道场。尤其是谈是论非的，你应该好好修行，不讲人家的事情，只看自己，所以「莫论他人非」。

　　「他非即我非」：你要懂得有慈悲心，有喜舍心，你看他人就像自己似的，他人有过错就是我自己有过错。我自己赶快在佛前忏悔，多多忏悔，多多拜佛。你不能人家在那儿做早晚课，你在那儿睡觉打呼，呼声惊四邻，把四邻惊得念什么咒都忘了，拜什么佛也忘了，你说你的罪过多大？他非即我非，我们看旁人的不对，认为就是自己的不对，我要赶快忏悔。

　　「同体名大悲」：你能认为人家的过错，就是自己的过错，这就是同体。同体就是个大悲心，就是一个真正持戒的人。你真正持戒律，那个口不讲是是非非。有的时候大家来检讨，这个时候你可以用慈悲心来举人过错，不需要用瞋恨心，用你的火在那儿烧人，这是完全错了，完全不对的！所以在大众之下要和合共住；你要不和合，就不共住；你要不懂得六大宗旨，在修道的道场里边处处都行不通的。你所行所做，不知道的人不认识你，有知识有智能的人一目了然，看你看得清清楚楚的。你尽说人家过错，自己不知道自己的过错，这是太可怜了！