办慈善事业必须真情实意

fofazaixian · 发表于 2011-9-14 11:45:54

　　2009年冬至2010年春，梦参老和尚南行弘法之行的首站来到了上海，原本计划2009年12月26日前往复旦大学「学佛讲坛」开示，因适逢复旦大学EMBA年会召开在即，遂于12月19日午间变更行程，应邀前往EMBA年会现场作一场简短的开示，劝勉在场的工商管理阶层，「发长远心布施，源远流长」、「办慈善事业，必须真情实意」，发人省思，这也是梦参老和尚首次在中国内地知名学府开示佛法，意义深远。

　　道不虚行要把修行贡献出来

　　今天非常的特殊，跟大家见面。本来我是26号（2009年12月）到大学演讲的，不是讲这一部分，今天我跟大家结缘，这是我意想不到的。在山里行道，看着是假的，实际上一点不假，到了人多的地方他就实现了。这就是道不虚行。像出家人在山里修行是一个人修行吗？修行有所得要贡献给大家。人家接受不接受呢？到了人多的地方，就有人要求你，把你的修行贡献出来，就是这个涵义。这叫道不虚行。

　　在座有很多的朋友，不见得都是学佛的，也许以前没有闻过佛法，也有一些是深入的。什么叫佛？佛一开始叫「佛陀耶」，到了中国，就把「陀耶」去掉，变成了「佛」了。其实佛陀翻译成中文的话，就是觉明。当你觉悟了，明白了，你就是佛。觉悟什么？明白什么呢？为什么这个世界上寿命有长有短，在世界上有穷有富？有一些人是在复旦大学读书，是高级知识分子，有一些人在农村，小学都没有读书过，知识是不平等的。

　　人原本应该是平等的，人人都可以学习。这个道理我想大家都明白，本来是平等的，但是实际上有贫、有富、有贵、有贱，为什么会出现这些差别？这就是佛教说的因缘。再说明白一点就是他没有这个善根，所以接触不到。现在每一位道友，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又得到未来的果，就这样的因果相续。

　　我所知道的很多道友都是做贸易的，在经济上有所成就。成就了又如何呢？没有成就的，失败的，并不是说做贸易就赚钱，也有失败的，也有赔的。在你经营一些事业的时候，有成有败。在你学习知识的时候，有深有广。但是一些世间上的知识是有限的，处事之间的文化是无限的。我们这些和尚、出家人，他所学的文化是无限的。大家没有学习过，不能理解。

　　讲经学法是前生修来的

　　我今年96岁了，从16岁出家，没有读过小学，但是我19、20岁开始讲经。以后就一直做法师了。这个差别从哪里来？没有差别。是前生的因，今生的果。我是什么书看过一遍，不看第二遍了，为什么？这是我前生修来的，前前生，无量生修来的，你前生没有修过，今生就不行了。

　　因果相续不断

　　佛教不讲断灭，说我们人死了！你死不了的，永远死不了，这叫相续。把你过去所做的善也好、恶也好，你所累积的财富，我们来生还可以继续享受。有的做贸易一做顺利就发财了，有的一做就赔了。

　　我有两个弟子，就在广州、深圳，两个弟兄同样做贸易，都做鞋的生意，一个发的很大，另外一个做不起来，赔了。同样的，为什么？这就是我们佛教讲的，过去的福报、过去的因。我们佛教是讲相续不断的，你今生所受是你前生所做，你要问你未来如何，你今生做的，未来要受。说我们欠人家钱，你无论走到那里你都要还，下一辈子，人家当主人，你给人家打工，还是要还。这就是佛所说的因果论。你前生的因，今生受果，你不要抱怨。这叫因果循环。

　　有的人看起来一生很幸福，有的人一生波波折折，生活非常困难，坎坎坷坷。如果身体经常害病，不一定是现生的业；你前生所做的杀业重，今生就会经常害病。像爱吃海鲜，杀业就很重；你断了畜生的生命，今生的寿命也不长。如果你没杀过生，寿命一定长。这就是佛教讲的因果论。什么因、结什么果。你种桃子绝对不会结出梨来，虽说现在有的是嫁接，但是这需要科学手段，你没有这个手段，你就改变不了。

　　如果我们信佛了，就让你改变了人生，可以改变，把我过去的业消了，就等于你今生还债了。但是并不是说你信佛了，就把业消了，而是信了以后你还要做。知道前面的念头不对，马上停下来，这样的话，你遇到的事情就可以转变。假使知道自己的思想不对头，然后进行了改变。对我们佛教来说，这才算是有信心。

　　信佛是有条件的，并不是说我烧香拜佛就算是信佛了，要从心里信才算。我们看到有生命的东西绝对不能把他伤害到，这才是有信心。能够知道自己前面错了，然后进行改变，这算是信佛的入门了。就是觉得前念不对后念能改正，叫有信心。修这个信心得修多长时间呢？你看每一个出家人，他不是今生才发心的，而是多少生的。在我们出家道友之间有一些人智能很大，一学就会，有一些人学十年，学二十年还学不成。为什么？前生没有这个因，我们有很多道友做贸易，有一些做贸易顺顺利利达到目标，达到什么目的呢？发财。有一些人做生意一样的做，你做就赔，人家做就赚。什么原因？都不是现生的。

　　多做好事莫问前程

　　所以看到人家富贵，不要羡慕，多做好事，莫问前程。他的富贵不是现生的，而是前生修来的。发财了之后，他的财用于帮助别人，来生才受这个报。你做一生作任何事业都成功，就说明你的前生善业很重。

　　佛教一切都讲因缘，就是三世因缘，过去、现在、未来，而我们出家人是看十世的因缘。收徒弟要看他有没有善根，一点一滴，没有一点是浪费的，一定是有因果的，因缘本身就是因果。善有善报，恶有恶报，若是不报，时候未到，到时候最然就报了。

　　暴发户是靠不住的就看你用不用心

　　有很多资本家，到第二代就穷的什么都没有了，我在北京看的多了。有的等不到第二代，自身当中就发生了变化，为什么？你了解了解他的行为，了解他的历史就明白了。山西有一家搞贸易的，他从来不取高利，也不做大买卖，柴米油盐酱醋茶，只占一分利。他的生意从宋朝到现在了，一千多年，相续不断，经过多少次灾难，他们家从来没有受过损失。这叫积德。暴发户是靠不住的，就看你用不用心。

　　发长远心布施源远流长

　　佛教当中有一部经叫《大方广佛华严经》，有八十卷经文，有一段经文是讲文殊师利菩萨，讲善恶业报，有的一生种下去，千生万生去享受，有的一生做下去，半生就消失了，这就是做善事的时候，发的心不一样。发的长远心源远流长，有的善人等到自己发了财，他要行布施，帮助别人，他的财富源远流长。有一些暴发户，自己发了财了，看不起穷人了，一毛不拔，不肯帮助别人，这个富绝对不长，这个富，富不过三代。要富的久远，要多做好事，莫问前程。

　　办慈善事业必须真情实意

　　这个好事不是说供养佛法，而是帮助别人。在当前的世界，慈善事业做的很多。但办慈善必须要真情实意的办慈善，不要夹杂。现在做慈善的事业不真实了。做善的还要夹虚伪，做善事不是要名的，而是真正的帮助别人，让人家得到利益。比如说做好事，在佛教讲的做功德。在佛教当中菩萨道就是帮助别人，没有自己，他心里所想的就是一切人，没有想到自己，这就是佛教所讲的菩萨。

　　要尊重人这就是菩萨

　　这个菩萨不一定是出家人。他的用心想到别人的困难，想到别人的痛苦。我现在我把佛教讲的世俗化了，什么叫世俗化？没有讲佛教的语言，都是用世间的语言。因为大家没有研究过佛经的话，没有办法懂。用世间的语言来说，就是帮助别人。在中国佛教有四大名山，山西五台山文殊菩萨、四川峨眉山普贤菩萨、安徽九华山地藏菩萨、浙江普陀山观世音菩萨；观世音菩萨、文殊师利菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨，这些大菩萨都是帮助别人的。「菩萨」是印度话，翻译成中文就是「觉有情」，让有情的人都有觉悟。觉悟什么呢？要有善心，不要随便就责备人、伤害人，要尊重人。这就是菩萨。

　　菩萨都是尊重众生的，他们不仅度人，还度猪。

　　比如说有一个和尚在五台山，一个出家人告诉另外一个出家人说，你帮我带一封信给勃荷，这另外一个和尚就同意了。结果带着这个信下山了之后，他才想到这个勃荷是谁呢？他不知道。后来到了忻州一个县，听到有人喊勃荷，结果一看这个勃荷是一头猪。这个带信的人就把信给了这个猪了。这个猪一拿信就立起来了，然后就死了。那个信就叫他说，「你该回山了！」

　　大菩萨度人先度苦难的

　　在我们佛教讲，那些大菩萨要度有缘人不一定就是那些有钱、有财富的，都是先度苦难的。我们看这些菩萨，并不是说都是有钱的菩萨，有的现得非常的苦恼。

　　另一个是示现在天台山。文殊、普贤都示现在人间，示现的是人间普通的和尚，一个是做饭的，一个是总是住在山洞里的。众多的菩萨到人家，不一定都是我们看到的，非常的庄严的佛像，不是的，有很多都是很普通的。

　　我说这个意思是什么意思呢？凡是我们佛教的弟子，看到那些不起眼的和尚，或者是穿的破破烂烂的和尚，那才是真人，我们说「真人不露相」。是不是都是这样呢？不是的。要随缘，当他实现的时候，众生跟他有缘他就实现了，所以是随缘示现了，有的示现宰官身、有的示现菩萨身、有的示现普通人、有的是变成大富长者。

　　作善业起心动念感应自然而来

　　大家知道在印度有一个发心的菩萨，给孤独长者，他到他的亲戚家去拜访，他看他的亲戚们都忙的不得了，就问说：「你们供养什么人这么尊贵？」那个亲戚说，「我们供养的是释迦牟尼！」他一听到佛的名字，浑身发抖。给孤独长者是有善根的，这是一种自然的感应。于是他回到他的家中，给佛修了个精舍，也就是佛经里面经常提到的「祇树给孤独园」。

　　给孤独长者在修精舍的时候，舍利弗用神通让他看到六欲天，他往天上一看，天上正在给他修一个宫殿。舍利弗跟他说：「你给佛修祇园精舍还没修好，天上的精舍已经修好了。」这叫感应。当我们做一件善业的时候，你起心动念，做善业，这个应就来了，应就是你自己的果报，将来享受。但是给孤独长者他没发愿成佛啊，他得到的只是天上的果报。

　　我们无论做什么事都是一样的，在你发心刚要做的时候，你的未来果报已经成熟在那里了。因此大家要多做好事，莫问前程，不求回报。

本文转载者佛教网原文地址：http://www.liaotuo.org/view-20286-1.html

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