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【开愿法师开示】金身舍利在这个时代的重要使命(一)

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发表于 2011-2-24 16:37:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
 今天是一个非常殊胜的日子,我们大家有缘同聚一堂,都是过去生中的缘分。我们过去生中都是一起在佛门当中同修善根,同种福田,同供诸佛才有这样的因缘,聚在一起来学习佛法。佛法因缘生,佛菩萨种种的教导、种种的示现,无过于让一切众生明了宇宙人生的真相,看清自己的生命真谛。
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    佛法在我们这个娑婆世界,我们能够遇到,是非常稀有的。佛在经上告诉我们,这个世间佛法的存在非常地短暂。佛的预言告诉我们,佛的法运是一万两千年,在这个过程当中,正法一千年,像法一千年,末法一万年。这就说明,我们这个生命的时空当中,有佛法的时间少,没有佛法的时间多。佛常常感叹地说,人身难得、佛法难闻。就是这个道理。


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    我们能够有机缘同聚一堂学习佛法,大家都要生感恩之心,生难遭遇之想。一个法会的成立,多少人的付出,多少菩萨的辛苦才成就这个因缘。我们每一次的聚会,都要有一颗感恩的心,感恩释迦如来降生我们这个世间,为我们讲明这个宇宙的真谛;感恩历代祖师代代承传,把佛法传承给我们这一代的众生,所以才能继往开来。


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要感恩修行生活的环境


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    我们要明了,今天我们能够同聚一堂学习佛法是非常不易的。了解了这个历史我们才知道,我们遇到了是多么的幸运。过去想得到一本经书、一尊佛像都非常困难,印刷术没有那么发达。那个时候的修学,条件非常有限,成就非常殊胜。而我们现在,经书随手可得,佛像塑画得那么庄严,我们到处可以看得到,可以请回家里供奉。在这种因缘下,我们应该和古人一样,成就的多,或者有大成就,这样才对得起现在科技的方便。


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    现在众生修学太方便了,有光碟有录音有书籍,都非常方便。为什么现在的人在这么方便的环境下不能成就?或者得不到受用?是我们的恭敬心比不上古人。在过去得到一本经书、法宝,视若至宝,就像三皈依里面讲的,“宁舍生命不舍皈依”。看待法宝比自己的生命还重要,恭敬心在。祖师讲:“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。”我们现在没有得到,最主要的是失去了我们的恭敬心。


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    佛经所在之处就是如来的化身,佛菩萨所在之处,诸天善神都拥护恭敬,一定要有一颗恭敬的心,才能够得到我们真实的受用。在一个家庭里,遇到的人不是那么广,进入佛门了,我们首先要学佛菩萨的慈悲关爱。佛法告诉我们,慈悲为本,方便为门。我们要想成就,首先要有慈悲心,要有一颗爱心来对待身边的人、事、物,你才能够感受到你周边的环境在变化。


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    我们学佛一定要落实在实处,就是我们一定要把我们的心情心态调理过来。以前爱生烦恼,现在把这个烦恼要放下;以前很多的心结解不开,现在学佛了,知道了,我们应该像佛菩萨讲的一样,常生欢喜心,这也会影响到你生活的环境、生活的氛围。


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    今天我们在法会的开始先念佛,就是这个道理。佛是无量的觉悟、无量的智慧,告诉我们,我们的心性本来是无量的智慧、无量的觉悟。充满了欢喜,充满了智慧。我们念佛把心给定下来,把自性本具的清净心给念出来,与佛相应。如果一心念佛,佛告诉我们,一个地区如果有一个人一心念佛,方圆四十里都会大灾化小、小灾化了;我们那么多人在一起念佛,这个力量就非常地大。念佛之人对社会的贡献非常地殊胜,也非常地大:整个地区的浮躁,整个地区烦恼的众生的思想波给缓解了,给平和了;同时最受益的,你自己的烦恼减轻了。


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    尤其在现在这个时代,别人说多灾多难,地震频出,旱灾、瘟疫到处都有。我们念佛之人一定要明了,你有一颗善心、爱心,纵然有灾难,好人还是能够幸运的;真正念佛,真正地明了,大家互相帮助,即使有一些困难,也是能够克服的。我们学佛之人一定要有正确的观念来面对,不要恐慌。


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    我们这一生生活在这样的社会中,应该感恩国家有这样安定的社会环境,我们的生活都能够安定下来。我们每一天都要有一颗感恩的心,这是我们学佛的基础,然后才能够谈得上往上进步,提升自己。国家的安定是一切众生的保障,社会祥和是一切众生的福报,我们佛弟子都应该知道。祖师也提倡爱国爱教,我们要感众生的恩、感佛菩萨的恩、感国家的恩,这样才能够真正地体悟到你人生的价值。


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    我们学佛是学的教育:教导我们如何做一个善人,如何做一个真正的好人,来幸福美满地过自己的人生。是教育,一定要把这个事情弄清楚。我们在修学的过程中,先把自己的家庭和谐了,先把你周边的环境给理顺了,这是一个前提。你学佛了,修行了,让大家生烦恼了,这是不对的。佛告诉我们,学佛是学智慧,是学觉悟。


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    我们学佛了,并不是天天神神叨叨的,有这个众生了,有那个附体了,或者哪个显神通了。虽然佛门里承认有这些事情,但是正宗的佛教,教导我们如何破迷开悟,如何让我们开启自己内心深处真正的智慧。这是佛教。不是让我们每天搞得晕头转向、迷迷瞪瞪的。佛教的中心思想就是让一切众生破迷开悟,佛教里没有迷信。


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生命的真相


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    在生命的轮回当中,我们的这个身体从出生、慢慢地长大到死亡,这只是一个过程。在这个过程中,一般人都认为:这个人出生了,若干年以后,这个人死了、去世了,永远不会来到这个地球上来了,永远消失了,所谓的“人死如灯灭”。他不明了,这只是一个阶段,这只是一个现象。


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    这一段生命和我们地球上众生的频率,是相应的,所以我们才能看见他出生,能看到他多少年以后这个身体不要了去世了。我们只能够仅仅看到这一段,和我们常识当中相应的这个现象。如果你有禅定的功夫,如果你修行得好一些,你会看到这个人活到八十岁、活到九十岁,过世了,过世以后这个身体不要了,会有另外一个“身体”离开这个躯壳走了,又转变另外一个新的生活方式,又转变了一个境界。


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    这个问题有很多人说是迷信,其实过去古人就有这种说法,现在科学已经证实了。有许多人在临病危的时候,或者是在急救的时候,有许多的体验。身体受到严重的创伤,灵魂出窍了,抢救过来以后,有的在房子上面,有的在桌子上面,再回到身体上,这种现象非常多。西方的科学家给证实了,逐渐地咱们中国的科学也认可这种事情,也做这些实验,证明确实在这个身体之内还有一个真我,过去老祖宗叫做“灵魂”,佛法里面叫“神识”。


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    这个东西不是随着你的身体的去世而不存在了,而是像经上告诉我们的,是不生不灭的。人的这个身体有生有灭,这个灵魂是随着转变。就像祖师说的,这个东西不生不灭,但是在不同的条件下会转变成不同的状态,在另外一种状态下他又存在了。比如一杯水,如果在零下十几度时候就变成一个冰块儿,如果是零上几度的时候就会是一杯正常的水,如果温度达到一百度以上,就会变成蒸汽,你说这一杯到底是冰呢?还是水呢?还是蒸汽?你说是蒸汽也对,你说是一块儿冰也对,你说是一杯水也对,看在什么样的环境之下转变的,我们一定要明白这个道理。我们人,亦复如是。


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    人这一生当中的几十年,只不过是这个频率和这个地区相应而已。如果我们这一生修得很好,这一生做的善事很多,自自然然所感应的,你来生的生活环境就会很美,很殊胜。为什么呢?佛菩萨告诉我们,万法皆空,因果不空。就是这个道理,因果也是万法当中的一法。因果是一种现象,就是刚刚所讲的,转变不空。因种下去了,就会在一种条件之下变成果。这个果报就会变成未来的因,循环不断。同时你的起心动念、所作所为都存在你的潜意识里面去。


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    你心里面装的都是善的、都是美好的,将来你的世界你周围的环境,都是善的、都是美好的。一个人很爱发脾气,脾气很暴躁,将来他的环境会越来越恶劣;严重一些的,很快,要么在身边的人都是非常恶劣脾气的人,或者环境时时地不如意,都是自己的心情感召的。


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    命运掌握在自己的手中,你想身边很祥和,你要有一颗祥和的心。这并不是一种唯物主义或者唯心主义的说法,在佛法里面不存在唯物主义和唯心主义,佛法里面讲心就是物、物就是心,心物不二,这才是佛法。没有心哪来的物呢?没有物的表现,心又从什么地方展现出来呢?所以在佛法里面是没有对立的,是不二的。佛法是一团祥和,没有对立。


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    所有的对立,都是我们自己没有明白这个世界的真相,所以我们这个世界叫“相对的世界”。“相对的世界”就是我们这个地球上,人这一段生活的频率,和我们的相应的生活非常地接近,然后产生种种的现象,出现了对立。但是在我们的真心,(佛法叫”佛性”)里面,是圆满的智慧,没有对立,对立是错误的。真正一团和气了,才是真正地和我们的真心相应。

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    我们现前所生活的环境,都是过去生中,你潜意识里面存在的种子所感应的这个环境。你这生很快乐,是你前世种的因;如果你这生很痛苦,不要紧,也是潜意识造成的,甚至于是早些年做的,现在结的这个果。明白了以后你就知道,如何来面对你的人生,你的生活。


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人、天、阿罗汉、菩萨、佛的修行次第


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    我们学佛一定要知道,在我们修行的过程当中,要把这个基础做好,然后我们再不断地提升,这才对。佛告诉我们,佛教分五乘佛法。人承,让我们如何在这个世间做一个真正的好人,让我们这生的生活能够幸福美满,真正达到趋吉避凶。这是佛法里面讲的人间佛教,基础,所以这一个话题讲得非常多。


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    人上面是天乘,就是说我们这一生当中很幸福很美满,也做了很多善事,这一生非常地顺利。但是你感觉到人生的富贵和种种的受用不长久,时间很短,不如升天,天上的福报大。我们每天读的《地藏经》,《地藏经》是忉利天,释迦如来为母说法,在忉利天的善法堂宣讲的《地藏菩萨本愿经》,《地藏菩萨本愿经》祈请的功德主就是忉利天主,就是我们中国民间讲的玉皇大帝。他们的一天是我们人间的一百年。我们认为这一生很幸福、很美满、很知足地过去了,如果忉利天人看我们世间的人,你一天就死掉了还很高兴。这个时间比例差距很大。


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    你看寺院,刚进门有四大天王,护法菩萨,他们是四王天,是离我们人间最近的一个天,他们的寿命,一天是我们人间的五十年,我们过五十岁了,在他们那里才一天。可见的我们人间的寿命很短暂,不是长久的。所以佛常常感叹生命危脆,就是这个道理。祖师做了一个比喻,我们人的生命就像过去河里面的蜉蝣,这个小虫子一样,它是在早上温度湿湿的时候出生,大概到下午就没有了,它一生的生命就是半天的时候就结束了。天人看我们就好像是水里的蜉蝣一样,飞的小虫子一样,那么短暂。这是种种的受用不相同。


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    再往上去,就是夜摩天。夜摩天的一天,是我们这个人间的两百年,我们过一百岁那是半天。倍倍相乘,欲界天六层,到兜率天是我们人间的四百年;到化乐天是我们人间的八百年;到他化自在天的一天是我们人间的一千六百年。我们中国号称五千年的历史,如果按这个计算的话,在他化自在天只有几天的时间就过去了。跟我们人间来比,它的时间是太长了,我们人类的寿命不可及。


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    蜉蝣看到我们人类的生命,看我们就像无量寿,因为它要活多少次的生命,才能够比得上我们人的寿命,所以它们好羡慕人,就好像我们人类好羡慕天人。就像佛菩萨讲的天人的寿命一样。天人最低的寿命是一千岁。这个跟我们人类一比,我们人的寿命跟他们没法儿比,所以在过去有很多人就选择升天,感觉升天好。


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    在佛法的修学当中,有一些众生喜欢天界,就像《无量寿经》上所讲的,一些众生分别执着不能离相,即使修种种的善因、种种的福报,总有坚固的执着。执着这是我做的,执着这是我修的,哎呀我做了很多的善事,我做了很多的功德。总是心里面有挂碍,不能够做到身心清净一尘不染,放不下。这个善因感应自己将来升天。


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    佛在《无量寿经》上讲得很清楚。他感觉天上有意思,天上的福报大,寿命很长。他不知道,没有离相不能出轮回!还在生死轮回中轮转。只不过是把自己的生命,送到一个暂时的没有痛苦,完全是快乐的一个世界里面,叫天堂。你的福报享尽了以后,还会落下来的。


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    六道当中穷富贵贱,是自己往昔的福报所决定的。天人福报那么大,我们明白了道理也不羡慕,想去,自己去修,一定能去的。如果我们明白了这个道理,真正能做到,你会心想事成。这是天乘佛法。


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    当你得到圆满的受用了,佛告诉你,天也不究竟,还在轮回当中,没超越轮回。即使天界最长的寿命,八万大劫,在非想非非想处天,这个寿命那么长。我们知道是这个地球世界的成住坏空,八万次,他毫无损失,感觉他是无量寿的。


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    证得涅槃境界,往往一些大修行人做到偏差,没有离开执着,他偏在空性里面去了。没有离开执着,执着空性,就用朦胧的状态到了非想非非想处天,这就是过去《易经》里面讲的“混沌初开”。再往上提升一层就出去了,超越了六道轮回。


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    佛门里面讲阿罗汉,翻译到中文的意思叫无学。就是六道轮回的现象,他清清楚楚明明白白地,对这些现象了如指掌,有能力示现在这个世间,而不被这个世间所迷惑,不被这个世间所转变,超越六道轮回了。已经毕业了,称为阿罗汉。这是修学到一定的程度一个名称而已。


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    我们意识里面这个罗汉,一定是个修行的样子,或者在自己意识当中总是有那么一个相。成罗汉,不论是在家出家、男女老少,你只要能够超越六道轮回了,放下执着了,你就是罗汉了。有在家的罗汉,有出家的罗汉,有小孩的罗汉,有老人的罗汉。男女老少都能成罗汉。


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    再往上修,成菩萨了。菩萨比罗汉又高一层,罗汉是对世出世间一切法不再执着,明白了这个六道的真相,再往上提升成菩萨是来度众生的。什么叫菩萨?觉悟的有情众生,这是古大德翻译的。就是你是众生,但是你觉悟了,你就成菩萨了,叫“觉有情”。在这个世间发菩提心,发菩提心就是发无私奉献的心。你超越六道轮回,得到解脱了,自己有所成就了,要把你的经历,要把你所有的修法和大家分享,广度一切众生,让一切众生都能够借着这个因缘离苦得乐,借着这个因缘有所提高。这是你的使命,众生就会得到佛法的滋润。


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    我们学佛了一定要发心做菩萨,做“觉悟的有情众生”。虽然感情没断,但是你觉悟了,就可以度化你身边的人,就可以帮助一切众生,来成就你的菩提大道。如果你没有菩提心,在这个修行的道路上就非常地困难。菩提心再说得通俗一点就是爱心。小爱心就是小的菩提心,无私的大爱心就是大的菩提心,你能够把自己舍出去,关爱一切尽虚空遍法界一切众生,希望他们都能够有所成就,都能圆成无上的佛道,你就是圆满的大爱心了,就是圆满的大菩提心了。



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——选自开愿法师在弥陀大愿菩萨成道九周年纪念日法会的开示




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