【开愿法师开示】快乐地学佛，智慧地生活【二】

弥陀大愿 · 发表于 2011-2-24 14:22:18

我们应该都有这个体会，生活那么多年，成长那么大了，见的世面也不少了，看的书、学的知识也不少了，很有局限性，学的是什么呢？学的是烦恼，越学烦恼越多，越学障碍越多、心量越小。忽然间，我们遇到佛法了，感觉到我们的心无比地喜悦，无比地让我们能够生起欢喜心。这是什么道理呢？因为我们的真心本性本来是自在的，本来是敞开的，只是我们被一些不好的习气，被我们这些不好的频率给干扰了，所以才造成我们这个现象。

这些业障、这些烦恼不是真的，是假的，因为你的烦恼每天也在变化。我今天烦一件事情，挺懊恼、挺生气，甚至于烦恼到极处，都有很激烈的念头。但是你今天过去以后就没有了，这个事情就不烦恼了，反而你想开以后你还高兴呢，所以你的这个烦恼是不定性的。在这个情况之下，我们就知道了，我们对于事物去烦恼是错误的，因为这个事物是刹那在变化的，是不“住”的。每天所遇到的现象，每天所遇到的事情不可能是一样的，决定不一样。所以我们的烦恼，这个烦恼的对象是每天在变化的。今天我对这件事情烦恼，明天我又对那件事情烦恼，这个对象是每天都在变化的，我们的烦恼心，都是它在作怪。如果我们把这个枢纽找到了，把烦恼心去掉了，你看任何事情都不烦恼。

这就是佛告诉我们的，在佛的眼里面，一切众生都成佛了。一切众生本来没有离开自性，起心动念没有离开本来面目。那我们众生就不一样了，看佛也是凡夫，看佛也跟自己一样，也没有什么了不起的。那是我们用自己的心来看佛菩萨。佛菩萨用他佛菩萨的本心来看我们，我们也都是佛了。

所以佛告诉我们，当你成佛的时候，你看一切众生都成佛了；你成菩萨的时候，你看一切众生都成菩萨了。当你在生烦恼的时候，那是不是自己在烦恼世界里面呢？不是别人的烦恼，是自己的烦恼。我们什么时候，能够在一切事物当中，一切境缘当中，如如不动，不被境转，说明你的功夫已经很纯熟了，有一定的定功了。

佛告诉我们，“不以见相生心，不以色声香味触法生心”，就是这个道理。你一生心，被它转了。生欢喜的心，也被它转了；生恶的心，也被它转了。一转了，你落到一二三了，你变成凡夫了。《楞严经》上说：“若能转境，则同如来。”如来能转境，你被境界转了，你就不是如来了。是你的意识心作怪，把你如来的本来面目障碍住了。意识心是什么？是你的如来本性当中，掺杂了业障。这个业障就是起心动念，就是妄想起来了。这个业障非常严重的时候，妄想起来之后，立刻就有分别，好坏是非，立刻分别，分别之后马上执着，这个速度非常地快速。这个是对的那个是错的，这个是好的那个是坏的，你被境界转了。所以我们在修行当中，要练功夫，就是这个练法。

但是我们工作的时候，要不要去分别呢？还是要去做的。要把这个事情做到尽善尽美，而不去执着，这就对了。不能说我什么都不分别了，拿着糖当盐去用，拿着盐当糖去用，你做的饭不能吃了，让众生生烦恼了，你这个不分别就错误了。所以，你的这个不分别，其实也是分别：我不分别了，把盐当做糖去用，给人家冲一杯盐水，人家没法喝了，你说你是不是执着，还是执着。

所以佛法告诉我们，把一切万事万物都放到最佳的位置、最好的状态就对了，就没有破坏世间相。所以我们这个频率，所需要的东西，它是非常有规律的。我们人所需要的东西，和一只狗、一头牛不一样。一头牛、一只狗所用的东西和一只蚂蚁不一样。但是我们发现，虽然不一样，每一个人得到自己所需要的东西，都很欢喜，都很快乐，感觉到他是世界上最幸福的，最快乐的。我们看到蚂蚁吃的，是人丢下的一点残渣，我们感觉它们好痛苦啊，都是人丢下不要的东西。那它们感觉不到，它认为真幸运啊，捡到那么多宝，对它们来说已经满足了。就是说频率不一样。

那我们就明白了，我们这个频率是非常非常有限度的，非常非常狭小的。比如我们喝的这个水，如果高温到100度以上，它就会变成蒸汽了，我们想喝喝不到了；到零下十度二十度的时候，它结冰了，不是水了。所以只有在这个中度的时候，这个液体我们适用，这是我们的频率和这个频率相应。就好像我们的眼睛所看的东西一样，看东西，它在一定的尺度、一定距离的时候，我们看得舒服，看得很清楚；但是远一点，我们就看不见了；如果贴在我们眼上很近，我们也看不见了。所以频率是我们所能感应一切事物的这么一个状态，如果打破这个状态以后，我们的生活就不行了。所以我们眼能见，要需要很多因素来组合的。如果没有日月星光的时候，我们再没有电来照明，把电关掉，我们的眼就是瞎子了，什么也看不见了。

我们人来到这个世间，所谓“共业所感”，都是地球上的这个人，来到这个地方。我们所能认知的有共通点：有灯、有日月星光，我们能看到东西，我们认为很正常。那如果真正有特异功能的人，有觉悟的人，他们不用日月星光也能看到，那我们就感到稀奇了。因为他超越了，我们没有超越，在这个宇宙当中，我们人能接触到的，太少了；接触不到的，那真的是无量无边。

所以真理都需要学习，无论你有多么高的地位，多么大的财富，跟这个没有关系。因为这个东西是有形的，这个东西的存在，跟你自身其实没有太重要的关系。因为你受用的太有限了，你受用的东西和你的频率完全相应。本来你能吃两碗饭，给你十碗、二十碗，你就不行了，你就很痛苦了；你喜欢吃吧，给你十碗二十碗，你就很痛苦。所以说我们以为我们得到很多，以为我们拥有很多，其实我们真正受用的，太少太少了。只是我们有个错误的观念，这些东西都是我的，这些东西都属于我拥有的，那是不是呢？不是。明眼人说，不是。不知道这是谁的，是谁的呢？谁跟它有缘，谁有这个福报，那就是谁的。你暂时拥有了，是你的福报。

所以我们明了以后才知道，在这个世间，我们所想的、所做的，有多么的幼稚。但是我们还要不要去做呢？要做。该工作的还要工作，该学习的还要学习。不能今天听了以后就消极了，既然都是假的，都那么不重要，干脆什么都不干了，这也是错误的。我们要明了：解脱，是我们心灵的解脱，而不是事相的放下。心灵的放下才是真放下，事相的放下，心里面没有放下。

佛门里面有个典故，当年有个人去见佛陀，问佛陀：“我怎么才能不烦恼，怎么才能开悟正果？”佛教导他的方法很简单，佛说：“放下，放下。” 那个人很听话，就把左手的东西放下了，他就告诉佛说：“我已经放下了，我怎么还没有开悟呢？”佛就告诉他：“放下，再放下。” 结果他就把右手的东西也放下，放下以后他就问佛：“我已经全部放下了，怎么还没有开悟呢？”佛说：“还要放下，再放下。”他就很诧异很纳闷了，说：“佛啊！我的东西全都放下了，您还要我放下什么呢？我怎么还不开悟呢？”佛说：“不是让你把手里的东西放下，把你心里的那个东西放下，这就对了。”

所以要把我们心里的烦恼、心里面的障碍、心里面的“物”放下，事相上就没有障碍了。事相上现实当中没有障碍，你的身体需要水，你喝一口；需要饭，你吃一口，不会影响你真的生命。怎么才能受到影响？你执着，你执着这是水,你要喝水了，这个瓶颈你突破不了，这个时候你就被它困住了，这个现象是刹那不住，在迁流的，你有痛苦，是这个道理，哪天没有水了，你就会有痛苦。但是不知道，我们的身体有生老病死，但是我们的真身是不会随你的身体生老病死。我们这一生需要水，如果我们提升为活菩萨了，我们不需这个水了；到更高的境界——生天了，也不需要了。

佛经说得很清楚，我们凡人看这个水就是水，地狱的众生看这个水是火，那这个频率就不一样了。我们喝水，他们就害怕了，人太厉害了，他们能喝火；如果反过来，有可能他们看火就像我们看水，那他们喝水就像喝火一样，我们就感觉他们也很厉害，那个火都能喝到肚子里面没事，还能解渴；那天人看这水呢？是金光闪闪的琉璃七宝，不一样的。所以随着你的福德，随着你的境界增长，万事万物都在变化！

修行的道路上，所谓是千差万别的心想。每个众生想法不一样，因为他的生活方式不一样，所接受的信息不一样，所以产生了种种的妄念，种种的心想。这个时候佛说一个法门满足不了大家的需求。没有办法，大家需要什么法门，需要解决什么问题，佛，用他的智慧一一地给大家讲明白，开解清楚，汇集起来所谓的是八万四千法门，无量法门，是这样形成的。

在修学的过程当中，是不是八万四千个法门全部要学呢？我们如果八万四千个法门都要学的话，比如一个法门学上一年，八万四千个法门我们要活到八万四千岁才能圆满。我们要有这个寿命的话，也可以尝试尝试。可惜的是，等我们法门还没有学完，我们的寿命就不在了。但是，祖师、佛菩萨常讲的一个永恒不变的真理，就是告诉我们万法不离本源。一切万事万法的根源是根本。就是我们每一条路都是通到这个根源里面去的，都是通到你家去的。你不一定八万四千条路，每一条路都走走都尝试尝试，然后再回家，那你太累了、太辛苦了。你选择一条路，直接就可以回家了，那多好，是这个道理。

祖师常常告诉我们，所谓是“就地还家”，就是这个道理。比如当时就出现这个问题。我们去青岛放生，在北京这边网络公布的说在北京大钟寺集合。青岛的同修就开始问了，是不是我们也来大钟寺集合以后再去青岛参加放生？这就迂回了。要去青岛安乐阁放生，他就住在青岛市里面，直接坐个车，一个小时半个小时就到安乐阁了。他说了，不行啊，你看已经公布出来了，说让我到北京的大钟寺来集合，我要坐车到大钟寺，花十几个小时，然后再坐到安乐阁。所以众生就像这个样子一样，八万四千法门，我们每个法门都去走，这叫迂回。不直截了当，浪费了精力，浪费了时间，出现状况，就这个道理。

为什么有这些现象？不明了才产生的。在我们修行的道路上，因为对佛法不是很了解，对宇宙人生的真相了解得不够清楚，所以看到什么事物都很新奇。看到这个也很好奇，看那个也很好奇，想学，没有长久心，三天的热度。这个没意思明天换一个吧，换一个又学了三天五天的，这个也没什么了不起的，也没有什么意思，再换一个，猴子掰玉米似的，结果从这头掰到那头一看，什么也没得到，白忙活了。

心不能够定下，心不能够专，是我们认识得不够。如果我们真正地认识到了，我们选择任何一个法门都是正确的。如果我们真正不了解佛法，不了解佛在讲些什么，我们选择哪一个法门都不容易成就，包括念佛。为什么这样讲，因为你的烦恼去不掉。念佛法门虽然是简单易行，成就快速，成就不可思议，也有方法的。你看哪一个念佛成就的人，天天生烦恼，天天讲是非？天天有是非人我，这个人决定不能成就。是这个道理。

万人修万人去，那一万个是什么人，祖师常讲，老实人。没有看到这个念佛人天天去说别人的是非，天天地去打听别人的是非，还说自己很精进，一天都念十万声佛号，古人讲了“喊破喉咙也枉然”。念佛的目的是让你得清净心，念佛的目的是让你得一心不乱，是让你放下烦恼，而不是让你感觉这个数量：我念多少部经，我念多少声佛号了。这是个数字，管用不管用呢？只是在你八识田中种了佛缘，只起这个作用。将来你什么时候把烦恼放下了，把心量扩大了，你就往生了。否则的话，不相应，关键的时候佛号不能把你的烦恼给降伏住。

万缘放下，放下什么？放下烦恼，放下你自己的妄想、障碍，是这个道理。因为我们的起心动念，都有附着一层烦恼在里面，所谓有烦恼也有佛性，融合在一体的。你不可能都放下。祖师告诉我们烦恼即菩提。烦恼里面有圆满的菩提，菩提就掺杂在烦恼里，这是一体的两面。我们怎么能够把他给解决，该让你烦恼的地方你不烦恼，让你烦恼我偏偏生欢喜心，我就不烦恼，你怎么样？你就进步了。那个烦恼魔看到你以后就怕了：他不爱烦恼，算了，别来折磨他了。烦恼魔就被你降伏了。你遇到一点事情就烦恼，遇到一点事情就发火，遇到一点事情你这个烦恼心就起来了，你念佛念上十年二十年，这个心量心性不能打开，越念越辛苦，越念越糟糕，成了我执我见，邪知邪见，是这个道理。

我们很有幸的是，我们遇到佛法以后就有一个正知正见，比什么都重要。有些人走了一圈的弯路，迷迷瞪瞪的，先入为主。他入的时候就是这种方式来入的，很麻烦的。他就会用这个思想，用这个标准去衡量:跟这个相应的，这是对的；跟这个不相应的，很多问号出来，天天把自己搞得很疲惫。今天念这个经，明天诵那个咒，乱！结果自己想在佛门里面找一点清净心，想在佛门里面修一点清净，越修越烦恼，越修越累了，经念也念不完，怎么那么多？最后生烦恼心了，说佛法不能学，本来我是想在佛门里面找一点清净心的，你看我不学佛还好一点，学佛了烦恼更多了，心更乱了。不是自己找的吗？佛给你简单的方法你不用，你不学，你非得把自己搞得那么狼狈不堪，那怎么办？

遇到这种现象，千万不能说佛法不灵，佛法错误了，这是自己造业。一定要想是自己错了，自己学错了，自己认识错了，我要调整，这是对的。千万不能够以为佛法有问题。佛法永远不会有问题，他是圆满的智慧，怎么会有问题。问题在哪里？是我们学习的角度，学习的方法错了，没有人给你正确的指导。所以我们学佛，这个意义清楚了、明了了比什么都重要。

咱们修念佛法门的，非常直截了当，非常清净，非常自在，经典也很少。我们依据的经典:《无量寿经》、《阿弥陀经》，初入门还加上《地藏经》，这是我们依止的经典，这是我们修行的依靠。跟谁学？跟释迦牟尼佛学；跟释迦牟尼佛八万四千法门里面哪一个法门学？跟净土法门学；净土法门讲的谁？讲的阿弥陀佛。所以我们直截了当跟阿弥陀佛学，跟佛学当然你的果报就是成佛了，所以我们都是在向佛学。

具体落实在哪里？佛在讲《观无量寿经》，韦提希夫人讲明极乐世界依正庄严的殊胜，韦提希夫人很有智慧，选择往生极乐世界。佛就告诉她怎么样才能得生，什么方法才能够去，没有教她念佛之前先教她净业三福：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这是第一福。

我们落实在哪里？落实在根，这是我们弥陀大愿人将来要做到的，要学习的。第一要落实的《弟子规》，第二《太上感应篇》，第三《佛说十善业道经》，这是行门。净宗大德已经给我们定了，这是千真万确的。行门就是这三个法宝。然后理论的依据，修行的方法就是《无量寿经》、《阿弥陀经》和《地藏经》。我们修行就很自在了，很简单了。八万四千法门都是有圆满的理论，有非常恰当的方法，还有不可思议的成果。你说修行净土这么多殊胜都占了，完全可以成佛了，成佛有余了。所以佛告诉我们一切方法、一切的法门是平等的，一切的法门都能够到达彼岸。我们这个法门也同样能够到达彼岸，而且又那么殊胜，那么明了。我们何必把自己绕一圈？要去青岛放生，本来你就住在青岛，还要跑到北京来，然后再跑到其他地方去，再回到青岛，太累了。所以我们不选择迂回的这个事情，选择直截了当。佛说了念佛成佛，我们诵经念佛；佛告诉我们了，要落实净业三福，我们选择《弟子规》、《太上感应篇》、《佛说十善业道经》；我们该去培福放生了，我们去放生去，那这个生活多自在，多潇洒，多么简单。为什么把自己搞得那么狼狈，今天念念这个咒，明天又念那个，把自己搞得乱七八糟，把这个心乱得一塌糊涂。很累很辛苦，起不了作用。

因为佛法的总纲领让我们因戒得定，因定开慧。定是枢纽，定是什么？清净心。任何一个法门都是让我们得清净心的，不是让你起烦恼，不是让你乱七八糟的。乱，与你的真心不相应，就与佛法不相应。

我们诵一切经，念一切佛，目的是什么？目的是培养我们的慈悲心，培养我们的菩提心，培养我们的真心，培养我们禅定的功夫，这是我们的目的。读经不是目的，读经只是手段，让我们明白这些道理，明白这些方法，让我们如何去做；念佛也不是目的，我一天要念十万声，念一百万声，不是目的，念佛是个方法。所以念佛法门，这个方法达到一个什么效果？《弥陀经》上告诉我们功夫成片或者是一心不乱。功夫成片了，你就得受用，烦恼就可以伏住了。这个时候如果真正地临命终了，阿弥陀佛来接引你，你就可以有资粮走了；阿弥陀佛没来接你，你的心很清净，你做什么事情也有智慧。

千万不要误会，说学佛人就是等死的，你们念佛就是为了等死，这个太消极了，太不负责任了，这是错误的。念佛人是解决自己的问题以后，积极地为众生服务，阿弥陀佛他成佛了以后，他没说我终于成佛了，我在极乐世界可以享清福了，他没有这样想。他还要发四十八大愿，度尽一切苦难的众生。如果按照我们世间上的说法，度众生是他的工作，他每天二十四小时不休息地在工作，那人家也没有消极。晚上我们还在休息，比如晚上哪个地方要有人往生了，他还要拿着莲花来接引，你说他多累。所以人家没有休息，人家很积极地在工作。

我们也很清楚了，我们也不生烦恼了，我们怎么办呢？为一切众生服务。培养我们的菩提心，培养我们的大慈悲心，成就我们圆满的智慧，真正在这个过程当中体悟到所谓的是“同体大悲，无缘大慈”。那是什么样的一个状态呢？万事万物，一切众生，是你的真身，叫法身，是我们自己本来的身体，那多么自在，那多么洒脱。

我们所执着的，我这个身体千万不能受伤害啊，我这个身体要保养好。你执着于这个身体是错误的。你这个身体你说哪一天是你的，哪一个地方是自己的？你找不到。我今天是自己，今天要把它死死地抓住，留不住；今天很愉快，要把这个时光给停住，我这天要永远不要变了，做不到，过去了；这天很痛苦，你也留不住。痛苦也留不住，烦恼也留不住，快乐也留不住。所以你这个生命，你认为是真的，其实是非常的幼稚，非常的不真实。

过去古人常讲，到八十岁的时候感叹：人生如梦，做了一场春秋大梦。一切的经历，一切的所作所为，过眼的烟云，只是在你意识里面残留了一些种子而已。一生做了很多善事，做了很多很有意义的事情，他的后半生，到老年的时候很洒脱，因为他八识田中全是善的，全是好的，所以他很洒脱。不做亏心事，不怕鬼敲门。如果晚年的时候很痛苦，很恐怖，是因为他前半生的时候就没有那么多善的，都是一些恶的，晚年当然痛苦。这是个自然规律。所以我常常讲，有些老人，很安详地去世了，即使没有学佛。你仔细去观察，他一生的心态很平和，一生的行仪很善良。没有哪个性格很恶劣的人，他能够长寿，能够很安详地走，那太不容易了，那是大福报了。所以我们修行学佛了，把这些事情点点滴滴地都分析清楚了，我们才知道什么是下手处。

佛法，再说明白一点，如果我们刚刚入佛门，还不想往生极乐世界，还不想成佛，我就想，人间很快乐呀，人间虽然有苦，但是也有乐啊，我还不想超越轮回，这有没有办法让你永远地快乐呢？永远地不受这三恶道的苦呢？佛说也有办法。不是没有办法的：你想成佛，佛教你成佛的方法；你想成菩萨，佛教你成菩萨的方法；你想生天，佛教你生天的方法；你想生生世世在人间，享受人间的生活，佛也有办法的。这是众生的心想不一样，众生的需求不一样，每段时光的需求都不一样。也许我今年遇到佛了，开始感觉到生天太迷惘了，太渺茫了，那成佛更别提了，还太远了，太迷惘了，我在这人间做点好事，能做好，就不错了。初学的时候，有这种想法的比较多。

那我们就明了了，你既然有这个想法，可以啊，佛教导你在这个世间如何一生趋吉避凶，福慧增长。因为六道众生没有开悟之前，你真心本性里面的福报没有显现，智慧没有显现的时候，你所用的智慧，所用的福报，都是你辛勤修得的。你这生有多少福报，有多少财富，或者是你有多少的官运，或者是你有多少智慧，是你修来的。修得呈现出本来的般若智慧，但是我们修行没有到圆满的时候，我们所受用的，是我们自己修来的，是这个道理。

我们修得多，我们相对来说我们得到的就多，我们的福报就大。那你要明白这个道理以后，我要在人间，要好好地享受人间的生活，行啊，多做善事，多服务人民，多为一切众生、大众着想，你将来的果报既富又贵，又有智慧，是这个道理。不是我千方百计想办法把人家的东西骗过来，把人家的智慧偷过来，决定做不到。要用你无私的心、服务的心，才能够跟别人沟通，才没有界限。你用一颗私心去做，用一颗私心来面对你这个人生，将来的这个范围越来越小，越来越小，将来就堕入了三途。

如果你心量大，我这个一生当中，我为别人想得多，为别人做得多，做善事多，那你这个世间当然是一帆风顺。即使遇到往昔的恶缘来了，业障来了，都不怕，肯定有贵人相助，有天人护佑。为什么？你为大家做得多嘛。当你有困难的时候，自自然然都来了。

有很多善人，有福报的人，就是这样的。面临着崩溃边缘的时候，意想不到的贵人就来了，意想不到的人就来帮助了。那人家不是平白无故来帮助的，过去生中肯定跟你有善因、善缘；那你这生帮助过一个人，他反过还诽谤你，或者反过来还欺负你——过去的恶因，决定不是说因为你帮助了你他来诽谤你，他才来欺负你的，而是你过去跟他有恶的缘，过去你欺负过人家，有可能你过去跟他结的这个缘分，现在结果，是这个道理。

所以我们要正确地看待我们每一天，每一个念头，都在想什么？做什么？非常重要。虽然我们现在做不到那么细，这个方向我们要知道，大方向要明了，这是非常重要的。

在我们这个修行的路上，不要斤斤计较，不要坚固地执着，应该洒脱一点，你为什么要那么斤斤计较？大而化之就对了。唯有我们有这个心，我们才能够不断地往前进步，往上提升，你一心不乱才有指望。你只要去耕耘了，默默去做了，福报决定不会比别人少一点。如果你去耕耘了，你的福报比别人少一点，那因果定律就没有了。

这个因果不是佛菩萨发明的，也不是佛菩萨创造的，是佛菩萨发现的。佛菩萨在甚深禅定的状态之中，看到我们宇宙运转的规律，就是这个样子的。所谓“跳出三界外，不在五行中”，你不受这个因果的制约了，这是什么状态呢？不起心不动念了。一起心动念，就落在五行，落在三界里面来了。你又有分别，又有执着，这个“病”又严重了，就出不去了。

所以我们众生还在三界内，还没有离开五行。你受命运的束缚，受因果的制约。那这个时候我们多做事，我们多去服务众生，为别人想得多，不为自己想，或者自己初学，为自己少想一点，为别人多想一点，逐渐地把自己放下了，那你就是在天天进步，在行菩萨道，总有一天你也超越三界不在五行了。

三界是什么？六道轮回，超越六道轮回了，至少证阿罗汉果了，这个时候你不会再受六道的这个苦难了，你清净了。不受这个五行、四大、五蕴的折磨了，超越了。所以过去的传统文化说的这句话很有道理的，这都在佛法里面演变出来的，超越三界，何等的自在。下次有机会给大家介绍介绍三界，哪三界，时间来不及，今天就不介绍了。

所以，我们目的、目标，是成佛、成菩萨，就超越了，就是把我们生活的频率不断往上提升，不断地进步，把我们的灵性境界每天都在升华，升华了以后还要服务众生。最强调的一点，尤其我们初学的同修，不能离开根本，根本就是实行，实行什么？去做，一定要去落实！我们一定要从最基础的去做，这样的话，我们才能真正得到佛法的受用，我们理明白了，事要不按照基础来做，等于不圆满。

基础是什么呢？我们学佛人，就应该去落实《弟子规》，就应该去学习《太上感应篇》，学习《佛说十善业道经》。这并不是说这是儒，这是道，这是佛，有框架，有分别，这是错误的。为什么是错误的呢？佛告诉我们了，“心包太虚，量周沙界”，心把太虚空都包括了，你说道在不在里面？儒在不在里面？如果在里面，佛这个心量还有不包的啊？是我们佛弟子的错误。别人可以误会佛菩萨，因为他的心量小，他们说佛是外道也好，说佛是怎么样也好，是他们自己的猜测，但是佛弟子很清楚，万事万法没有离开心性，心性是圆满的自己。

《弟子规》也没有离开心性，是自己的一部分，这就正确了，那我们学它还有什么问题呢？所以这是我们学习的根本，万事万物的根本。如果按照《弟子规》的解释，也能解释得通：“天同覆，地同载”。我们是人，是众生，都在一片蓝天下，一片蓝天护佑着我们，在一片大地上滋养着我们，我们都是兄弟姐妹，我们都是一家人，都是一片蓝天，都是一片热土，我们有分歧，有排斥，有障碍，对吗？不对了。所以说，儒家讲的“凡是人，皆须爱”，是人，都需要爱的。

去年的圣诞我们也买了圣诞树，也开始过圣诞节。对呀，为什么要这么做呢？圣诞老人心量很大，人家想的是整个人类，我们也是人类的一份子，好的我们就应该继承。圣诞老人让我们断恶修善，佛也让我们断恶修善，让我们诸恶莫作，众善奉行，一样的道理。那再从理上来说的话，他没有离开虚空，也没有离开法界。虚空法界都是自己，那他是不是自己呢？同样也是自己。这是什么意思呢？就说我们佛教徒，是和谐社会、和谐世界的先行者，是个榜样，他对我们有分歧，他们对我们有意见，我们对他没有意见，他们不懂我们懂。

我们刚刚开始启建安乐阁的时候，有信天主的，他说我们信神，你们信佛，分得很清，界限很清，说你们这个佛很庄严（他还不会说，他说你们这个大神也挺庄严的），不过呢，我们信主，主很灵。我说，没有分别，都一样啊。但是，我说你们不知道，佛跟主还有一层更亲密的关系，他们非常亲切。他一听，眼睛睁得很大。本来因为他们是正派的宗教徒，心量都很大，很善的，所以他们一听，还有亲密的关系，眼睛就发光了，找共同点嘛。

我说，天主，在中国称为玉皇大帝，在你们那里面叫天主，我们民间还叫老天爷，其实说的是一个人，在我们佛经里也有。我们佛经里面，释提桓因就是民间的玉皇大帝，忉利天主，所以我们每一部经基本上都提到，要么是释提桓因，都提到他了。我说当年佛在世讲法的时候，每一场几乎释提桓因都到场，释提桓因是谁啊，是你们天主啊，你们天主每次都到场。我说最有意思的就是，你们天主还请释迦牟尼佛到天空讲经呢。我们佛门里面有一个最著名的《地藏菩萨本愿经》，在哪里讲的，就在你们天主的天宫善法堂讲的。这是真的，有可能他们宗教徒不能理解，但是，我们知道，我们很清楚，这是正确的。

忉利天主很聪明，当释迦佛降世的时候，因为他母亲生了一个佛子，这个佛子将来是世出世间一切众生的明灯，给一切众生传递了无限的光明和福报。这个福报太大了，她人间没有那么大的福报可享，那忉利天主就把佛的母亲摩耶夫人接到天上去享天福。我说当时他也有目的的，什么目的呢？过去的古佛，法运圆满以后，度众生的时机圆满了，他都会上升到天宫，为母说法。那佛到了天宫说法，不可能单为他母亲一个人说啊，在天宫开场法会，那天主的这些家亲眷属、大臣、亲近的人都可以听、都可以增加智慧，那是多好的一件事情呢！所以，摩耶夫人就被天主迎接到天上去享天福去了。

那我们就在想了，我们在念佛，我们在度众生，在做这些事情，家人有没有人在照顾呢？有！你发多大的心、做多少事，你的福报和庇佑着你的家人的福荫是成正比例的。因为佛是圆满的福报，是圆满的智慧，庇佑一些众生也是圆满的。所以他这个福报感应他母亲享天福去了。那我们努力去做，我们在付出，虽然没有像佛那么究竟圆满，我们在去做了，自然给家人带来大灾化小、小灾化了、吉祥如意，福慧增长。这是必然的，很多不可思议的事情，这都是应该出现的。为什么呢？你付出了，你有功德，你为众生，这是一个自然因果的循环规律。

我们看了《地藏经》以后就知道，原来和天主还有这么一层的关系。说完以后，他有兴趣了，很有兴趣，开始去佛堂去烧香磕头去。每天早上去，见到我说：我每天早上去佛堂去磕头去了，拜佛去了（他们开始不拜，现在就拜了）。哎呀，咱们都是一家人啊！问题就解决了。如果，我们要不明了，我们说，你们学这个的，一边去一边去。那就坏了。那人家也会让你，一边去一边去。这个矛盾就越来越大、越积越深了，就不和谐了。佛法是圆满的智慧，是这个道理。

所以，我们学佛人慈悲为怀。宗旨不能忘，但这个广大的方便是为了接引众生的。我们学什么呢？依教奉行，老实念佛。别人需要，给别人开的方便法门，是这个道理。所以这样才能够广大没有障碍。如果我们自己修，把握这个原则是正确的。因为怕你生烦恼，怕你学多了、学杂了，乱、不清净。度众生，你要千变不变的话，该变不变的话，就出问题了。

因为根性不一样，每人想法不一样，你要把这些问题全化解了以后，他就跟着念佛了，他就跟着放生了，就帮他树立正知正见了。所以，把他给救过来，要从他的根开始着手，不能先从你自身去着手。我感觉怎么样，怎么样，去用你这个主观的观念是错误的！要用客观的，他现前需要什么、他现前在干些什么，把他这些迷雾给他拨开。他看到了，他明了了，这个时候，他就不会反对了。

主也说，凡是人，皆须爱，神爱世人。我们都是世间人，他也爱我们的嘛，没问题的。所以，净宗大德讲得太有道理了！我们学了就有受用了。所以，一定要明了，学佛、念佛在日用平常当中，这是我们的善巧方便。为了什么呢？让一切众生离苦得乐，都能够有听闻正法的机会。这就对了。所以，佛法是活活泼泼的，不是我们那么执着，一定要很清楚地来面对。

下面还有很多的问题，有一些在很多开示里都说了，以后我们有时间再详细地给大家分享，谢谢大家，阿弥陀佛！

（选自“大愿讲堂”，开愿法师2010年9月14日讲于北京）

（本次讲座的现场答疑部分，请见“大愿讲堂——开愿法师答疑”或开愿法师凤凰博客。）

在线观看：http://www.dyjls.com/a/dayuanjiangtang/kaishishipin/2010/1022/264.html

光盘恭请：http://www.dyjls.com/a/fabaojieyuan/kaiyuanfashizhuanlan/2010/1022/307.html

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