净慧法师开示《证悟为本》

一盏灯 · 发表于 2011-1-6 22:18:36

《证悟为本》

诸位仁者：

南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目？因为证悟对修行人来说太重要了，是修行的根本。本就如水之源、树之根；水若离开源泉，无法汇成溪流河海；树若离开根部，不能吸取养分；修行人若离开证悟，就无法了生脱死，也不能弘法利生。

一天，一位住持长老见我说，“我怎么总觉得身体特别疲倦，做事力不从心；而你也五、六十岁，却精神饱满？”答案就一个，修持的方法不同，身体的转化也不同。这位主持长老没有静坐的功夫，而我却静坐几十年。静不静坐，区别很大。静坐能精化气，气还神。精满不思淫；气满不思食；神满不思睡。无论出家、在家，人若感到老了，力不从心了，都是神不足的表现。静坐修行的人，七、八十岁照样精神饱满，神气十足。

证是通过修行佛法转化我们的身体，增长法益戒益，使我们的心证得不同道次；即声闻乘四果、缘觉四向、菩萨五十五品位等不同果位。悟是知、见、觉不同道次的不同智慧境界；即声闻知空相，缘觉见苦本，菩萨觉佛性。福慧是修行人证悟的根源，证悟是修行人功德的体现，证悟是修行人成佛道的必经之路。离开福慧之德本，就不能证悟，就不能证得相应的果位，就不能具足往生佛净土的因缘；若想成就道业，必是无源之水，无本之木。只有具足福慧因缘，找到心源的本来面目，才能了生脱死、弘法利生。这就是证，就是悟。

我讲《维摩诘所说经》时，由于这部经是随机选定的，既没有事先读诵，更没有时间准备讲稿，按经文顺序讲到了“宴坐”这个法句。从字义上理解，是出家人用斋时的坐姿。可是，当日休息后，入定观察时明白了，按文字表面去理解差了，没能说出佛法之本义。笫二天继续讲解时发现，这部经后面有对“宴坐”法义的解释，与我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世时，诸弟子正法修行的一种精神，用斋时结跏趺坐，精进到了这种程度。所以，以文解义释解不了佛法，而且把佛法本义给讲偏了。我们没有活在那个时代，那个时候的人也不可能活到现在；即使有几位留形于世的佛弟子，也只能于定中相知，无法面对面交谈。法师释解佛经，只有有证悟的人，才能证道悟理，把佛法讲到原来的法义上去；行门清净，无诸过失，讲法论理，皆合经义。只有有证悟的人，才能穿越时空局限，知道过去、现在、未来的事情，为人天眼目，作佛法栋梁，掌佛祖权衡，启正道之门。证悟来自于禅定，禅定来自于静坐。所以，静坐是修行人的支点，证悟是修行人的根本。

经常有人问，学佛人为什么要修行？谁都会回答，修行是为了生脱死或往生西方极乐世界等。再往下问，如何才能达到目的地？有人会说，修禅、净、密等或守戒、持戒等。但这些只是说了路标和路径，没有说具体怎么走。再通俗一点说，若问农民为什么要种地？答案无非是种地为了粮食丰收。怎么才能丰收？要有好地、好肥、种子、种植技术、光合作用等。而就单株而言，有了上述条件后，最重要的是这颗庄稼的根，只有根才能吸收水分和养分、固定植株等作用；若离开庄稼的根，一切无从谈起。用此比喻说明，静坐念佛是修行人的根，有证有悟是修行人的本。

诸位都知道，释迦牟尼佛在雪山静坐了六年，接受牧羊女的供养后，又静坐了四十九天，夜睹明星而悟道，“众生皆有佛性”。这里示现什么？我给诸位展开讲一讲：

第一，释迦牟尼佛通过静坐，示现小乘人如何了断八苦。告诉所有声闻乘弟子：若不能静坐，就不能了脱生死；若不能静坐，就不能成就佛道；只有依法修行，才能成就道业。所以，佛的众弟子才精进到用斋、睡觉都静坐等。在即身成就道业上，佛示现也不能例外；若不走小乘人的路子，在没有通达佛的境界之前，人的身体就不能感悟到小乘人的这些境界，就说不出让小乘人明白的佛法。佛给我们做了示范，没有因为自己是佛就不去静坐。如果佛不示现静坐修行，看佛不坐，你也不坐，我也不坐，都不静坐修行；那我们永远不会有成就的一天。因此，佛示现雪山静坐六年，就是亲自做表率，亲自演绎声闻的修行方法。

第二，独处山林静坐，观想六根、六尘、六入、十二因缘和十八界；这就是演绎缘觉的修行方法；只有经历修证过程，才能说出辟支佛境界的法来。

第三，接受牧羊女的供养，这就是菩萨乘。怎么能看出是菩萨乘？小乘根基的五比丘一看佛接受供养，认为佛不能吃苦、不能成道，离佛而去。而佛照样接受供养，恢复体力；照样坐在菩提树下，示现破魔证菩提。小乘根基的人不理解原义，都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们：菩萨离不开众生，佛都离不开众生，菩萨行人能离开众生吗？由于接受众生的供养，让众生有种福田的机会。众生供养修行人，修行人不舍离众生，乘愿回来济度众生，这不正是菩萨的慈悲行愿吗？我告诉诸位，一个乘愿再来的菩萨，到这个世间弘法，不管是化身成就，还是报身成就，不论出家还是在家，都是从小沙弥或最基础的事做起，都从身心修行而起；包括维摩诘居士，自己亲身证悟过，才能给他人说法。否则我们一个肉体，没有体悟、证悟到声闻、缘觉的境界，能讲出他们的境界来吗？讲不出他们的境界，怎么带领他们修行？弟子若提出问题，光从书本找佛法，讲不出证悟境界的法义，讲不出体悟感知的法理，弟子能信服吗？只有通过肉体行入，在定中观察才知觉，才能像释迦牟尼佛证悟的诸境界一样，回过头看，另一番景象。就像看彩虹，从飞机上看彩虹是圆的，在地面上看彩虹是半圆的。

第四，示现唯一佛乘，别无余乘。佛示现菩提树下破魔军，成就无上正等正觉，证明别的乘都不究竟。

我讲的这四层意思经书上没有记载，一些小乘人理解不了，一些菩萨行人理解却不愿说破。只有讲法过程中，我们可以回顾，佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足，菩萨有一念无明未破，只有成佛才能彻底外破魔军，内破心魔。在世间，佛道是怎么成就的？示现苦行六年证得的。我讲这个世界上，菩萨行人修的是苦乐法，菩萨行人是乘愿再来之人；其他人修的是生灭法，了生脱死之法。同样是人，为什么行不同的法？法本身没有区别，有区别的是人心。菩萨行人已经证悟到那个境界了，你我还没有证悟到那个品位菩萨的境界，还没有解决生死的问题，就没有能力去修苦乐法；所以要先修生灭法。

众所周知，佛在菩提树下示现成无上正等正觉。为什么选择菩提树而不是其它树？学佛人既修持佛法，又要知道一些常识。菩提树生长于印度，自身具备三个特点：

一是菩提树独木成林。一颗树就像一片林，枝叶特别茂盛；象征一个人可以修行成就。

二是菩提树冠大如伞。可以独自遮风挡雨，独撑一片天地；象征佛智慧广大圆满。

三是菩提树下寸草不生。“寸草”就是烦恼；寸草不生，象征自性一丝烦恼都没有。

所以修行人要有慎独精神，真理在少数人手里，不要轻意随众；要知道寻善知识，然后依法戒行，证得自心智慧，去掉自心烦恼. 如同菩提树一样，独木成林，智慧具足，无有烦恼。

我再问诸位一个问题，佛观星悟道，都证悟到什么了？这个经书上有记载，“众生皆有佛性”。除了“众生皆有佛性”，很多人讲不出更多来。从法相上这么说，也非常准确。但是，从法体上说，佛在菩提树下示现证菩提之后，除了证悟“众生皆有佛性”境界外，还有更深层次的内含法要。实际上佛接通了示现之化身，与法性身之间的智慧流，通达了宇宙的智慧，这才是佛真正证悟的境界。打个比方，没插电源的电视机，是电视机，却实现不了自身具有的功能；通电了，没调好频道也不行；接上电源，调好频道，这些条件都具足时，才能播放出节目来。阿弥陀佛因地修行时，发了四十八大愿。是谁发的愿？那是法藏比丘报身所发，不是化身所发；然后化身又按报身的愿力去行做，化身与报身的智慧流对应上了。所以，化身佛与报身佛虽有区别，但愿力是一样的。化身与报身愿力的合一，实际就是化身佛与报身佛与法身佛功德的合一，享受报身佛的法喜和神通。

化身是报身的妙用。报身可以不动，十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用，用现在的话讲，成佛就是为了享用。你修、我修、他修，我们修行到底是为了什么？为了脱生死不再受苦，更为终有一天获法喜充满！成佛是享用宇宙中最大的快乐，无法比拟的快乐，究竟的快乐，永恒的快乐。诸佛既得自在，又有享用。人为了苦而学佛修道，菩萨知觉享用才学佛成佛。要不然学佛时天天受苦、受罪，成佛了再回头度众生，继续受苦，那谁还学佛修道啊？现在的苦行，跟成佛时享用的快乐相比，太值得了。法身是报身愿力的实用；光有报身，没有法性身也不行，托不起享用的范围。要享用得有个地方去享用，愿力成就的就是这个地方，即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧？因为法性身已经成就。刚才讲了化身、报身、法身相互关系，这才是佛真正证悟的智慧。

刚才讲“证”，现在讲“悟”。一方面，悟是化身通达了法身所入娑婆世界的无碍智慧。整个娑婆世界都是佛的法性身，化身佛的智慧没有不通达的，小到一个众生的业识，大到哪尊菩萨怎么成就，广到无量众生起心动念，深到无量劫前至无量劫后，佛全部通达无碍。而且佛愿能够造化宇宙，十方佛国土任由往来。这就是功德妙用，若无功德就根本不能示现妙有。为什么证悟是本呢？佛若不能证悟功德圆满，一切妙用免谈；只有亲自证道悟理，才能如此。佛悟是化身圆融法性；化身佛若不能圆融法性，四十九年三百余会说出的法就不圆融。可能这部经这么说法，那部经又那么说法，前后对应不上；又可能言多语失。所以，佛有智慧通达无碍，才有佛说法圆融无碍。有人问，你能不能讲法一个字不错，一句话不错？我说，我不能，因为我不是佛、我不是圣人，谁批评我或说我讲的不好，知见不同，非常正确，我没那个境界，只有佛说才能法圆融无碍。另一方面，化身佛悟的是报身佛的愿力。佛如果不能苦坐六年，就悟不到这些境界。佛通过静坐进入禅定三昧，智慧妙观照法性圆融，通达报身卢舍那佛因地修行时所发大愿，如何化度六趣二十五有众生；通达过去、现在、未来的如来法藏；通达过去、现在、未来众生的因缘。这不就是真正悟的内含吗？“众生皆有佛性”，只是外在的法相义理；报身卢舍那佛因地行菩萨道时所发大愿，一定能实现。愿力的实现，是为一大因缘故，示现世间而出世间，让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见。报身卢舍那佛的愿力，成就了法性毗卢遮那佛的国土。报身佛的佛国土非常庄严、非常清净，都是十地菩萨围绕。佛通达了往昔因地所发愿力，不能舍弃有缘众生；佛往昔对所化度的众生有恩，我们也与佛有缘，才感召佛驾慈航愿度。怎么化度众生？化身佛依法化度，无缘不度。这才是真正内在的法体实质，这才是佛真正悟得的境界。

对佛而言，证悟是本。我们学佛人，也应以证悟为本，成就各自的道业。佛住世时，正法修行，十人修行，十人得度。从因缘上看，那时的人善业重。而从世间实相上看，那时的人文化程度不高，非常纯朴善良，见到佛放无量光、神通自在等，就心生尊重。佛说诸法，明了宇宙人生真相，众弟子就丝毫不怀疑。佛传诸修行法门，众弟子无分别想，各自精进行做。佛制戒说戒，众弟子就守戒持戒。众弟子肯于苦行，都摄六根，证得无漏。在家二众也多依正法修行，得度者也非常多。达摩祖师处于正法时代，修行人也多依正法精神修行。达摩祖师到中国来，在少林寺的蚩尤洞（今达摩洞）面壁九年，静坐的像印到石头里去，若没有神通力印不进去，若没有定力也印不进去。若让谁不吃不喝，又闷又冷地静坐九个小时，早就跑了，更别说一坐九年。定力来自于基础的长期静坐，得禅定三昧后有证悟境界，有法喜充满。禅定三昧于弹指一挥间可得，几年或几劫的时间也于弹指一挥间得过。法华会上离席的五千人，修行也是有体悟的。只不过智慧不足，认为度众生，不关他的事，谁愿意度谁度，他只度他自己。这不就是难发菩提心吗？事不关己，高高挂起，这就是小乘人的境界。

末法时代，弘法就要弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法精神修行，谁也不能了脱生死，没有一个人可以例外。不用正法精神修行，只种善根，即生达不到往生的目的。想往生就离不开依正法精神修行，佛示现成佛不例外，菩萨乘愿再来不例外，任何修行人都不能例外。但是，当下一些法师讲法，就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么，他就讲什么；所以，倍受欢迎。众生喜欢简单的，越简单、越省力、果报越大就越好。这样的“受欢迎之法”，存于世间的时间很长。但学这些法的多是初学之人或根基尚浅之人，末法时代后五百世就是这样。真正弘法的人，在现在这个时代讲正法不受欢迎；以后弘法的人讲正法也不受欢迎。受不受欢迎事小，误不误人事大。真正弘法的人，在世一天就要弘传正法一天。否则，不说出佛法真相来，误众生慧命；越少人得度，佛法要越早灭度。

一些法师讲法时，若有知见不同者提点意见，就心生不快；认为对自己横加批评的一定是魔，说佛住世时都遭魔难等，其实大可不必。怎么来理解这个问题？应该说证悟不同，所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评的对或不对；因为讲的不是你法、我法，而是佛法，有道理可以借鉴，无道理也要包容。听法的对象不同，讲法也不同。所讲的法，是给初学人听的；修禅、修密的同道高仁，也不要去批评法师，要心平气和，互相鼓励，互相包容，这样才能弘传佛法。另外，不要把这些听法的人封闭起来，修了这一法门，别的佛法听都不听了，其他佛经看都不看了。我奉劝诸位，哪位法师讲大乘佛法都要听，相互吸收戒益法益。如有的人，认为肉好吃，就天天吃肉，别的都不吃了，这能行吗？再如有的人，天天只吃一种素食，别的什么食物也不吃，会缺乏营养。所以，只要能吃的，水果、蔬菜、真菌、粉条、各种粮食等都尝一尝，什么滋味都有，这样才构成丰富的营养。佛法也如此，什么法门都要去修学，多知道一些法要，在修行的时候，只要不改变初衷，还是一门深入。学佛人，千万不要把自己封闭起来。有的人说，“我不听在家人讲法”；也有人说，“出家人都是有魔难才出的家，魔子魔民多住伽蓝等。”这样，出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎么能行呢？学佛人要广学、博学；哪宗哪派都要相互包容、交流，别只听这位法师讲法，不听那位法师讲法，知见太单一。单一的后果是什么？如一颗庄稼经不起风吹，等于一位修行人遇到状况不能对治。

另外，佛法不是随便讲的，没证悟到“人、法二空”的人，一定要负因果。出家人，对于社会上的人与事最好不予评论，不谈是非。在家的修行人，最好也只讲修行、讲证悟、讲佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟着；他说对，不介入；他说错，也不介入。学佛的人，不被恩、怨、情、仇而转化自己，有句“六七因中转”，确确实实容易被转，而不是不容易被转。修行人有证悟的时候，才能弘扬正法，不误人的正听、正行、正知、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界，要相互参悟、相互提高。在我这里不谈任何一位法师讲的对或不对，只谈那位法师讲的知见不同、证悟不同、对象不同，讲法不同、根基不同等。佛住世时说，一定要根据众生的根基讲不同的法，维摩诘居士也是这样；没有证悟，不知道人的根基是什么样，会误人；有的人小乘根基，给他讲大乘法，会摧毁其信念心；对大乘根基的人，若讲小乘法，会给人讲跑了。所以，讲佛法的人，一定要修行有证悟境界。有证悟境界的人，才能弘传佛的正知、正见、正行，把佛法代代弘传下去。

在正法时代，出家人证悟的多，随佛修行的人多得证悟。一千二百比丘都得证悟，他们各自带的弟子容易接受正法；所以，正法住世一千年。到了像法时代，修行有证悟的人就少了；由于证悟的人少了，说服力就差；说服力差，就都去做功德；就逐渐把佛法变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教。到了末法时代，证悟的人就更少了，都快凤毛麟角了。在末法时代，众生的心就是末法。让谁修行多付出一点，谁都不愿意；若遇到一点困难，就转弯了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根据自己的好恶、利见，对待佛法，对待修行。有居士想把《创建世界和平日倡议书》张贴到寺庙；拿到这座庙，寺中人说“别贴了，我们还不知道吃素？”拿到那座庙，僧众也说“别贴了，没什么用”。这恰恰是行菩萨道的人所倡导，是发菩提心的具体体现。有的在家人拿到了一看，说这个倡议书太好了，我们家到那天肯定不买肉了，吃素食。说明此倡议书非常重要，广结善缘，减少杀业。

我曾讲过什么是真僧。佛是法界真僧，三宝一体；菩萨是法界真僧，而不是看到的表象。如观世音菩萨化现乞婆像，同样是真僧。有人说弥勒菩萨不是真僧；弥勒菩萨久远劫来早已成佛，为度众生现布袋和尚像，示现学佛人的乐观态度。一位法师看到布袋和尚像不拜，这不是著相吗？不是小乘人吗？这位法师现在还在罗刹洞静坐，再坐也得改变这种心态。小乘根基的人，没有悟得这个智慧，才盲目下断言，“我是出家人，即身我就是真僧，观世音菩萨示现白衣像，弥勒菩萨示现布袋和尚像我不拜，拜就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生，不现白衣像能行吗？这就如世间的书呆子，拿着教条、死守教条，误人误己；分明可以成就菩萨道，真正行菩萨道，增长道业，却被理入知见障住了。谁有本事，也现三十二相，随因缘度众生。我受持菩萨戒，知道出家人礼仪；对寺庙的菩萨像，礼拜时不要有分别心。我们即身修行，一定争取即身修得证悟；若修行离开证悟，什么道业也难成就。有的在家人一生信佛，守持斋戒等；有的出家人下大决心出了一回家，守持清规戒律等。最后白费劲了，没有修行成就，没有证道悟理。出家人非常不容易，但是不静坐修行，证悟佛道，这一生要是空过了，只能说今生修善了。现在有人说，出家人有道、无道不知道，静坐不静坐不知道，但到有的寺庙一看，寮房富丽堂皇，非常豪华，有的出家人到哪去都坐飞机，住上千元一宿的宾馆等。我跟诸位讲，佛戒有不说四众过戒；生活条件越是那样，对人越有吸引力，出家的人就越多；出家人越享福越好，说明在家人信佛的多，供养三宝的人多。这些岀家人也真慈悲，背负因果帮助人种福田呢。这些出家人往生不往生、负不负因果，那是他自己的事情，谁也管不着。若是修行有证悟的人，也可一句了义法，能消万两金。

先不讲种不种福田，还是讲修行与证悟。我们主要把握住修行方法，一门深入，争分夺秒，用身体的禅定去证悟，争取有自己的证悟。无论年龄大小，争取自己今生了脱生死；并达到开启智慧的目标；年龄小的，不要盲目乐观，也得有开始的一天；年纪大的也别悲观，不修、不证永远也没有开始。我给诸位讲一个典故，上帝派三个人下界，问第一个人下界想做什么，怎么度过自己的一生。他说，到这个世界为人类去创造。问第二个人下界想做什么。他说，到这个世界上，我就去享受；问第三个人下界想做什么。他说，到这个世界既要为人类创造，又要去享受。上帝给前二位各打五十分，给第三个人打了一百分。到了世间，第一个人表现的非常好，死后千百年，还有人怀念，人类给他打了一百分；第二个人贪赃枉法，死后千百年，还有人骂，人类给他打了零分；第三个人很平凡，既有创造，又有享受，千百年来没有人纪念，也没有人骂，人类给他打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大？上帝说，人是为自己活着，我派你去，有创造的同时，也得有自己的生活；即自利利他。第三个人既有创造，又有享受；比喻我们修行人，既要做好应该做的事业，又要争取时间修好道业；静坐念佛是学佛人的本份，明心见性是学有所成的本来。贪求功名利禄的人，心没有放在修行自己的道业上；贪求名闻利养的人，心没有放在成就自己的道业上。因此，提倡做一个平凡的人，只有这样，才是世界上最聪明的人，才是会利用时间、身体和世间一切，修行成就自己道业的人。

感谢诸位拥护道场！

讲于佛历二五五一年四月

西历二零零七年五月

回向

天仙不坠，国主清宁。

世界和平，人民安康。

法界有情，念佛同音。

智心圆成，同证佛境

一盏灯 · 发表于 2011-6-20 22:46:44

顶礼净慧法师南无阿弥陀佛

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