《星云禅话》：了无功德

同成佛道

梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模，他在位的时候，曾经广建寺院及佛像，修造桥梁道路，福利百姓，当时菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：「我这样不断地行善，会有什么功德？」

「了无功德。」达摩禅师泼了一盆冷水说。

武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为道不相应，遂拂袖而去。
事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的了无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上「有无」对立的观念，我们唯有通过了「有无」对待的妄执，才能透视到诸法「是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无」的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。 , Z1 Q! V6 R2 ^- j

同成佛道

有一位信者问无德禅师道：「同样一颗心，为什么心量有大小的分别？」

禅师并未直接作答，告诉信者道：「请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。」
于是信者闭目冥思，心中构画了一座城垣。

信者：「城垣造毕。」

禅师：「请你再闭眼默造一根毫毛。」

信者又照样在心中造了一根毫毛。

信者：「毫毛造毕。」

禅师：「当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？」

信者：「只用我一个人的心去造。」

禅师：「当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？」

信者：「用全部的心去造。」

于是禅师就对信者开示道：「你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！」

同成佛道

有一位学僧对无德禅师说道：「禅师！在您座下参学，我已感到够了，现在想跟您告假，我想去行脚云游了。」

「是什么够了呢？」
「够了就是满了，装不下去了。」

「那么在你走之前，去装一盆石子来谈话吧！」

学僧依照无德禅师的吩咐，把一大盆石子拿来。

禅师：「这一盆石子满了吗？」

学僧：「满了。」

禅师随手抓了好几把砂，掺入盆里，砂，没有溢出来。

禅师问学僧道：「满了吗？」

「满了！」

禅师又抓起一把石灰，掺入盆里，还没有溢。

禅师再问：「满了吗？」

「满！」

禅师顺手又再倒了一盅水下去，仍然没有溢出来。

「满了吗？」禅师又问。

「……」

「谦受益，满招损」，自以为满了，实在就是自己最不足的时候。活到老，学到老，世间永远学不满。生也有涯，而知也无涯。禅师用石子、砂、灰、水为喻，自满自大者，不知可否以此为诫乎？ 7 l0 {8 F& o( N3 {6 Z $ k3 \$ E' M+ w' f& n! n& p

同成佛道

智闲参沩山禅师，沩山问道：「听说你在百丈禅师处问一答十，问十答百，是真的吗？」
智闲：「不敢。」

沩山：「这是世间上聪明的辩解，对了生脱死，毫无助益，现在我问你：如何是父母未生前本来面目？」

智闲茫然不知如何回答，沉思甚久，故请示道：「请禅师为我解说。」

沩山：「我知道的，那是我的，不干你事，我若为你说破，你将来眼睛开时，会骂我的。」

智闲不得已，回寮翻遍所有经典，想从中找寻答案，但始终都不可得，故发誓说：「今生再也不研究佛学了，作个到处行脚的云游僧吧！」

智闲于是辞别沩山，到南阳，看到慧忠国师的遗迹，就留了下来。有一天正在除草时，偶然弹起一块瓦砾，击中竹子，发出清脆的一声。智闲因而大悟，于是便回房沐浴焚香，遥拜沩山禅师道：「老师！您对我恩惠胜于父母。如果你那时为我说破这个秘密，哪有今天的顿悟？」故写一诗偈寄给沩山禅师。偈云：

「一击忘所知，更不假修持；

　动容扬古道，不堕悄然机。

　处处无踪迹，声色外威仪；

　诸方达道者，咸言上上机。」

禅，不从慧解入门，而从体悟下手。禅，不是言语说的，不是文字写的，各人说的是各人的，各人写的是各人的。禅，离开语言文字，向上一著，当可透个消息，参！ 9 Z! Z2 k" T1 I7 k$ ]