|

楼主 |
发表于 2017-4-22 15:54:00
|
显示全部楼层
古人学习圣贤典籍,当然主要是看书,看书就是学习方法。这里讲“有三到”,三到就是心眼口,读书时头脑要用心、专心,不要想别的杂事,眼睛要注视经文,口里要去吟咏、读诵,这是三到。尤其我们念佛经这点就非常重要,关键是要专心,怎样专心呢?就是心眼口都摄住在这里,当我们的心专注在这里,眼睛看经文,口里念经文,六根都被摄住,可以说得上“都摄六根”,经文讲的都是纯净纯善的内容,我们的心也就在纯净纯善的境界里,这叫“净念相继”。 3 ~$ a2 E5 ]$ ^0 G& p( P/ Y" C
7 M! @" L0 _" u" x7 d! j5 o “信皆要”,我们一定要做到心眼口三到,要到位。信也可以再解释为信心,就是我们读书要有信心,如果读书没有信心,往往中途就读不下去了,就会退下来,所以心眼口,再加上一个信心,书一定读得好。用这种方法,读佛经都能开悟,比如你能把六根都摄住,来读《无量寿经》,每天念一部,按恩师的教导读三千部,就能开悟。
" }, e- S& W: `# ?) \$ g
# g; H3 d) b4 q% S, G# [- j 【方读此,勿慕彼,此未终,彼勿起。】
$ b# j1 I4 P( ]8 p3 T $ C! h+ h' {! c/ a
这里讲的读书法里头,要懂得一门深入,长时熏修。读这本书,比如说我们现在学习的《弟子规》,要把它读透,不要读着这本又羡慕那本。“此未终”就是这本还没有读完,又开始读那一本了。这样的话,两本书都没有读好,所以书不在多,关键要精。曾国藩先生就说过:“桌上不可多书。”桌面上不能摆太多的书,书多了你也读不来,反而影响你的清净心,你读这本,又看着那本,心就乱了,没有真正在哪一本上下功夫。“心中不可少书”,读完书就装到心里,这是值得我们效仿的。 ; X4 h1 M: E0 x7 [& o$ d
8 |5 u% ?- t: q* p. j 对于学习经教,恩师规定了我们要学的课程,基础课程是:儒家的《弟子规》,道家的《太上感应篇》,佛家的《十善业道经》,这三门基础课程并不多,如果我们真的在这三门里扎下牢固的根基,那么再加上一部《无量寿经》,你这一生往生净土就有把握了。 4 Z2 U( T7 u M$ W3 G
- P8 Z4 W6 E; _: o, s U
所以真正会学的人不一定看很多书。我在大学里教书,也是用这条来劝跟我做博士论文的博士生,我规定他们,读的书和论文不用太多,我给他们指定了几部,每一部都念十遍以上,等把这一部念通了,再念第二部,他们学的就很快,因为方法用得对,这都是古圣先贤教导我们的。
0 e, ?+ n4 ^$ ]- E0 d5 O
. o: v! \" ? G7 q$ M 【宽为限,紧用功,工夫到,滞塞通。】 6 n! A9 C: H, \9 Q l( v+ c
7 N% A% S# w0 g( e: t3 X3 q2 ] 这是讲读书要把期限放宽,不可以太紧,太紧了心里压力太重,书要慢慢看。我曾经到过恩师的书房,拿起一本《宗镜录》,我翻开一看,师父在书上有用红线画的,有用铅笔画的,有用荧光笔画的,一条一条,上下还有一些眉注,两边还写着字,非常的认真。我就问师父,师父您这样看书,看到什么时候啊?师父说:那就慢慢看。每天都去看,“宽为限,紧用功”,不要规定什么时候看完,每天看,对于经教里所说的话深入地去体味,才能真正得到法益,如果是囫囵吞枣念过去的话,那就得不到真正的受用。所以,读书要“工夫到,滞塞通”。 3 v4 R, [9 w6 ]* a5 c( q
: w3 N2 v- [# z3 v! g$ ^ u/ O
恩师劝导我们,把《无量寿经》念三千遍,大家要真正念才行,每天念一遍,一年三百多天。十年就念三千遍。一天念一部是一小时,如果有时间的话,一天念三部,三年就能完成。朱熹说:“读书千遍,其义自见。”功夫到了,一下就会通,这个通是开悟的通,一下子就豁然了。 $ \+ S0 U) H9 i z
+ u, Q, G& ~& w; ^/ ] 【心有疑,随札记,就人问,求确义。】
! k, ^' b1 F, c+ Y. f- Z
. t7 t1 w4 Q3 X5 @ 假如我们在读书过程中有疑虑的,马上拿一个小本子记下来,一定要向人请教。要懂得虚心受教,哪怕学问道德再高,也有我们不知道的东西,所以见到行家必须请教,“求确义”,求真实、准确的含义,不能凭自己的意思去理解经典,会解错的。解错了还要去讲课,那就是误人子弟,在佛法上的因果不得了,讲错一个字,就堕五百世野狐身。 + |# s% L2 R- e/ Q1 ^8 x) T
7 Z4 @4 n5 R. z( b' b
所以,我们平时要准备一个小本子,读经、学习有些什么问题就记下来。恩师每个礼拜都有《学佛释疑》,大家都可以把这些问题写出来,请恩师来解答。
& D, m) f7 x4 P: j/ @7 }2 ^0 u: O0 C
( N* C/ E: k6 u4 |% j 【房室清,墙壁净,几案洁,笔砚正;墨磨偏,心不端,字不敬,心先病。】 ; ]0 C6 e& Y( {3 Y- E; U
! Y* w6 r% M! |; N+ ^. H
这里是讲我们做学问的人,自己的书房要保持整洁、清净。经常打扫房间卫生,墙壁也很干净、清爽,心里就比较愉悦,所以看书也会比较专心。如果一个房间里邋邋遢遢,乱七八糟,心都不能够清净,那么看书效果也不佳。“几案洁,笔砚正”,我们古代都有茶几,或者是书桌,这都是几案,都要清洁,不要有灰尘。经常擦拭,通过擦拭灰尘,要想到擦拭心上的污染,从做事悟其理。 9 ?1 C$ ^( R/ f+ d, I
* Y1 Y% k' w9 R( r' u
我们的笔砚,古人用毛笔,用砚磨墨汁来写字,我们一切的文具都要端正,不仅是书房的东西端正,整个家居,包括卧房,包括厅里、厨房,所有的摆设各方面都力求整洁。 ' w6 S) _, O$ t; i7 m
& ^& O, P/ h8 i- ~$ Y9 b; V3 a* q! P x
为什么要保持整洁、整齐呢?这是因为,一切法都由心想生,而一切法对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净,那我们的环境也就不整齐、不清净了,保持环境的整洁清净,也能帮助保持我们心整洁清净,这都是相辅相成的。《佛经》里告诉我们,心境不二;心净则国土净。国土是什么?家居就是你这一片国土,要是心净了,国土自然净了。假如你的家居不净,就要反省,可能我的心就不净,这是底下讲的“墨磨偏,心不端”是说墨在砚上磨的时候,如果磨偏了,那么你知道为什么会磨偏?因为我们心不在焉,心不正,就磨偏了,为什么心不正呢?心里有物就不正。像《大学》里讲的,学者要懂得诚意正心。心里如果有忿懥、恐惧、好乐、忧患,有贪嗔痴慢的念头,心就不正,要把这些念头都去除干净,把心掏空,什么都不想,心就正了。写字也要工工整整,否则说明我们心不恭敬,心里就有病了,特别是我们如果抄经典,字都要用正楷,不能用草书,让别人都看不懂,那就是对经典不恭敬。
. o* i6 N+ r& h
, P E" _. _9 r7 A% Y. m 【列典籍,有定处,读看毕,还原处;虽有急,卷束齐,有缺坏,就补之。】
) X% b* m4 c2 Z1 n5 |! q2 x! n 0 f3 C7 G6 q! n+ V; T! G* _
|
|