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蕅益大师:四书蕅益解

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发表于 2017-2-6 13:39:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
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8 J& S9 H5 ]8 O2 Z. ^四书蕅益解
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; a* o6 l' O; }蕅益大师解
' P& a# B, z4 g) b3 M6 W阳复子江谦补注. u) O) F6 x7 G; f' q' T4 f6 H

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【四书蕅益解序】
1 D5 y* _3 `( X. h+ M# J! {【四书蕅益解重刻序】! Y. o) e. J1 C7 @7 c, {
【大学直指补注序】5 h; f( ?6 G1 e( Z! |5 i& `: }" ]. Q6 c
【大学直指(依古本)】
; E% W' U2 ]* B( d1 Q1 g【中庸直指补注序】0 j# n! M5 x) U2 D$ ]/ z: r
【中庸直指补注】
3 o1 r+ S" _% `3 I5 v【论语点睛补注序】! ?4 |; D( W) O% m1 m3 s7 Z
【论语点睛补注上】
) ?5 i9 q- K) J" l8 l  C【论语点睛补注下】  d* h3 _: A+ R; J( T

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◎【四书蕅益解序】1 a! R3 ^; d. \& F, M/ Q( X

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  蕅益子年十二。谈理学而不知理。年二十。习玄门而不知玄。年二十三。参禅而不知禅。年二十七。习律而不知律。年三十六。演教而不知教。逮大病几绝。归卧九华。腐滓以为馔。糠粊以为粮。忘形骸。断世故。万虑尽灰。一心无寄。然后知儒也。玄也。佛也。禅也。律也。教也。无非杨叶与空拳也。随婴孩所欲而诱之。诱得其宜。则哑哑而笑。不得其宜。则呱呱而泣。泣笑自在婴孩。于父母奚加损焉。顾儿笑。则父母喜。儿泣。则父母忧。天性相关。有欲罢而不能者。伐柯伐柯。其则不远。今之诱于人者。即后之诱人者也。倘犹未免随空拳黄叶而泣笑。其可以诱他乎。维时彻因比丘。相从于患难颠沛。律学颇谙。禅观未了。屡策发之。终隔一膜。爰至诚请命于佛。卜以数阄。须藉四书。助显第一义谛。遂力疾为拈大旨。笔而置诸笥中。屈指复十余年。彻因比丘。且长往矣。嗟嗟。事迈人迁身世何实。见闻如故。今古何殊。变者未始变。而不变者亦未始不变。尚何存于一分无常一分常之边执也哉。今夏述成唯识心要。偶以余力。重阅旧稿。改窜其未妥。增补其未备。首论语次中庸。次大学后孟子。论语。为孔氏书。故居首。中庸大学。皆子思所作故居次。子思先作中庸。戴礼列为第三十一。后作大学。戴礼列为第四十二。所以章首在明明德承前章末子怀明德而言。本非一经十传。旧本亦无错简。王阳明居士已辨之矣。孟子学于子思。故居后。解论语者曰点睛。开出世光明也。解庸学者曰直指。谈不二心源也。解孟子者曰择乳。饮其醇而存其水也。佛祖圣贤。皆无实法系缀人。但为人解粘去缚。今亦不过用楔出楔。助发圣贤心印而已。若夫趋时制艺。本非予所敢知。不妨各从所好。
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1 `$ i. S: U% Y7 M! O. A丁亥孟冬九日古吴西有道人智旭漫识(时在顺治四年)$ Y& b; c& x3 ~. s! J* H) Q
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  U' d/ ^! ~# q9 @& R【四书蕅益解重刻序】9 o+ w0 S0 n. ^: y

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$ o" p. `% }- k; _7 C  道在人心。如水在地。虽高原平地。了不见水。苟穴土而求之。无不得者。水喻吾心固有之明德。土喻吾心幻现之物欲。果能格物致知。无有不能明其明德者。然穴土取水。人无不施功求之。以非水不能生活故也。而道本心具。人多不肯施功。致物欲锢蔽真知。不知希圣希贤。甘心自暴自弃。由兹丧法身以失慧命。生作走肉行尸。死与草木同腐。可不哀哉。四书者。孔门上继往圣。下开来学。俾由格物致知。以自明其明德。然后推而至于家国天下。俾家国天下之人。各皆明其明德之大经大法也。前乎此者。虽其说之详略不同。而其旨同。后乎此者。虽其机之利钝有异。而其效无异。诚可谓先天而天弗违。后天而奉天时。万世师表。百代儒宗也。其大纲在于明明德修道。其下手最亲切处。在于格物慎独。克己复礼。主敬存诚。学者果能一言一字皆向自己身心体究。虽一介匹夫。其经天纬地。参赞化育之道。何虽得自本心。俾圣贤垂训。一番苦心。不成徒设。而为乾坤大父大母增光。不愧与天地并称三才。可不自勉乎哉。如来大法。自汉东传。至唐而各宗悉备。禅道大兴。高人林立。随机接物由是濂洛关闽以迄元明诸儒。各取佛法要义以发挥儒宗。俾孔颜心法。绝而复续。其用静坐参究以期开悟者。莫不以佛法是则是效。故有功深力极。临终豫知时至。谈笑坐逝者甚多。其诚意正心。固足为儒门师表。但欲自护门庭。于所取法者。不唯不加表彰。或反故为辟驳。以企后学尊己之道。不入佛法。然亦徒为是举。不思己既阴取阳排。后学岂无见过于师之人。适见其心量狭小。而诚意正心之不无罅漏也。深可痛惜。明末蕅益大师。系法身大士。乘愿示生。初读儒书。即效先儒辟佛。而实未知佛之所以为佛。后读佛经。始悔前愆。随即殚精研究。方知佛法乃一切诸法之本。其有辟驳者。非掩耳盗铃。即未见颜色之瞽论也。遂发心出家。弘扬法化。一生注述经论四十余种。卷盈数百。莫不言言见谛。语语超宗。如走盘珠。利益无尽。又念儒宗上焉者取佛法以自益。终难究竟贯通。下焉者习词章以自足。多造谤法恶业。中心痛伤。欲为救援。因取四书周易以佛法释之。解论语孟子则略示大义。解中庸大学。则直指心源。盖以秉法华开权显实之义。以圆顿教理。释治世语言。俾灵山泗水之心法。彻底显露。了无余蕴。其取佛法以自益者。即得究竟实益。即专习词章之流。由兹知佛法广大。不易测度。亦当顿息邪见。渐生正信。知格除物欲。自能明其明德。由是而力求之。当直接孔颜心传。其利益岂能让宋元明诸儒独得也已。近来各界眼界大开。天姿高者。无不研究佛法。一唱百和。靡然风从。既知即心本具佛性。无始无终。具足常乐我净真实功德。岂肯当仁固让。见义不为。高推圣境。自处凡愚乎哉。以故伟人名士。率多吃素念佛。笃修净业。企其生见佛性。死生佛国而已。施调梅蔡禹泽李筱和陈鲁德叶伯龄彭笑潮郁九龄居士等。宿具灵根。笃信佛法。一见四书蕅益解。不胜欢喜。谓此书直指当人一念。大明儒释心法。于世出世法。融通贯彻。俾上中下根。随机受益。深则见深。不妨直契菩提。浅则见浅。亦可渐种善根。即欲刊板。用广流通。以此功德。恭祝现在椿萱。寿登期颐。百年报尽。神归安养。过去父母。宿业消除。蒙佛接引。往生净土。祈序于(光)企告来哲。(光)自愧昔作阐提。毁谤佛法。以致业障覆心。悟证无由。喜彼之请。企一切人于佛法中咸生正信。庶可业障同消。而心光俱皆发现矣。周易禅解。金陵已刻。孟子择乳。兵燹后失传。杨仁山居士。求之东瀛。亦不可得。惜哉。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:40:35 | 显示全部楼层
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" X5 Y) f/ ^& J' }  _2 o& d中华民国九年庚申孟夏常惭愧僧释印光撰" A0 S$ B7 d1 P$ E; U, N; F

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【大学直指补注序】6 H9 s& q" a1 z! I! r
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4 e( x; t* e/ n- a/ _) S3 V  夫圣经。天下国家之心要也。大学一书。又诸经之心要也。蕅益大师大学直指。又大学之心要也。得此心。则天下国家治且安。失此心。则天下国家乱且危。其关系之重何如乎。而其致力之本。则在于修身。修身之本。在于正心。正心之本。在于诚意。诚意之本。在于致知。致知之功。即在格物。物即身家国天下之物。格者正也。正其不正以归于本正之谓格。格感通也。竖穷三际横遍十方之谓格。夫是之谓大学。夫是之谓明明德于天下。若广说之。岂但一天下云乎哉。不入华严法界观。不能知其究竟矣。窃尝论之。大学一书。世间法之总持也。而即为出世资粮。佛说阿弥陀经。出世间法之总持也。而不离世间功德。合是二者。而倡导之。弘扬之。则身修家齐国治而天下平。乃至出轮回。生净土。究竟成佛。普度有情。无他求矣。既申蕅师直指之意为之补注。以便学者。复敬为之赞。赞曰。自有此经。未有此注。格物致知。全经要处。破我法执。修二空观。于一切法。作唯心看。身为物本。格之所先。家国天下。乃其末焉。本硕末荣。一气之宣。惟明明德。摄无不圆。宋儒未解。更为补传。错乱古经。大义不显。旭师妙悟。直指真诠。孔圣复起。当无间然。勋哉来学。熟复斯篇。如是修者。是真圣贤。家齐国治。天下便便。(便便即平平)* D- `  p& N' S8 o

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; n& J' }* `6 x# W民国二十三年甲戌孟夏阳复子江谦谨述
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◎【大学直指(依古本)】
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                            古吴澫益道人智旭述
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( R3 o  c4 c5 M( S; w; c                            阳复子江谦补注
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  大者。当体得名。常徧为义。即指吾人现前一念之心。心外更无一物可得。无可对待。故名当体。此心前际无始。后际无终。生而无生。死而不死。故名为常。此心包容一切家国天下。无所不在。无有分剂方隅。故名为徧。学者觉也。自觉觉他觉行圆满。故名大学。大字即标本觉之体。学字即彰始觉之功。本觉是性。始觉是修。称性起修。全修在性。性修不二。故称大学。
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3 b6 U8 D) U& a○【文分为二。从初至天下平。统示性修旨趣。从自天子至终。详示妙修次第。! U! q  e. V# r7 H" S8 Q
 初中又二。初二节示妙悟之门。次三节示妙修之叙。
9 ^  o9 L8 u+ e0 |" R. y 初中又二。初直示境观。二点示悟修。! g+ V7 I+ C2 t8 ]$ @6 k
 今初。】' O! I1 t2 G+ g' l
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大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善。" C5 O7 p! @1 I; z! y
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道者。从因趋果所历之路也。只一在明明德。便说尽大学之道。上明字。是始觉之修。下明德二字。是本觉之性。性中本具三义。名之为德。谓现前一念灵知洞彻。而未尝有形。即般若德。现前一念虽非形像。而具诸妙用。举凡家国天下。皆是此心中所现物。举凡修齐治平。皆是此心中所具事。即解脱德。又复现前一念。莫知其乡。而不无。位天育物。而非有。不可以有无思。不可以凡圣异。平等不增不减。即法身德。我心既尔。民心亦然。度自性之众生。名为亲民。成自性之佛道。名止至善。亲民止至善。只是明明德之极致。恐人不了。一一拈出。不可说为三纲领也。此中明德。民。至善。即一境三谛。明。亲。止。即一心三观。明明德即自觉。亲民即觉他。止至善即觉满。自觉本具三德。束之以为般若。觉他令觉三德。束之以为解脱。至善自他不二。同具三德。束之以为法身。不纵不横。不并不别。不可思议。止理名为大理。觉此理者。名为大学。从名字觉。起观行觉。从观行觉。得相似觉。从相似觉。阶分证觉。从分证觉。归究竟觉。故名大学之道。4 t$ X& B9 a  J# S7 v6 G6 F, ^
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  【补注】三谛三观三德。详言上编始终心要解。
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4 `7 s0 k9 b2 m0 w, O, h○【二点示悟修。】
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0 A# T. V2 p: i5 b- _3 l% X4 B+ f1 l1 W知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。
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止之一字。虽指至善。只是明德本体。此节指点人处。最重在知之一字。圆觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。当与此处参看。大佛顶经云。以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证。即知止之谓也。此中知为妙悟。定。静。安。虑。为妙修。得为妙证。动静二相了然不生。名能定。外境不扰故。闻所闻尽。名能静。内心无喘故。觉所觉空。名能安。烦恼永寂故。空所空灭。名能虑。寂灭现前。如镜现像故。忽然超越。名能得。获二殊胜故。
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【补注】大佛顶首楞严经云。尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛。出现于世。名观世音。我于彼佛。发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方六道众生。与诸众生同一悲仰。闻所闻尽。觉所觉空。空所空灭者。谓能闻能觉能空之心。与所闻所觉所空之境。俱泯也。忽然超越。获二殊胜者。超越世间有缚与出世间空缚。故空假双照。发大慈悲心。1 a3 B0 m% c* r) ~* Z  s3 b$ E

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○【次三节示妙修之叙】0 r0 U7 ]5 S) E' A

1 i. M5 W' j1 O( I物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。
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3 p2 G5 ^$ b2 {7 N; p- G5 e0 x9 H此启下文两节之义。盖迷明德。而幻成身及家国天下。名之为物。既已迷德成物。且顺迷情。辨其本末。返迷归悟之功。名之为事。既向生灭门中。商搉修证。须知有终始。始宜先。终宜后。古之欲明一节。知所先之榜样也。物格一节。知所后之成案也。+ a; s( T- w" d& }; b

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古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。, z2 k! o5 G. E+ ^# n! V6 @, s

& `$ y, K( c1 @& D3 n说个明明德于天下。便见亲民止善。皆明德中事矣。正其心者。转第八识为大圆镜智也。诚其意者。转第七识为平等性智也。致其知者。转第六识为妙观察智也。格物者。作唯心识观。了知天下国家。根身器界。皆是自心中所现物。心外别无他物也。是故若欲格物。莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有。方知内所缘缘不无。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:47:12 | 显示全部楼层
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  w. q* G6 H& v( z% p. T不生不灭之理。名之为天。虚妄生灭之原。名之为命。生灭与不生灭和合。而成阿赖耶识。遂为万法之本。故谓之性。盖天是性体。命是功能。功能与体。不一不异。犹波与水也。体。则非善非恶。功能。则可善可恶。譬如镜体非妍非媸。而光能照现妍媸。今性亦尔。率其善种而发为善行。则名君子之道。率其恶种而发为恶行。则名小人之道。道。犹路也。路有大小。无人不由。故曰道二。仁与不仁而已矣。然善种发行时。性便举体而为善。恶种发行时。性亦举体而为恶。如镜现妍时。举体成妍。镜现媸时。举体成媸。妍媸非实。善恶亦然。无性缘生。不可思议。圣人见无性缘生之善。可以位天地。育万物。自成成物也。故设教以修习之。见无性缘生之恶。可以反中庸。致祸乱。自害害他也。故设教以修除之。除其修恶。恶性元无可除。习其修善。善性元无可习。故深达善恶之性。即是无性者。名为悟道。断无性之恶。恶无不尽。积无性之善。善无不圆者。名为修道也。此节。且辨性修。下文。方详示因果差别耳。夫天命之谓性。真妄混而难明。率性之谓道。善恶纷而杂出。研真穷妄。断染育善。要紧只在教之一字。全部中庸。皆修道之教也。故曰自明诚。谓之教。
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; I0 w( k2 h5 _1 w  H$ u- m4 I道也者。不可须臾离也。可离。非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。
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4 f% B  y" B/ b% r. h9 I& v非善即恶。非仁即不仁。故不可须臾离。故必戒慎恐惧以修之。
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! q' {# g4 M# i) {7 ?莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。; h1 p! F- B; j

2 j5 i( C$ l% s5 r' ]' W此申明戒慎恐惧之故。问曰。何须向不睹不闻处用功。答曰。以莫现乎隐。莫显乎微故也。隐微。就是不睹不闻。就是独慎。就是戒慎恐惧。此与大学诚意工夫一般。皆须直心正念真如。  Y$ L6 Z6 {9 u" p8 _8 ]& P8 A) `
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【补注】道犹路也。世间之道六。曰天。曰人。曰神。三善道也。曰畜生。曰饿鬼。曰地狱。三恶道也。凡起一念。必落一道。一念而善则上品为天。中品为人。下品为神。一念而恶。则上品为地狱。中品为饿鬼。下品为畜生。人不能须臾无念。故不能须臾离道。生死轮回之报所从来也。可不戒慎而恐惧乎。一念因也。天人神畜鬼狱果也。因必具果。无果非因。故众生畏果。菩萨畏因。在因之果。凡夫视之不睹。听之不闻。若佛则悉睹。悉闻。故曰。莫见乎隐。莫显乎微。君子之所以必慎其独也。慎独净念之法门。无如念佛。念佛是出生死轮回之大道也。
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7 q' n. o5 _; o. G- |0 ]% f喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。9 s9 T( l' r1 r# k2 L9 t
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炽然喜怒哀乐时。喜怒哀乐不到之地。名之为中。非以无喜怒哀乐时。为未发也。无不从此法界流。故为大本。无不还归此法界。故为达道。 中。虽是性。须约出缠真如。方显其妙。发而中节。全从慎独中来。全是以修合性。若稍不与性合。便不名和。
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致中和。天地位焉。万物育焉。7 f* h% l1 G! z1 P
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致之一字。与后文其次致曲致字。同。 三千在理。同名无明。三千果成。咸称常乐。故云位焉育焉。不必向效验上说。自有真实效验。嗟嗟。四凶居尧舜之世。不能自全。颜子虽箪瓢陋巷。不改其乐。谁谓心外实有天地万物哉。天地万物。皆心中影耳。
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+ r9 u9 ?5 w0 r. f7 C【补注】中惟一也。空观也。和。惟精也。假观也。致中和而天地位焉。万物育焉。中道圆观也。诸佛一心三观之印。尧舜精一执中之传。虽所致之范围不同。而能致之功则一也。1 e. ?. w4 {: h

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○【二详辨是非得失。】+ `* _! i3 I1 |7 I3 L
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仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。3 b8 b6 ?+ \* C0 s+ s" k

/ U' L1 N" b# i  e此总标是非得失之源也。君子背尘合觉。故直曰中庸。九界皆是背觉合尘。名为逆修。故皆名反中庸。时字。只是无执著意。自利。则善巧安心。利他。则四悉顺物。小人亦要修因证果。亦自以为中庸。但不知从慎独处下手。便至于无忌惮。便是错乱修习。犹如煮砂。欲成嘉馔。
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8 |! O3 m9 [  r, Q" B0 {8 L子曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。4 E: p3 B) ~. z2 A/ {$ E! @( }
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中庸是大本达道。所以为至。必具真智真仁真勇。然后能之。所以民鲜能也。此且总叹鲜能。下文方出鲜能之故。
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2 B3 u7 |0 W6 K4 G3 Y% U子曰。道之不行也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。5 p/ [! l2 {0 C1 @( u% D0 n; B2 }, C
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不行。归罪于知愚。不明。归罪于贤不肖。可见行。明。不是两事。 过处。就是不及处。故论语云。过犹不及。特就其情见。纵许为过之耳。道本至极。那有能过之者。
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+ Q1 L2 y+ |( _. y% G; d5 }! z5 O【补注】贤者智者之过。偏于空也。偏于空。则耽沉寂。而不事行持。但自度而不发大悲。愚者不肖者之不及。偏于假也。偏于假。则迷五欲。而不能出离。贪势利而无所忌惮。智愚贤不肖四者。可以尽天下之人。而其偏若此。中庸之所以不明不行。
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1 }: b$ L) ]% }. f人莫不饮食也。鲜能知味也。
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味是舌识之相分。现量所得。非心外法。智愚贤不肖者。那能得知。惟有成就唯心识观之人。悟得味非心外实法。成就真如实观之人。悟得味即如来藏耳。饮食既不知味。则终日中庸。终日反中庸矣。7 p7 @% |3 t: p% s: [, H- ?) Y. x4 O

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子曰。道其不行矣夫。子曰。舜其大知也与。舜好问。而好察迩言。隐恶。而扬善。执其两端。用其中于民。其斯以为舜乎。0 d$ o% m+ L, |8 c. n
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非大知。不足以行道。故先叹不行为病。后举大舜为药。全仁全勇之知。方名大知。所以双超知愚两关。 执两端而用中。方是时中。若离两端而别谈中道。便为执一矣。两个其字。正显两端中道。原只一体。 问。何名两端。答。善恶是也。善恶皆性具法门。惟圣人能用善用恶。而不为善恶所用。则善恶无非中道。如舜诛四凶。即是用恶法门也。书云强弗友刚克燮友柔克。沉潜刚克。高明柔克。平康正直。皆建用皇极之妙。噫。可以思矣。) e9 @  i! a, I+ g# F/ C0 |) t

( r& w  g0 Y6 V【补注】王阳明先生曰。春秋必待传而后明。是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词。左传多是鲁史旧文。若春秋须传而后明。孔子何必削之。如书弑君。即弑君便是罪。何必更问其弑君之详。征伐当自天子出。书伐国。即伐国便是罪。何必更问其伐国之详。圣人述六经。只是要正人心。只是要存天理。去人欲。于存天理。去人欲之事。则尝言之。或因人请问。随各分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰予欲无言。若是一切纵人欲。灭天理之事。又安肯详以示人。是长乱导奸也。故孟子云。仲尼之门无道桓文之事者。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:48:09 | 显示全部楼层
是以后世无传焉。此便是孔门家法。世儒只讲得一个霸者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通。因叹曰。此非达天德者未易与言此也。又曰。孔子云。吾犹及史之阙文也。孟子曰。尽信书不如无书。吾于武城。取二三策而已。孔子删书于唐虞夏四五百年间不过数篇。岂更无一事。而所述止此。圣人之意可知矣。又曰。诗非孔门之旧本矣。孔子云。放郑声。郑声淫。又曰。恶郑声之乱雅乐也。郑衞之音。亡国之音也。此是孔门家法。孔子所定三百篇。皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙。奏之乡党。皆所以宣畅和平。涵泳德性。移风易俗。安得有此。是长淫导奸矣。此必秦火之后。世儒附会。以足三百篇之数。谨按先生此论。是千古巨眼。圣学真传。读书正法。二十四史。汗牛充栋。多恶行繁文。今之报章。播扬恶行。一日千里。世道人心之所以日下也。) O5 M5 N) m3 N8 y$ x. \: @

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子曰。人皆曰予知。驱而纳诸罟护陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知。择乎中庸。而不能期月守也。子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而弗失之矣。! I0 [. a% P! O

- k* |+ U+ F3 J非仁守。不足以明道。故先叹不能期月守为病。后举颜子为药。全智全勇之仁。方名真仁。所以超出贤不肖两关。 择而得者。知为先导也。守而不失者。勇为后劲也。是谓即知即勇之仁。言一善者。犹所谓最上一乘。一不对二。善不对恶。
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子曰。天下国家。可均也。爵禄。可辞也。白刃。可蹈也。中庸。不可能也。子路问强。子曰。南方之强与。北方之强与。抑而强与。宽柔以教。不报无道。南方之强也。君子居之。衽金革。死而不厌。北方之强也。而强者居之。故君子和而不流。强哉矫。中立而不倚。强哉矫。国有道。不变塞焉。强哉矫。国无道。至死不变。强哉矫。9 q- X% ?' ~3 d% P5 a3 F
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非真勇。不足以载道。故先举有相之勇为病。后举君子之强为药。全知全仁之勇方名真勇。所以徧超知愚贤不肖之流弊。 有真知真仁真勇者。均天下。亦中庸。辞爵禄。亦中庸。蹈白刃。亦中庸。若源头不清。则毫厘有差。天地悬隔。且道如何是源头。慎独是也。倘不向慎独处讨线索。则管仲之一匡天下。不似大舜乎。原宪之贫。不似箪瓢陋巷乎。子路之死。不似比干乎。思之。 柔能胜刚。故南方亦得称强。所谓忍为力中最也。和则易流。不流方见真强。中立易倚。不著中道。不恃中道而轻两端。方见真强。隐居以求其志。行义以达其道。方见真强笃信好学。守死善道。方见真强。如此之强。岂贤知者之所能过。故曰。过犹不及也。8 E; _2 L. i2 C- m, n! Z

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子曰。素隐行怪后世有述焉。吾弗为之矣。
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素隐是假智行怪。是假仁。积其精神而使后世有述。是假勇。5 u/ w- E* ]6 a, x9 H8 h
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君子遵道而行。半涂而废。吾弗能已矣。
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勇不能守。即仁体不纯。仁不能纯。即知有未及。$ ^- h' ]# U" t+ Y% ?

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' l% R) v- o) m. {1 w7 _. C6 M  O君子依乎中庸遁世。不见知而不悔。唯圣者能之。
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' p3 B+ o0 a* U真智真仁真勇。三德只是一心。一心具足三德。全修合性。故名为依。唯圣与圣。乃能知之。下劣不知。为实施权。脱珍御敝。慈室忍衣。是名不悔也。此上。一往皆是辨真伪。别是非。以开圆解。而行位之要。亦不外是矣。
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" L# C* e  M% ^【补注】慈悲忍室者。妙法莲华经云。如来室者。大慈悲心是。如来衣者。和柔忍辱是。如来座者。一切法空是。, m. d' ]) M6 {( R
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○【三确示修行榜样。
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- a0 P  Z  G  Y5 f% t* E0 ]又为四。初举大道体用。以示所修。二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。三引舜文武周。以作标榜。四引答哀公问。结成宗要。
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 今初】。$ A! Y$ N' G4 D: Y5 b* Q8 a

- z% J; P7 Q% c! g& S君子之道。费而隐。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。天地之大也。人犹有所憾。故君子语大。天下莫能载焉。语小。天下莫能破焉。诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道。造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。* f  b  @3 V  D9 H3 I
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道。不偏属君子。而君子方能合道。故称君子之道。可见一部中庸。只重修道之教也。此约因行。故名君子之道。后约果位。故又名圣人之道。亦名至诚之道。其实无二道也。 与知与能处。即是不知不能处。不知不能处。正在与知与能处。非有浅深如眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。意知法。眼能见。耳能闻。鼻能嗅。舌能尝。身能觉。意能知。非夫妇可以与知与能者乎。眼何以能见。耳何以能闻。乃至意何以能知。非圣人有所不知不能者乎。法法皆然。人自不察。是故与知与能。皆是费处。即皆是隐处。不知不能。皆是隐处。即皆是费处也。圣人不知不能。天地犹有所憾。所以唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。诸法之权。即隐是费。诸法之实。即费是隐。大亦不可破。小亦不可载。悟得此理。方许知费而隐。 鸢飞鱼跃。即是不知不能之至道。故宗门云。三世诸佛不知有。狸奴白牯郤知有。
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/ v- n+ x1 }6 B% Z4 h9 H  【补注】道即所率之性。此性平等。圣人君子不多。愚夫妇鸢鱼不少。故曰费。费犹遍也。视之不见。听之不闻。故曰隐。鸢鱼之性。亦是无量无边。故曰小亦莫能载。心佛及众生。是三无差别。故曰大亦莫能破。
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○【二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。】, V+ K3 o: a2 l4 d
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子曰。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。2 X, l( X0 w( q% @2 X
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世人安于卑陋。妄以君子之道为远。犹众生妄以佛道为远。而高推圣境也。讵知法界不离一心。何远之有。( s0 e2 ^* E6 N8 P

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诗云。伐柯伐柯。其则不远。执柯以伐柯。睨而视之。犹以为远。故君子以人治人。改而止。
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人人本具。故云以人治人。即指自治之法。非谓治他人也。改者。去逆修而成顺修。; D5 V* ~9 `: v9 m8 N. w% w1 Y. ~5 F

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$ S1 J4 C! }# b0 R忠恕。违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。+ Z- E- q5 Y  e# ^) u: n
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忠者。无人无我。道之本体也。恕者。以人例我。以我推人。修之方便也。故曰违道不远。
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% i; Z& O8 |+ ~- N君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父。未能也。所求乎臣。以事君。未能也。所求乎弟。以事兄。未能也。所求乎朋友。先施之。未能也。庸德之行。庸言之谨。有所不足。不敢不勉。有余。不敢尽。言顾行。行顾言。君子胡不慥慥尔。( N7 s4 H# u3 @1 u! e
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为子止孝。为臣止敬。为弟止恭。为友止信。总一中庸。随境各有异义。义虽差别。体即无差。无差而差。故名庸。差即无差。故名中。9 G1 q( c& p" P$ {: ]# X% Q
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君子素其位而行。不愿乎其外。! b1 N: ]7 k: ?0 Q

7 {+ d2 H" P2 b/ s" h+ h) R  一切富贫等位。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:02:45 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。
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4 N/ H2 y& d9 e卓吾云。三家要笑。
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7 |8 w) q) ?: x子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。$ I8 n$ B% u% T
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世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。. W/ q$ m5 p/ V" \2 X
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8 v3 x. ~! g) A9 F林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。
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俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。+ g6 l* X7 A$ ]: Y. H$ N6 W9 X& J

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子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。3 P; m3 N: Y2 r% K9 s& N# q- V

1 M/ M% P* x, R; x# _; W, q+ G此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。
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. e3 \! k0 @- b5 F7 |; t9 o2 Z) @季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。+ P3 X6 r* E; D, T& f
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卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。7 L7 m& T: [* w( _% R6 o. K
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( N, `$ `- p3 {  Y! G. R- C7 _子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。% q# K' D6 f! e: a

7 D* u" J; f( v$ B8 p5 H; d) T必也射乎。正是君子无所争处。8 K! G  ?# m0 I6 s7 g+ S- f
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$ }! l3 _" g% E; Q; F% ?/ \子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。
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素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。
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2 Q; E- c1 N/ c0 h, ]) h子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。
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, X1 k7 s6 r) A4 V9 t无限感慨。
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子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。
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方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。
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3 i2 c  t0 O3 k( N4 P【补注】当与三家者以雍彻章合看。6 a/ t9 v! k  P) ~4 x/ N( s, ^' V
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或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。
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程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。
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  e$ \# t3 I; I7 ^* m1 F【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。: N1 |. F' f0 @! g

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祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。
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- q9 A" c+ \1 e6 ^与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。
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王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。
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) E* x, |. Z; u& P9 z: f+ r卓吾云。媚。便获罪于天矣。
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子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。- L& P4 @9 ^/ p- ]0 t, b) O' D
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花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。
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子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。' f( T6 C# I8 C3 I

1 n+ P  Y8 z7 J& s卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。
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子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。/ H& i( O* S: ?" ~# G
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子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。
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" C6 b8 J$ w3 ^1 K子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。% C* U9 X( N* n: g* o* j, Z' s

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  l3 {: @' t( \1 ^. ^. ~子曰。事君尽礼。人以为谄也。5 q' r: y8 e* m. a1 b

7 }( b9 z% S9 E& N, b# E0 j2 z于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。
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定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。6 C, n; x6 }5 Z  |: y1 o" A
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子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。
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后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。
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# I1 W& w9 B1 Y* s哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。3 N4 {5 K7 V/ c2 g7 {

! {! A% n# w7 f  q# T哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。
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子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。' r  x7 ~3 b9 H

7 D* E4 Y8 ^* Y5 _一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。& c# ?- [7 u# Q
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子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。
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乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。; P: R' K2 g$ H* N8 w

8 [( A' u( O$ v: ~, d: v【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。
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仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:11:23 | 显示全部楼层
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. D" g3 U0 I" I: u9 \者才是为人的。今只偷得一人生耳。何尝肯为人哉。既是不肯为人。所以一失人身。万劫难也。 王阳明曰。发愤忘食。是圣人之志如此。真无有已时。乐以忘忧。是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。
3 ~9 _' ]  K, y' Z
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子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。
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卓吾云。都是实话。方外史曰。不但释迦尚示六年苦行。虽弥勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修来的。! T5 {6 y& b: P7 j
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5 }2 r* C; [, ~6 I; Q) v" X子不语怪。力。乱。神。
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今人拨无怪无神。亦可拨无力无乱否。6 q& k. J8 g$ p! F/ R9 w
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子曰。三人行。必有我师焉。择其善者。而从之。其不善者。而改之。
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& X9 o6 V; B2 Q9 v1 d师心之人。那知此益。
4 h1 `& c" E, J. \
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8 L% E. [- u6 f5 J- \/ e3 F2 q  t子曰。天生德于予。桓魋其如予何。
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卓吾云。却又微服而过宋。妙妙。方外史曰。王莽学之。便是东施。
  \; [  K- P+ ?, q; T5 F4 r/ ^$ T7 d& F
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子曰。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。
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卓吾云。和盘托出。方外史曰。正惟和盘托出。二三子益不能知。如目连欲穷佛声。应持欲见佛顶。何处用耳。何处著眼。- U8 V) P, b: t
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【补注】读华严经文殊菩萨净行品。便知此义。菩萨于在家出家。行住坐卧。作止语默。乃至著衣饭食。盥洗便利。一切时间。念念不离众生。愿其消除障碍。成就菩提。故孔子曰。吾无行而不与二三子者。今有大师。与我同行同住。同坐同卧。同视同听。同言同动。无行不与。乃至永劫相随。而视之不见。听之不闻。觅之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可谓一。不可谓二也。
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  A, S; G  f8 r子以四教。文。行。忠。信。4 T% ]! X: V7 h  ^# T" T

1 r: \# |6 d9 J2 A9 w) M子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。善人吾不得而见之矣。得见有恒者。斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。
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圣人只是证得本亡本虚本约之理。有恒须是信得本亡本虚本约之理。就从此处下手。便可造到圣人地位。所谓以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证也。亡。是真谛。虚。是俗谛。约。是中谛。依此而修。为三止三观。证此妙理。成三德三身。3 k: r3 O, ]  S5 v6 L# X

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: b( P7 s, @; p子钓。而不纲。弋。不射宿。+ o% ?4 G9 k; Z$ I. V5 ~! `9 Y0 s4 ^

0 u5 F* p/ M8 b& B/ g现同恶业。曲示善机。可与六祖吃肉边菜同参。8 v' ~7 w5 Y# \& r- ^" o  i

7 T$ F) ]" h2 P- y【补注】钓弋恶行。杀命伤仁。岂圣人所以教后世者。不愤不启。不悱不发。弋不射宿也。举一隅不以三隅反则不复也。钓而不纲也。列子冲虚经云。齐田氏祖于庭。食客千人。中坐。有献鱼雁者。田氏视之乃叹曰。天之于民厚矣。殖五榖。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预于次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生。类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋囋肤。虎狠食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾谓不如鲍氏之子乎。故知钓而不纲。弋不射宿者。喻言也。8 `3 @% o/ S- m5 z$ d: ]
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子曰。盖有不知而作之者。我无是也。多闻择其善者而从之。多见而识之。知之次也。" t- ]: [6 \! V
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知便不作。作便不知。卓吾云。甘心为次。所以为上。方外史曰。今之高谈向上。耻居学地者。愧死愧死。  T6 V$ W8 e+ X$ H/ `+ t% ?* O. F; ?

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互乡难与言。童子见。门人惑。子曰。人洁己以进。与其洁也。不保其往也。与其进也。不与其退也。唯何甚。
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  v4 o& r% C8 m5 @2 I! A卓吾云。天地父母之心。6 A$ V/ c# t" J
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; E; |8 U! s/ D/ F. d2 b子曰。仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。8 H6 g1 n% z# d) Z/ @( v7 ~8 j- q6 x
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欲二即仁。仁体即是本来至极之体。犹所云念佛心即是佛也。
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% Z* Y" J+ R* |7 m4 ]【补注】仁之量。竖穷横遍。可谓远矣。然不出我现前介尔一念之心。则远近一如也。幽溪大师净土生无生论偈曰。法界圆融体。作我一念心。故我念佛心。全体是法界。自私自利者。皆自暴自弃者也。是故如来于明星出时。初成正觉。叹曰。奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。但以颠倒妄想。不自证得。若离妄想。则无师智。道种智。自得现前。明星日也。众生佛性。蔽于妄想。如日在云。云开而日光徧照矣。( W# Z: {% D' S- z5 f

) n2 i# G3 B, E% `- A. c6 ^: N; I" y3 a. m' d( |
陈司败。问昭公知礼乎。孔子曰。知礼。孔子退。揖巫马期而进之。曰。吾闻君子不党。君子亦党乎。君取于吴为同姓。谓之吴孟子。君而知礼。孰不知礼。巫马期以告。子曰。丘也幸。苟有过。人必知之。
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5 r6 S. E2 O6 o5 o2 D$ W) t) {9 z不似今人强辩饰非。1 x0 _' N& A+ ~* X, Z3 S

) z2 i( ]# ~$ o8 r【补注】善则称君。过则称己。圣人从容中道之妙。于此可见一斑。司败既问昭公知礼乎。故答曰知礼。及闻巫马期之告。则曰。丘也幸。苟有过。人必知之。使昭公闻之。亦应忏悔。
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5 S1 ?0 a3 f" b2 c, e* ~4 A. o8 Y
子与人歌而善。必使反之。而后和之。: _& Y* ^( T9 I! p  o: Z9 l
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子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。  L! g0 D6 j+ j! r9 m8 s

5 r3 L& Z5 u9 h* t4 m, A也是千真万真之语。0 ~8 ]6 E& k2 V! t  X

3 P! u, q- K& E2 c
, R& b: n" H2 E$ b" _子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。悔人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。# O6 O3 R; T6 I

8 c# s! S' p* P5 P更真。 卓吾云。公西华亦慧。0 L  U  i0 v) t& K( G2 p1 k
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子疾病。子路请祷。子曰。有诸。子路对曰。有之。诔曰。祷尔于上下神祇。子曰。丘之祷。久矣。
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可与谈三种忏法。
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( p; g3 [: U* C* v& U) r子曰。奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固。7 S0 e7 z! T5 N9 d
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此与对林放同意。卓吾云。救世苦心。
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& I! h9 m& f* e子曰。君子坦荡荡。小人长戚戚。
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荡荡。即坦字之注脚。所谓居易以俟命也。却是戒慎恐惧之体。戚戚。正是无忌惮处。思之思之。
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( S2 i5 P0 q# }3 v+ U5 h" {& }子。温。而厉。威。而不猛。恭。而安。3 J; q* Z: z8 k7 `! g
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像赞
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○【泰伯第八】
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子曰。泰伯。其可谓至德也已矣。三以天下让。民无得而称焉。
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, m. ^" i8 s' H2 W* R( _三让。究竟让也。以天下让。以天下之故而行让也。此时文王已生。纣亦初生。泰伯预知文王之德。必能善服事殷。救纣之失。故让国与之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至于文王既没。纣终不悛。至使武王伐纣。则非泰伯之所料矣。: t( M7 x+ j# |; G4 p/ N' b

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子曰。恭而无礼。则劳。慎而无礼。则葸。勇而无礼。则乱。直而无礼。则绞。君子笃于亲。则民兴于仁。故旧不遗。则民不偷。
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此二节。正是敦厚以崇礼的注脚。2 s0 H/ s6 V3 |4 o& |6 \# X4 ~0 o

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曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。小子。
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既明且哲。以保其身。推而极之。则佛临涅槃时。披衣示金身。令大众谛观。亦是此意。但未可与著相愚人言也。
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0 u& G$ r) ]- H+ u8 f. z% k曾子有疾。孟敬子问之。曾子言曰。鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。君子所贵乎道者三。动容貌。斯远暴慢矣。正颜色。斯近信矣。出辞气。斯远鄙倍矣。笾豆之事。则有司存。2 \/ o  s! |) k% L! R

# h3 G& h! q# ^9 |  O* V( D- X三个斯字。皆是诚于中。形于外。不假勉强。- U# @' V5 j; D! A3 B
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3 _" E8 W8 V# }0 z% q曾子曰。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:13:44 | 显示全部楼层
的确不敢承当圣人二字。故宁受多能二字。而多能甚鄙甚贱。决非君子之道也。大宰此问。与党人见识。天地悬隔。# l7 T* ~! C# f4 d

# g& I$ z6 F* {# |7 @
) S7 z5 j- f& ^子曰。吾有知乎哉。无知也。有鄙夫问于我。空空如也。我叩其两端而竭焉。
+ F6 w- g+ l: Z& v4 Z2 [
; k) m9 T/ F: y' l# N2 C4 E不但无人问时。体本无知。即正当有人问时。仍自空空。仍无知也。所叩者。即鄙夫之两端。所竭者。亦即鄙夫之两端。究竟吾何知哉。既叩其两端而竭之。则鄙夫亦失其妄知。而归于无知矣。1 D( a# o( H& w  E/ y: j
1 H* S* C$ Y8 u8 m3 i1 V+ i
【补注】空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端即空。一亦不立。4 F: ?  B+ |  _* J4 P1 ~! Z, S
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子曰。凤鸟不至。河不出图。吾已矣夫。$ t; Y& B; K  C, Z

( [. r& Q- j' x! V此老热肠犹昔。! q& x5 e: }" n" W% ~( E; ~

1 G5 d8 x4 @0 s7 x7 }* H2 @) s% Z5 I/ Y3 _. V  i" b/ s; z/ O
子见齐衰者。冕衣裳者。与瞽者。见之。虽少必作。过之。必趋。8 R5 r: \0 k  G; h0 Y% U
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颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。+ E4 X1 W/ t' }

# P7 j; o5 m7 M; O; Q/ V, X此与问仁章参看。便见颜子真好学。又见颜子正在学地未登无学。约我以礼。正从克己复礼处悟来。欲罢不能。正从请事斯语处起手。欲从末由。正是知此道非可仰钻前后而求得者。两个我字。正即克己由己之己字。 王阳明曰。谓之有。则非有也。谓之无。则非无也。
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【补注】一切众生。真如本性。无量无边。不生不灭。竖穷三际。横遍十方。故仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽然在后。博我以文。知真如之不变而随缘。约我以礼。知真如之随缘而不变。未来无尽。我愿无尽故欲罢不能。全性起修。故曰既竭吾才不可谓无。故如有所立卓尔。不可谓有。故虽欲从之。末由也已。夫子之道之妙。即各各本具之真心也。非颜子之善学。乌能知夫子之善诱乎。3 Q8 u" ^4 T9 p% m
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% r5 W) U2 z  h, f子疾病。子路使门人为臣。病闲曰。久矣哉。由之行诈也。无臣而为有臣。吾谁欺。欺天乎。且予与其死于臣之手也。无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬。予死于道路乎。5 h8 C$ c; ?  X# K  O7 j7 O

' o+ Q5 ?9 U# g子路一种流俗知见。被夫子骂得如此刻毒。今有禅门释子。开丧戴孝。不知何面目见孔子。不知何面目见六祖。不知何面目见释迦。8 H; _; P) V  D& f5 Z. n3 H

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子贡曰。有美玉于斯。韫匮而藏诸。求善贾而沽诸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待贾者也。' c# C+ [& d( w. |

; [3 A6 L' P1 ~" y, v! A% ]) w# _沽同。而待与求不同。世人不说沽。便说藏耳。那知此意。$ J  b% p* r2 L5 J) e8 ^. f

2 Q* |8 {6 B; [( z% c
, R$ d8 w1 l$ m1 s子欲居九夷。或曰。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。; I5 h4 v$ g3 J1 x
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卓吾云。先辈谓当问其居不居。不当问其陋不陋。最为得之。
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【补注】读肇公般若无知论。可知无知是本然性体。不是孔子谦词。譬如明镜中空。故能随缘现影。空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端既空。一亦不立。
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- o7 Q7 c7 n* b/ M9 b0 L子曰。吾自卫反鲁。然后乐正。雅颂各得其所。- T) P) S/ l& m3 t$ n# b! `" Q5 \
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亦是木铎之职应尔。
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8 @- a+ ]4 }$ q0 K; k) r$ l3 k
子曰。出则事公卿。入则事父兄。丧事不敢不勉。不为酒困。何有于我哉。2 G6 w- V7 C$ u0 k' j$ P

/ ~& F4 l/ Y- y7 d' z6 H不要看得此四事容易。若看得容易。便非孔子。) @# e" F' o* B6 e4 s$ x% \; L. X

: I: o/ ~0 x3 [7 `【补注】此四者。皆是孔子之无我。有我相。则骄慢。不能出事公卿。入事父兄。有我相。则有断见。谓人死即消灭。故丧事不能勉。有我相。则累于形骸。不知观心之妙。而以饮酒为乐。故为酒困。我见为万恶之原。其为毒于天下。不可胜数。故孔子一再言之何有于我哉。
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2 ^, x& X/ G/ K# \4 G+ X' _) V7 N3 F) T0 j* E, y3 ^$ A, ~, Q
子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。
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" y4 s9 q1 R& ]; V/ i1 q$ I此叹境也。即叹观也。盖天地万物。何一而非逝者。但愚人于此。计断计常。今既谓之逝者。则便非常。又复如斯不舍昼夜。则便非断。非断非常。即缘生正观。引而申之。有逝逝。有逝不逝。有不逝逝。有不逝不逝。非天下之至圣。孰能知之。. N  ^4 Z: h# O

; C4 \  L9 N. v. |. w0 @4 ]6 {
2 Y% ?% @& O% Y7 C+ W" i$ e  W$ t子曰。吾未见好德。如好色者也。, ?$ J9 `  R, v- F- b

) P  J, U3 x7 A' v- l/ j& O- |2 ^% I惟颜子好学。亦惟颜子好德耳。
1 C/ j. X* v! h7 \; F* ~8 X( I3 _) A9 K- I. C
【补注】德与色对。犹性与相对。凡夫著相而不悟性。故好恋色身。好吃美食。好著美衣。好居美室。皆是好色。不知义理悦心。禅悦为食。法喜充满。功德庄严之可贵也。颜子在陋巷。一箪食。一瓢饮。不改其乐。方是好德。禹之菲饮食而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎黻冕。卑宫室而尽力乎沟洫。方是好德。
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4 K8 c( C8 W& P* H% F
子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。譬如平地。虽覆一篑。进。吾往也。
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8 }: J- B6 z; \  \- D+ h$ O子曰。语之而不惰者。其回也与。
* E  I: f6 F/ C, ?2 n* ]% Q9 ]  K) A% ?2 }8 E, B0 [$ I0 Q6 O
后一念而方领解。即是惰。先一念而预相迎。亦是惰。如空谷受声。干土受润。大海受雨。明镜受像。随语随纳。不将不迎。方是不惰。  l* n" W* }9 j. u1 g

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子谓颜渊曰。惜乎。吾见其进也。未见其止也。  e  A0 y. y" v! P: s1 `
( Q" G7 P! I2 V( K4 X$ Z# _: g
进是下手。止是归宿。正在学地。未登无学。奈何便死。真实可惜。0 o; @+ N0 k2 a1 T+ U- P
) Z0 P! h% S2 ]$ N4 w6 V
4 W$ E: j  f4 e" |& f, D& h/ B* L1 b
子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不实者。有矣夫。
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* e0 k: F/ o( ^; V+ Y/ J令人惕然深省。
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【补注】苗是生信。秀是开解起行。实是证真。
& w! [3 Y! J0 @% s9 G0 I: y$ d- o; @) X5 M

  s$ L7 F+ y! K4 Y: x子曰。后生可畏。焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉。斯亦不足畏也已。
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今日立志。后来满其所期。所以可畏。四十五十而不闻道。不能酬今所立之志。则越老越不如后生矣。大凡学道之人。只是不负初心所期。便为大妙。故不必胜今。只须如今。便可畏耳。
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子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。# l6 X/ T( A5 e7 E

$ u2 P) O8 h1 a% Y卓吾云。与字。最妙。即以法语之言。巽与之言耳。舍法。便无以正人。后三语。深望其改与绎也。
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子曰。主忠信。毋友不如己者。过。则勿惮改。
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% W: W7 X8 Q' D+ Y子曰。三军。可夺帅也。匹夫。不可夺志也。$ M9 u* f; \% X9 E& ]8 `. v- y
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卓吾云。三军夺帅。亦非易事。借此以极其形容耳。
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+ n+ ^. m) u! p, E0 g, t% K子曰。衣敝缊袍。与衣狐貉者立。而不耻者。其由也与。不忮不求。何用不臧。子路终身诵之。子曰。是道也。何足以臧。
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  I+ ]8 n/ O6 ?  C" T+ H诗之妙。在一用字。夫子说子路之病。在一足字。用。则日进。足。则误谓到家。不知正是道途边事耳。) {: r7 m" c* |6 v# B
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子曰。岁寒。然后知松柏之后雕也。7 J. k& r( y: r  O6 C, W- Y# j, A
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王安石诗云。周公吐握勤劳日。王莽谦恭下士时。假使当年身便死。一生真伪有谁知。可与此节书作注脚。! {2 j, |& g# E0 s
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7 N: L4 Z7 W5 ~0 H% ~, Q子曰。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。  `. U# T( {# `, P9 S
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卓吾曰。使人自考。方外史曰。三个者字。只是一人。不是三个人也。
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+ C6 \8 C/ Y: c, R% J* M( F子曰。可与共学。未可与适道。可与适道。未可与立。可与立。未可与权。% ^% ]/ Q: P9 U+ I. R

- x) g$ a0 R* ]8 T: m连说三个未可。正要他勉到可处。1 l3 x' C  ^0 Z) o* V+ @

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3 w, ]8 l  W0 f* w3 \/ U& H唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。子曰。未之思也。夫何远之有。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:14:41 | 显示全部楼层

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此与思无邪一语参看。便见兴于诗的真正学问。亦可与佛门中念佛三昧作注脚。卓吾云。人之所以异于禽兽。全在思。人之所以可为圣贤。全在思。故力为辩之。不但为一诗翻案而已。
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6 A, d. b% H/ ~. g* M○【乡党第十】
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孔子于乡党。恂恂如也。似不能言者。其在宗庙朝廷。便便言。唯谨尔。朝。与下大夫言。侃侃如也。与上大夫言。訚訚如也。君在。踧踖如也。与与如也。君召使傧。色。勃如也。足。躩如也。揖所与立。左右手。衣前后襜如也。趋进。翼如也。宾退。必复命曰。宾不顾矣。入公门。鞠躬如也。如不容。立不中门。行不履阈。过位。色。勃如也。足。躩如也。其言似不足者。摄齐升堂。鞠躬如也。屏气似不息者。出。降一等。逞颜色。怡怡如也。没阶。趋翼如也。复其位。踧踖如也。执圭。鞠躬如也。如不胜。上如揖。下如授。勃如战色。足蹜蹜。如有循。享礼。有容色。私觌。愉愉如也。& f* j% Z, K$ _4 m* Q
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上阶如揖。身微俯也。下阶如授。身稍直也。2 t* G, i. V2 T! f: \* ]
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君子不以绀緅饰。红紫。不以为亵服。当暑袗絺绤。必表而出之。缁衣羔裘。素衣麑裘。黄衣狐裘。亵裘长。短右袂。必有寝衣。长一身有半。. b5 P* E2 N" N& w4 ^5 a; q. |

$ O+ a) O9 O& V- F$ }- X# X, N吴建先曰。寝衣。即被也。被长一身有半。则可。若别作衣。著之而寝。如此之长。如何起止。甚为可笑。或曰。寝衣。只有半身长。如今人所作短衫也。亦通。
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  p6 {. I; u0 i7 `. n狐貉之厚。以居。去丧。无所不佩。非帷裳。必杀之。羔裘玄冠。不以吊。吉月。必朝服而朝。齐。必有明衣。布。齐。必变食。居必迁坐。
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% Y; z$ N- n7 U4 v9 P+ ?' m* C【补注】此即孔子斋戒之相。与佛所说斋戒相同。明衣谓新净布衣。变食谓不饮酒。不食荤肉。迁坐谓不坐高广床座。+ f6 j6 J$ F9 N& r8 ~# g5 S; [

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0 l9 N9 z% s) Z1 h) J2 c# B4 y食不厌精。脍不厌细。
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: |4 w6 F* \. Z* H* f" x但云不厌耳。非刻意求精细也。
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( C  e% i* A, z% H) G1 R【补注】厌足也。与餍同。不厌谓不多食。可知疏食菜羹。是孔子平日家风。乡党所载食肉诸文。或是君赐。或是享礼。或朋友之馈祭肉。然且色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。沽酒市脯不食。则孔子固以疏食饮水为乐者也。杀生食肉。违佛禁戒。亦未得为孔子徒也。4 m7 W* k. Z+ u2 P. Y
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- c% e# p+ I$ K) k) ?8 ], u食饐而餲。鱼馁而肉败。不食。色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。不得其酱不食。+ z) B/ C% c. D
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色恶。即今所谓落色。如黑鱼犬虌之类。臭恶。即葱韭蒜等。割不正。谓不当杀而杀。或非分。或非时也。不得其酱。恐致伤人。故皆不食。' z* b% I+ Q5 u! h+ j' y+ I

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! d' L3 a$ f" v肉虽多。不使胜食气。惟酒无量。不及乱。6 w8 r6 o" S5 u' n8 J8 o' W% t0 ?
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生得如此好酒量。尚以不为酒困为愧。可见禹恶旨酒。佛门戒酒。方是正理。济颠。林酒仙之属。一时权变。不可为典要也。) B4 \4 m' b& l
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沽酒市脯不食。
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只是不坐在酒店饭店中饮食耳。难道他人请孔子。定要自做酒。自杀牲。
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9 |; l. A! m/ \. r不撤姜食。不多食。祭于公。不宿肉。祭肉。不出三日。出三日。不食之矣。食不语。寝不言。虽疏食菜羹瓜祭。必齐如也。
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6 E9 N! k, j* p% i+ i7 F4 O【补注】言虽疏食菜羹瓜果之类。必先祭而后食。祭必斋如也。所谓一粥一饭。当思来处不易。故修行人。于早中二时。当先供三宝祖先。而后自食。' z: |" K+ v# W5 x

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; L. u1 a3 O  F2 p! y席不正不坐。" M  N; P5 j$ |1 y: g7 B0 Q
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不正。谓不依长幼尊卑之叙。+ y6 V9 A8 J4 P+ n- N

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乡人饮酒。杖者出。斯出矣。乡人傩。朝服而立于阼阶。7 n# R2 K5 a2 S% M

0 ?4 \1 [+ N. @& T, M3 N亦是爱礼极思。* t1 A/ s9 J* m' F9 Y' Y' z

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问人于他邦。再拜而送之。康子馈药。拜而受之。曰。丘未达。不敢尝。厩焚。子退朝。曰。伤人乎。不问马。君赐食。必正席先尝之。君赐腥。必熟而荐之。君赐生。必畜之。
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【补注】君赐生必畜之。此即孔子之护生戒杀。$ y, z7 Y1 Q1 h9 L# c7 W  c
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: V5 R) |* R8 i8 E0 e% v0 n. t4 g' S侍食于君。君祭先饭。疾。君视之。东首。加朝服。拖绅。君命召。不俟驾行矣。入太庙。每事问。朋友死。无所归。曰。于我殡。朋友之馈。虽车马。非祭肉。不拜。' d8 J: O$ I& S9 [- Q5 l# g

( U! T7 G) o4 ?) X1 B' R寝不尸。居不容。
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& N8 K$ `# Y9 M" |% v) g吉祥而卧。故不尸。
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  _  M% s+ L5 u, g* O【补注】右胁著席而卧。谓之吉祥。临终吉祥而逝。生净土之瑞相也。平时习惯如此。亦令气脉流通。( L( [2 ?- R5 z  l- c

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见齐衰者。虽狎必变。见冕者。与瞽者。虽亵必以貌。凶服者。式之。式负版者。有盛馔。必变色而作。迅雷风烈。必变。升车。必正立执绥。车中不内顾。不疾言。不亲指。色斯举矣。翔而后集。曰。山梁雌雉。时哉时哉。子路共之。三嗅而作。4 u; P' `3 K9 H0 ^/ x

) T; r9 _" D- ?1 m  r也是实事。也是表法。只一时哉时哉四字。便将乡党一篇血脉收尽。而实从时习中来。故得时措之宜。名为时中之圣也。三鸣而作。正色斯举矣之证。正举集皆时之验。雉者。文明之物。雌者。述而不作之象。山梁者。既非庙堂。亦非穷谷。乃不行于天下。而行于后世之象。按家语。孔子尝自筮。而得贲卦。愀然有不平之状。谓丹漆不文。白玉不雕。质有余。则不受饰。今贲非吾兆。以其饰也。盖孔子是时。易学未精耳。后于杂卦传云。贲。无色也。则得之矣。离为雉。艮为山。故云山梁雌雉。时哉时哉。
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) R( y' }$ i! w8 X+ K$ ~【补注】色斯举矣。翔而后集。而其本性不动也。不动而随缘。故曰时哉时哉。贲之有色。相也。其无色。性也。贲。无色也。犹心经言。色即是空。不待色灭方为空也。以色是因缘和合。虚妄幻现。故谓之空。- j( J; ]6 h! j; G$ G2 H" U
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○论语点睛补注上(完)论语点睛补注下(始)
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5 S" ^1 Y) E7 G7 h  j* E◎【论语点睛补注下】
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                            阳复子江谦补注
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【先进第十一】
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3 K4 e) m+ [8 [  s' l6 A. d9 X8 V' H子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。如用之。则吾从先进。$ N0 ?1 q8 L3 r+ r* ]" d" L/ h+ D
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先进的确有野人气象。后进的确是君子气象。但君子的确不如野人。故评论须如此。用之须如彼。
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3 T/ j6 R' r5 d5 |+ W【补注】礼与其奢也宁俭。乐与其荡也激也宁和而平。礼乐唯心所生。亦即正心之具也。心正而身修家齐国治天下平矣。今礼俭乐和。无如佛制。昔宋程子观于丛林僧制。曰。三代威仪在是矣。诚笃论也。如能用之天下。则世界文明有日矣。(俭朴和平之礼乐。野人与能焉。孔子从先进。欲礼乐之普及于野人也。)
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子曰。从我于陈蔡者。皆不及门也。德行。颜渊。闵子骞。冉伯牛。仲弓。言语。宰我。子贡。政事。冉有。季路。文学。子游。子夏。
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陈旻昭曰。夫子寻常不喜言语。故或云文莫吾犹人也。或云焉用佞。或云予欲无言。乃教人。何以仍立言语一科耶。盖空言。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:23:41 | 显示全部楼层
俱不得其死然。禹稷躬稼。而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰。君子哉若人。尚德哉若人。
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; y5 n0 o" \5 d" H; U% o8 ]& T千古至言。文不加点。故不答也。出后而赞。正是不答处。不答。又就是赞处。
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& n5 _# P$ G+ u6 S, w! e子曰。君子而不仁者。有矣夫。未有小人而仁者也。
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警策君子。激发小人。小人若仁。便是君子。那有定名。* j- j( y8 x. Z) C- O

' o1 Y) I( J; Q  L+ n# M2 j【补注】魏征上唐太宗疏曰。君子不能无小恶。恶不积。无妨于正道。小人或时有小善。善不积。不足以立忠。疑君子而信小人者。读之可以猛省矣。2 Z0 V# q4 c; }* M% A
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子曰。爱之。能勿劳乎。忠焉。能勿诲乎。5 K- Y& j! N$ c7 @2 v  m4 r* p4 c
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子曰。为命。裨谌。草创之。世叔。讨论之。行人子羽。修饰之。东里子产。润色之。
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作文要诀。8 @6 ~6 P( B" M) x, ^9 W" g' y

' F( r- r. f4 R【补注】出其言善。则千里之外应之。出其言不善。则千里之外违之。言不可以不慎也。* V8 U) ?# Q# E0 K

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或问子产。子曰。惠人也。问子西。曰。彼哉彼哉。问管仲。曰。人也。夺伯氏骈邑三百。饭疏食。没齿无怨言。
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【补注】人也。犹言仁也。可知不仁即非人。使怨家无怒言。非仁者感化之深不能也。6 @& {4 S/ z9 L/ ?1 |: j( L
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子曰。贫而无怨。难。富而无骄。易。+ d. K* N2 x3 _4 u

/ Z+ m' f& U' `" Y无怨就是乐。4 h( ?' z4 G! N& I, K  G7 q

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7 d1 C) S5 Q- {子曰。孟公绰。为赵魏老。则优。不可以为滕薛大夫。
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子路问成人。(卓吾云切问)子曰。若臧武仲之知。公绰之不欲。卞庄子之勇。冉求之艺。文之以礼乐。亦可以为成人矣。" M0 o9 e" C2 w3 `6 {+ z
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卓吾云。知廉勇艺。是铜铁。礼乐。是丹头。方外史曰。四子若能文之以礼乐。则四子便各各成人。非要兼四子之长也。礼。是此心之节文。乐。是此心太和。诚于中而形于外。故名为文。非致饰于外也。1 F- p3 s* M. g. {

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! }4 ]3 M- Y7 e曰。今之成人者。何必然。见利思义。见危授命。久要不忘平生之言。亦可以为成人矣。2 t1 R( ]$ _* K9 N. \' H* V. S$ c
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此与得见有恒。抑亦可以为次之意同。卓吾云。然则今之不成人者极多矣。
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子问公叔文子。于公明贾曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰。以告者过也。夫子时然后言。人不厌其言。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。子曰。其然。岂其然乎。
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卓吾曰。是乐取之词。非猜疑之语。方外史曰。圣人见人之善。如己之善。与后儒自是不同。+ p& s, }6 o! x) ]# q

! C6 e5 C3 I3 Q【补注】曰其然者。是其时然后言。乐然后笑。义然后取之答也。岂其然者。谓所传不言不笑不取之非也。# T3 v4 M" x+ n) h

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子曰。臧武仲以防。求为后于鲁。虽曰不要君。吾不信也。4 G7 ?4 X4 ]0 X8 e0 p( E
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子曰。晋文公谲而不正。齐桓公正而不谲。( v3 a  h2 T. |) I' z/ I' H
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子路曰。桓公杀公子纠。召忽死之。管仲不死。曰。未仁乎。子曰。桓公九合诸侯。不以兵车。管仲之力也。如其仁。如其仁。% @# ^! ]5 p' O+ _
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不以兵车。故如其仁。乃救刀兵劫之真心实话。
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4 t6 m! D- E% Q; J6 n2 G子贡曰。管仲非仁者与。桓公杀公子纠。不能死。又相之。子曰。管仲相桓公。霸诸侯。一匡天下。民到于今受其赐。微管仲。吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎而莫之知也。
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  d4 {% s  C# E2 R大丈夫生于世间。惟以救民为第一义。小名小节。何足论也。天下后世受其赐。仁莫大焉。假使死节。不过忠耳。安得为仁。况又不必死者耶。当知召忽之死。特匹夫匹妇之谅而已矣。王圭魏征。亦与管仲。同是个人。若夫忠臣不事二君。烈女不更二夫。本非圣贤之谈。正是匹妇之谅。故易辞曰。恒其德贞。妇人吉。夫子凶。大丈夫幸思之。1 Z& i5 `3 {8 G4 p: a" K
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- s: h9 p( u5 l1 @公叔文子之臣。大夫撰。与文子同升诸公。子闻之曰。可以为文矣。
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卓吾云。因他谥文子。故曰可以为文。文字不必太泥。总之。极其许可之词。1 [/ p0 E# o- f; j3 g2 m
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6 B' d% Y5 Q8 |" G子言衞灵公之无道也。康子曰。夫如是。奚而不丧。孔子曰。仲叔圉。治宾客。祝鮀。治宗庙。王孙贾。治军旅。夫如是。奚其丧。( n! u2 o, v; u) F' g  I; t

2 D1 B& w: R1 T3 n0 V9 c. b低低人。尚有大用若此。况肯用圣贤者乎。! \3 Q2 Q  e: M" |4 s; Y) U/ l

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2 R0 ]% x6 y& j6 D8 C子曰。其言之不怍。则为之也难。( _! f, j: T0 h

/ A& X" ?9 }5 z- l! n- E7 V* ^- W8 |8 c正要人怍。3 A2 Y+ d# F; _! \$ W
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& \/ h7 m" c0 {! U1 W" `* u1 E6 @陈成子弑简公。孔子沐浴而朝。告于哀公曰。陈恒弑其君。请讨之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。
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陈恒三子。一齐讨矣。- {. g. W2 b/ o/ l! v# ]- ], N+ l
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子路问事君。子曰。勿欺也。而犯之。; b1 a& Y" A; {% t  N/ ]4 }

+ x, w! A7 O. u, ]8 i5 s* l不能阙疑。便是自欺。亦即欺君。. f7 z4 \. r! w2 K- `9 |
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今之不敢犯君者。多是欺君者也。为君者喜欺。不喜犯。奈之何哉。+ y. B: k- N5 [* F- \( Q3 ?
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3 Z( t0 v1 s9 x5 B子曰。君子上达。小人下达。
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1 ]2 h2 ~- }! d形而上者谓之道。形而下者谓之器。上达。故不器。下达。故成瑚琏斗筲等器。若不成器者。幷非小人。
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子曰。古之学者为己。今之学者为人。
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尽大地是个自己。所以度尽众生。只名为己。若见有己外之人可为。便非真正发菩提心者矣。$ w8 z+ g  T0 a( c% V

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( \9 i" ?5 C; G5 G/ T蘧伯玉。使人于孔子。孔子与之坐。而问焉。曰。夫子何为。对曰。夫子欲寡其过。而未能也。使者出。子曰。使乎使乎。5 t/ _, |% i. a& R$ }

1 c* @9 f+ y! q( ]* J* }千古圣贤真学问真血脉。不亿使者一言点出。真奇真奇。
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7 j% z0 R. Z. G  Y- `" B4 d, l+ s# \子曰。不在其位。不谋其政。+ @9 t( [7 i9 G' X$ D) J5 _" G6 E
曾子曰。君子思不出其位。
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) ]: M3 m& j2 S未之思也。夫何远之有。正是思不出其位。
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* G- ^+ j4 p! D7 B子曰。君子耻其言而过其行。
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卓吾云。耻字。何等精神。过字。何等力量。
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* }" j! K2 x! v【补注】言过其行。即是妄语。佛教五戒。一不杀生以修仁。二不偷盗以修义。三不邪淫以修礼。四不妄语以修信。五不饮酒以修智。持五戒者。方得人身。破戒则非人也。故君子耻之。
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子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。/ V: `0 S- H+ X

" h9 m! v) }( ?; a3 ^6 o仁者知者勇者。三个者字。正与道者者字相应。所谓一心三德。不是三件也。夫子自省。真是未能。子贡看来。直是自道。譬如华严所明。十地菩萨。虽居因位。而下地视之。则如佛矣。& w9 v+ M2 n2 a2 X- _3 b
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  X1 o! P9 U2 R子贡方人。子曰。赐也。贤乎哉。夫我。则不暇。) g9 i/ i  i. @" L8 e

5 p5 p9 {. J) L9 _不暇二字。顶门针也。若能思齐内省。则虽妍媸立辨。不名为方人矣。2 @7 h& f5 B0 h" {1 y

8 t9 y) f9 Y# h【补注】可知圣人。无时不是修己。
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6 u( U. [. B" t2 W& B子曰。不患人之不己知。患其不能也。
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3 Q+ a5 [, @% [6 K' L3 b何有于我哉。我无能焉。是吾忧也。则吾未之有得。皆患不能之真榜样也。
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子曰。不逆诈。不亿不信。抑亦先觉者。是贤乎。8 Q9 |! y1 p2 o. I1 m' Z
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不惟拣去世间逆亿。亦复拣去二乘作意神通矣。 世人自多诈。则恒逆诈。自多不信。则恒亿不信。圣人哀之。故进以先觉二字。若欲先觉。须从不诈不疑。不逆不亿下手。直到至诚地位。自然任运先觉。苟不向心地克己复礼。而作意欲求先觉。便是逆亿了也。故曰君子可欺。唯可欺。方为君子耳。
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# `" d  c; }9 N9 H微生亩。谓孔子曰。丘。何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰。非敢为佞也。疾固也。
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