佛教网络

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 5004|回复: 1

佛说有七种布施,不用一分钱,可得大福报!

[复制链接]
发表于 2008-3-25 22:58:21 | 显示全部楼层 |阅读模式

佛说有七种布施,不用一分钱,可得大福报!
 
 文章来源:2008-2-23转贴

7 I. [- z7 y& `0 P- K) D2 O0 h

 

2 x) W) R/ E5 ~1 c

  佛说有七种布施,不用一分钱,可得大福报。七种如下:    

7 {+ a+ K P" B+ H. x8 D+ _' T

  一者,眼施:常以好眼视父母师长及一切人,不以恶眼看人。是人往后,舍身受身,得清净眼,未来成佛,得天眼佛眼,名第一大福报。    

' {' {' c' t0 i/ L( @

  二,和颜悦色施:于父母师长及一切人,不以凶眉恶色。是人往后,舍身受身得妙色相,未来成佛,得金色身,是名第二大福报。    

: V. w- C- r* w6 J" z

  三,佳言施:于父母师长及一切人,出柔轻语,无粗恶语。是人往后,舍身受身得妙辩才,所出之言,人皆欢喜,信受奉行。未来成佛,得四辩才,是名第三大副报。    

" H3 ~4 P7 Q7 S+ I1 s. N0 u l) N

  四,身施:于父母师长及一切修道之人,起迎礼拜,于一切人处,常怀恭敬谦逊。是人往后,舍身受身,得端正身,长大身,人见人敬身。未来成佛,如大榕树,无有能见顶者,是名第四大福报。    

; T* t( a6 ^. U1 I2 F, x5 K4 ]

  五,心施:虽以上述四种方法行供养,而心不和善,不名为施。善心和善,和善功深,是名心施。是人往后,舍身受身,得明净心,不痴狂心。未来成佛,得一切种智心,是名心施第五大福报。    

$ f' C( u1 Q; }

  六,床座施:若见父母师长及一切人,为捕床座请其安坐,乃至以自己所用安乐坐位,请之安坐。是人往后,舍身受身,常得尊贵七宝床座,未来成佛,得师子法座。是名第六大福报。    

7 S9 V( S$ b' A" I- L

  七,房舍施:于父母师长及一切人,请于自己所有房舍之中,得行来坐卧,予以欢喜安乐。是人往后,舍身受身,得自然宫殿舍宅。未来成佛,于一切时得宝莲花座,是名第七大福报。    

2 J' k/ g% b, D) p. E; P' X

  以上七施,全由心作,均不损财,皆得大福报。 

" o+ R! j: c. p% [8 X, P


因果的事实真相
 
作者:净空法师    文章来源:耀顺摘自《华严辑要》

2 D B1 j$ ]0 @' T0 x% x

  我们也常常听说所谓的“人生在世,不如意事常八九”,不能称心如意的时候多,称心如意快乐的时间很短很少。这是什么原因?这是所谓果报!原因就是过去生中,过去今生,你的行业,起心动念言语造作,不善的多,善的少,感得现前这果报。真的觉悟了,真的回头了,我们要做一个改变,怎么改变?从现在起,过去已经过去了,不要再提了,不要再理会了。从现在起,我的思想见解言语行为,我一定要善的多,不善的少,不善的根本不做,念头根本不生。话说起来容易,做起来难,为什么难?因为过去、以往那不善的习气很重,这习气肯定影响我们现在的行为,难就难在这地方。所以修行要有成就,最重要的就是你要高度的警觉,时时刻刻都警惕到,这个重要。

! Q0 h" F; B, W$ e

  古德常说“不怕念起,只怕觉迟”,不善的念头起来,不怕,要觉悟得快,一觉悟,那个不善的念马上就没有了。这是古往今来,那些修行成功的人,他们的经验、教训,我们应当要汲取,应当要学习,不善的念头才一动,立刻知道。我们用什么念头换?用阿弥陀佛。所以佛要念得熟,要熟透,念头一起来就是阿弥陀佛。其他的不论什么念头,才冒出来,第二个念头就是阿弥陀佛,就把它压住了,就把它化解掉了,这真念佛,这叫真正做功夫。这种功夫要得力,那是真有受用。在现在,现前你所得的身心清净,妄念不生,无论顺逆境界,你都生欢喜心,真是大乘经上常讲“常生欢喜心”。这欢喜从那里来?真的,欢喜从两处来:一处,与性德相应,这是一处;另外一处,从境界上来的,所有一切境界不染,境界可以受用,可以欣赏,绝对不染著。从二处来,所以法喜充满。这境界,我们能不能得到?能。怎样才能得到?这我常讲的,好学。我们的学习,一天接著一天,决定没有中断。

$ N0 U0 r' F6 S& p7 O: f. q1 b* o

  我学了五十二年,我从二十六岁开始学,确实没有间断;我在讲台上讲经四十五年,没有间断。纵然在旅行当中没有讲经,但是我读经,每一天我没有离开经本。不离开经本就是亲近佛菩萨,天天跟佛菩萨在一起,五十二年,这是我的经验。我今天能够有少分的不染著,入少分境界,就法喜充满。我跟大家说的话,这是从经验当中得来的,所以我懂得古人修行、教学的义趣,从自己过来当中能体会到古人。今天“有海分”,这是六道众生统统具足,四圣法界也没有洗得干净。我们应当警惕的就是常常要觉察到,有因必有果,善因善果,恶因恶报,不要说行为上,起心动念都已经有因果了。纵然是法身菩萨再来,那是真正慈悲,为一切众生示现的,示现什么?不离因果。连释迦牟尼佛为我们表演的,亦如是。释迦牟尼佛这一族,释迦族,过去生中造的不善业,遭琉璃王消灭的这灾难,世尊不能救。各人的果报,各人承当,没有人能够代替,释迦牟尼佛示现给我们看的。示现三个月马麦之报,用意何在?无非是叫我们明了因果的事实真相,教导我们不能有恶的行为,不能有不善的言语,不能有不善的念头,用意在这里。

9 c+ Y. R% o6 r' b# Y$ S

  这地方“有”就是二十五有,我们每个人二十五有统统具足,这是种子,业因,将来到哪里去?那就是要看这个有遇到的缘,果报就现前。我们自己现在对这道理已经相当的透彻,正确的认知,那我们走哪一条路?我们选择西方弥陀净土,我们选择这个路。世间所有一切众生,有没有西方净土的这个因?跟诸位说,统统都有,没有一个众生没有。你要问:你怎么知道?佛在经上给我们说的很清楚,《华严经》上说的,法界虚空刹土众生,没有一个漏掉,“唯心所现,唯识所变”。这心是真如,识是阿赖耶,是每个人自己的真心,自己的阿赖耶变现的,真心跟阿赖耶所有一切众生是共同的。

8 K- U" f7 I9 D3 h

  阿赖耶、真心就像大海一样。我们用这比喻,把真心比做大海,把阿赖耶比做大海里面的水,海不离水,水不离海。海是如如不动,水,它有波浪起伏,所以阿赖耶是动的,真如本性是不动的;但是它是一,不是二,是一体。唯心所现,唯识所变,所以西方极乐世界阿弥陀佛是我们自己心性变现的。自己心性现的,自己阿赖耶识变的,跟我们怎么会没有关系?只是迷了的时候不知道,不知道事实真相!这一下觉悟了,明白了,原来是“自性弥陀,唯心净土”,这就肯定阿弥陀佛西方极乐世界跟我的关系。关系搞清楚了,现在我下定决心,我一定要往生净土,哪有不去的道理?决定得生,没有一丝毫疑惑。

1 `( \7 ^+ G$ g4 c

  马麦之报再跟你说,都说事实真相,十方一切诸佛刹土,没有例外的,全都是唯心所现唯识所变。在我们这世间,所有一切宗教,他们崇拜的神,崇拜的上帝,崇拜的圣,也统统是唯心所现唯识所变。他们宗教里边所讲的天堂,所讲的天园,也是唯心所现唯识所变,跟我们的关系是一不是二。我们了解这事实真相,清净心现前了,平等心现前了,恭敬心现前了;对于任何宗教、任何神圣,跟我们对阿弥陀佛那个恭敬心是平等的,没有一丝毫差别,这是回归到自性,回归到真常。

/ e" r, n7 I" h# T0 ~: k

  迷的时候,无常;觉的时候,真常,哪有没有分的道理?但是迷了的时候,这有海分不善,出不了六道轮回,六道里头的因果。觉悟了之后,才知道事实真相,六道地狱、饿鬼跟华藏,跟极乐,原来是不二,法界原来是一真。只有觉悟,真正觉悟的时候,你才见到一真,这才是究竟解决问题了,究竟无障碍。《华严经》讲的四无碍法界:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。我们今天讲消灾免难,这才叫真正消了灾,真正免了难,真正把所有一切问题全部化解了,这是《大方广佛华严》。所以今天有些人来跟我提到灾难的问题,我点头,有!怎样化解?有方法,这方法就是我跟你讲的这因果的道理,转变。你自己有能力转变,把不善转变成善,把灾祸转变成为吉祥。从哪里转?从内心里头转,首先把内心里面的对立化解掉。当我们不觉的时候,对立了,现在学佛学这么多年,这对立就没有了,逐渐逐渐就没有了。内心里头矛盾没有,内心里头迷惑没有了,你的智慧自然开了。

, g7 j J+ k, C6 Q1 c! t

  戒定慧三学是性德,是自性里头本来具足的,这时候,这性德自自然然它就现前。持戒,修定,开慧,不费功夫,自自然然,没一丝毫困难。大乘佛法的教学,这正是无比的殊胜。从这里你才体会到,为什么古圣先贤对于这桩事情,一生当中锲而不舍?现在我们明白了,这里头有大乐在里头,大自在在里头,大智慧、大德、大能还有大福报。我们今天一个学院不大,来到学院的人都有这认知,都有这样的好学,这学院殊胜,无比的殊胜。人,真的不要多,觉明妙行菩萨,他的道场只有十二个人。印光大师一生指导我们,修行道场,在一起共修的,做好不要超过二十个人,无比殊胜的道场。我们遵守古圣先贤的教诲,遵守经论的教诲,认真努力学习,让我们在这一生当中,充满了智慧,充满了善心、善意、善行,充满了道德,没有一样不具足。

回复

使用道具 举报

发表于 2008-3-26 08:49:53 | 显示全部楼层
明白了。谢谢
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|佛教网络

GMT+8, 2024-11-23 09:27 , Processed in 0.067614 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表