净公上人了凡四训序文讲记

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:30:11

净空法师讲述

《了凡四训》这部书，是明朝袁了凡先生，为教训他的子女而作，并不准备对外流传。近代虚云老和尚在《参禅法要》里面，提到修学佛法必须具备四个条件：第一、深信因果。对于因果报应的道理，要深深的相信，不能有丝毫的怀疑。第二、严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人，不必在律学上斤斤计较，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能将五戒十善持好就很好。明朝的蕅益大师，通宗通教，著作很多。在律宗里，他也算是一位律宗的大德。但他在戒学里却自称是出家沙弥。他的学生成时法师，不敢跟老师比，就自称出家优婆塞，就是守五戒。所以我们能严守五戒就很好。近代的弘一大师，也是严持五戒，自称出家优婆塞。

第三、坚具信心。不能被外面邪知邪见所动摇。第四、决定行门。八万四千法门，我们选择修那一门，决定行门以后，绝不轻易改变。具备这四个条件，才算是真正学佛。所以，老和尚这四个条件，可以说对我们今后弘法利生，不但是弘教，就是在宗门里面，也是不能缺少的；总而言之，确确实实指出了，今后弘宗演教的方向，这是我们必须要遵守的。

在《四十华严》里面，甘露火王这一章里，也提到了修学有六大纲领。这也是值得我们注意的。那是佛陀在华严会上所说的，世出世间的学问，也超越不了这六桩事。经文里述说得非常详细。甘露火王是一国之主，每天还会犯错。他除了处理政事以外，还要抽一点时间来听讲经。在宫庭里有讲堂，要请谁来讲呢？总是一些有大智慧的大沙门、婆罗门，或者证了道果的圣人，请他们来演讲。国王率领大臣们，天天也都上课，习以为常。所讲的内容，可归纳为六大类：告诉我们什么是善法、什么是恶法、什么是正法、什么是邪法、那些法与我们有利益、那些法与我们有害，就是这六桩事情。世出世间学问，归纳起来亦不外这六桩事。也就是叫我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害；学问之道无他，如此而已。

《了凡四训》既然是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病；知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇，是《四训》的重点—改过、修善。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作四训的玄义来读，是介绍这部书的。

序文的小注，是尤惜阴居士作的。相当扼要，可以帮助我们理解。

圣贤之道。唯诚与明。

祖师的这篇序，这两句是总纲。‘圣’可以称为佛，‘贤’可以称为菩萨。我们通常讲‘三贤十圣’。十住、十行、十迥向的菩萨，是贤位的菩萨；初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，这一条道路，从纲领上讲，就是这两个字—‘诚’与‘明’。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字。离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。

怎样叫做‘诚’？‘诚’很不容易做到。在佛法里讲‘诚’，就是‘定’。‘明’就是‘慧’。诚是体，明是用。懂得这个意思，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。‘诚’就是如来藏的性体，就是常住真心；在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的‘至诚心’，就是‘诚’的意思。

‘明’是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了，而没有错误，叫做‘明’。所以‘明’在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能做到积善。所以改过与积善，在世尊教法中说：‘诸恶莫作，众善奉行’。是要建立在‘诚’和‘明’的基础上。

如果我们没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改过与积善。唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶。要改恶，要修善。‘诚’也就是讲的自净其意。这两个要同时具足。即诚而明，即明而诚。就是佛法里讲的定慧双修。修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证的什么果呢？圣道当然就是证得圣果、无上菩提。《华严经》上讲的无障碍法界—理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：‘圣贤之道无他，诚明而已’。这两个字，不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法，都是以这个为根基。《了凡四训》教给我们什么？就是教我们‘诚’、‘明’这两个字。祖师后面还有详细的说明。

圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。

‘圣’就是圣贤人，‘狂’就是凡夫、愚昧狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨，他们分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于一念；一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：

“圣罔念则作狂”。简单的讲：佛菩萨如果要失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察，‘念’就是觉察的意思，‘罔’就是失掉，没有了。《大乘起信论》里面讲：‘一念不觉而有无明’，罔念就是不觉，起了无明，圣人就变成凡夫。

“狂克念则作圣”。‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨。可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫，太重要了。在佛法里讲，就是‘照’的功夫。‘寂而常照，照而常寂’，‘寂’就是诚，‘照’就是明。诚而明，寂而照。明而诚，照而寂。圣凡分别就在此地。

其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。

“操纵得失之象”。‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了。我们要是失掉了操守，放纵、放逸，我们就得不到了。这种现象，确实是好比逆水行舟，不进则退。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了；生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气。现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了。这就要带一点勉强，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:31:08

谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉力自己奋发自强，不可以“稍生纵任”。

须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。

刚才已说过，‘诚’是说体，宇宙万法的理体。就是讲的常住真心，也就是《楞严经》所说的‘如来藏性’。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘，现十法界依正庄严之相；但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻：我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明。镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相；无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是真心。

明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。

“存养”的‘存’，是讲我们的存心，‘养’是修养，‘省’是反省、省察。我们要是能不断的在这里存养反省，我们就可以从凡夫达到圣贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。

然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。

我们现前是博地凡夫，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，一不觉察，就会做错事。一不觉察，内心里面生愚痴烦恼，这是讲意业；身与口，免不了要造种种罪业。贪、嗔、痴、妄等等的邪念，忽然发动了。为什么有这些呢？因为我们没有觉察；如果能觉察，就不会有贪嗔痴妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起观照功夫。观照功夫叫‘觉察’，像《金刚经》里所说的：‘凡所有相，皆是虚妄。’我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心外境，绝不会起贪嗔痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里也有两句经文说‘观相原妄’、‘观性原真’这八个字。我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前、根尘相接触的时候，立刻就觉悟到相是虚妄、性是真实的。这里面就不会有妄念，不会有贪嗔痴慢了，这就是‘觉察’，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能会错了意思。觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉。这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。

此想既生。则真心遂受锢蔽。

我们不能觉察善恶、是非、利害，“则真心遂受锢蔽”。佛经常讲：真心被无明烦恼盖覆住了。

‘如金生锈。如镜蒙尘。一片天真。遂为人欲所蔽。’金、镜子，比作真心。生锈蒙尘比作贪、嗔、痴、无明。有了这些东西，一片天真，遂被人欲所蔽。这个意思是五欲六尘，把我们的真性盖覆住了。

而凡所作为。咸失其中正矣。

我们的所作所为失掉了中与正，都是偏都是邪。既偏且邪，就落于小人无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时刻刻，还被外面境界牵著鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错、勇于改过，这是超凡入圣的根本。

若不加一番切实功夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。

祖师这几句话，都是为发心，想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做切实功夫，这里著重在‘切实’两个字。

“克除净尽”，克除五欲六尘、偏邪之见；不但要除，还要除得干干净净。如果不能把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下，没有底极。

我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫‘大勇’。我们中国圣人所讲的三达德：智、仁、勇。与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的“徒具作圣之心”。‘徒’是徒然，我们有这个心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨。但日用心行并不像佛菩萨，这个想法，永远是个妄想。前面所说的‘逆水行舟，不进则退’，不能改过修善，必然是造恶积恶，积恶就愈积愈深，那有不沉沦的道理？

“永沦下愚之队”，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法、知道发心、知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了。成佛作祖难不难呢？□

然作圣不难。在自明其明德。

成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深。我读此书是在二十六年前，我讲经已经讲了十八年了，讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲了，以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好的在基础上下功夫。二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁、一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。

这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中，照著去做的话，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。

祖师告诉我们，为什么作圣不难呢？因为在“自明其明德”，这是‘大学’上的一句话：‘大学之道，在明明德。’明德就是本性，也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增、在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所覆盖住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了；换句话说，把本来的明德，上面那些障碍、那些蒙蔽去掉，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:32:03

我们的明德就恢复光明了。

下面是教给我们明明德的方法：

欲明其明德。须从格物致知下手。

‘物’是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。‘格’是格正，司马光解释‘格’为格杀，格杀什么呢？格杀五欲贪嗔痴妄念。

尤注：‘绳愆纠缪。格其非心之谓。’明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的放下万缘，‘格物’就是放下万缘，万缘是什么呢？‘万缘’就是物欲。物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。

“致知”就是看破，我们得要有智慧，‘努力觉照，勿任昏散之谓’。这里的‘知’，不当一般的知识讲，这个‘知’是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面所讲‘明’的意思。致知觉照，念念觉照，这是真实学问，‘格物’是真实功夫。看破是真学问，放下是真功夫，要从这里下手。

倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。

这里再细说功夫与学问的方法。‘倘’之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力的格除。拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底的放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下，“极力格除”，除到干干净净。

《楞严经》说‘空如来藏、不空如来藏’。说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净性中一法不立。要真正做到像禅宗六祖慧能大师所讲的‘本来无一物’。就是此处讲的极力格除，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。而镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用。只要把灰尘去掉，能照是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高；心愈净、愈定，智慧就愈大。这是一定的道理。

我们看一个人的心定不下来、净不下来，心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱了，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知，没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。

“欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照”。这句话也就是教我们，平常用功的方法。“日用云为”就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样；太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。

“常起觉照”，重要是在‘常’字；偶尔的觉照我们也有，就是不能保持‘常’这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是“违理情想”。‘理’就是指前面的‘诚’与‘明’，‘真心不二’之理。也就是《楞严》所讲的‘相妄性真’之理；《般若经》里所讲的‘凡所有相，皆是虚妄’。违背这个理，一定是落到情识一端去了。情想起来了（‘情’就是分别执著），这时候就是‘识’作主了。理是‘性’，情是‘识’。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是‘转圣作狂’了。这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，“不使一切违理情想，暂萌于心”。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。可体会得古人常讲：‘不怕念起，只怕觉迟’的深意。‘念’就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想，立刻就烟消云散了；常住真心就立刻又恢复光明。□

‘如此则庶乎。处暗室无亏。履平地若恐。对青天而惧。闻雷霆不惊。’这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室不做亏心事；因为我们的心地永远是清净光明的。□

常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。

这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵著鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们“常使其心，虚明洞彻”。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执著。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执著，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了；妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。

“如镜当台”，心好像明镜一样。

“随境映现”，随著外面的境界，古人所讲：‘胡来胡现，汉来汉现。’古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:32:58

镜子就现一个外国人的影相。‘汉’是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随著境界而现象。虽随著境界现象。

“但照前境，不随境转”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染；心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。

我们现在很可怜，随著外面境界转；眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵著走；叫它到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵著走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。襌家话头里面，有参‘父母未生前的本来面目’，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现相一样。

“妍媸自彼”，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：‘身是菩提树，心是明镜台。’五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子实在不染，如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。所以要知道外面的境界，五欲六尘的境界确确实实与自己心性没有关系。这个道理要是明白了，“来不豫计，去不留恋”，这有多自在，多自由。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待著他；去了心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了，好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要。当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正的修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心的去做，就不难；假如我们放纵的去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎的做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法：

若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。

我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动了妄想分别、贪嗔痴慢的念头；只要一动这个念，马上就要对治。这种念头一动，就是病，在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，剿除令尽。比喻说：

如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。

这个比喻很好懂，把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻。六种根本烦恼，也称之为六贼。因为它能贼害我们的真心本性，把我们真如本性里的功德智慧，都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼。六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼、对付五欲六尘，正如与贼军对敌一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。“其制军之法”，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲六尘，对付无明烦恼。至于对治的本事，祖师给我们提出几个原则，这几个原则，非常的重要。

这一段文很重要，是修行理论的依据。祖师教我们破除妄念的方法，应当常使我们的心：“虚明洞彻，如镜当台”。许多祖师都是这样教导我们，如果做不到，怎么办呢？印祖又教我们，应当在妄念刚刚动的时候，就要觉悟，才能把妄念止住。所以好比作战一样，不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土，而且还要把敌人消灭干净。一般讲，扫除贼寇，当然要靠兵力，而平素练兵，要“严以自治”，换句话说，一定要严格自治。

毋怠毋荒。克己复礼。主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡过知非。

怎样‘严以自治’呢？在古人当中，举三个具体的事例给我们看。我们要想道业上有成就，在德学上有所建树，看看古人，是怎样做的。首先教我们“毋怠毋荒”，‘怠’是懈怠，‘荒’是荒废。这是求学修道很大的障碍。懈怠、荒废必然不能成就，这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除。十个人中恐怕就有五、六个人有懒惰的毛病。我们怎样才能对治懒惰呢？（懈怠就是懒惰。）如何对治荒废？

对治的方法，就是要从“克己复礼”做起，首先克服自己的毛病，就是前面所讲的两大毛病，懈怠与荒废。

“主敬存诚”，这是老法师教诫学人，成败关键的所在。就在一个‘诚’一个‘敬’。如果内有诚，外有敬，确实毛病就能克服了。真有这样的志气，有这样的决心，再做不到呢？那就学古人。

尤注说得好：‘颜渊善用克己功夫。恪守非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动之圣训。’

这是孔夫子教给他的，颜渊之所以能够成就，就是得力于这四句话。他能够守得住。‘礼’是讲节度，不能超过也不能不及，凡事都要合乎礼节。这四桩事情，在佛法里面讲，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:33:53

就是类似四威仪。此处特别注重视、听、言、动都要合乎礼。在今日环境之下，相当麻烦，为什么呢？现在大家不讲礼，也没有礼。换句话说，我们视、听、言、动，没有标准。

古书里面，我们看《礼记》、《仪礼》，那是周朝的礼。在《二十五史》里面，我们所读的《礼乐志》，是各朝各代的礼。现在我们民间，有一些婚丧的礼节，还守著满清时代的礼法。讲到守‘礼’就相当难了。现在政府公布的国民生活须知，就是现代的礼，我们要遵守。但是所订的可以说是纲领，不够周详。学佛之后，佛门里面有礼节，有生活的标准，就是‘戒律仪规’。在家有在家的律仪，出家有出家的律仪，那是释迦牟尼佛，给我们订的礼。我们视听言动都应该遵守这个礼，因为律仪之礼是凡、圣的区别，我们要想超凡入圣，就应当要学习，比世间的礼更为详细，更为周密。我们读《了凡四训》，就能找到最好的标准，不学佛的人，要找到礼的标准，在现代社会恐怕就不太容易了。

“曾子之三省”，《论语》里面就有记载。曾子也是孔夫子的学生。尤注：‘每日以为谋不忠。交友不信。传授不习。三者密密在身心上勘验去。’

曾子每天反省三件事：第一、别人拜托我们办的事情，我是不是尽心尽力的做到了。‘忠’就是忠实，尽心尽力的做到。也许有人会说，今天没人托我办事，如果这样说那就错会意思了。比如说，你是一个公务员，长官交代你办的事情，就是别人托我办事；要是经商，或是做一个店员，你是不是在自己的岗位上尽忠职守，把事情做好呢？

纵然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有职事，做当家，或者做知客。今天是不是把自己的职务，尽心尽力做到圆满了，都属于这一条。

第二、交友不信。你对待朋友，有没有守信；换句话说，有没有信用。

第三、传授不习。‘习’是讲温习，复习。老师教你的，你有没有温习，有没有照著做。‘习’有温习、实习的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以这三桩事情来反省，来检点自己。

“蘧伯玉之寡过知非”。蘧伯玉是卫国的大夫，春秋时候的人，‘名瑗字伯玉。年二十，已始行返省功夫’。这就很难得了，二十岁就觉悟了，就不迷了，天天反省，天天检讨，每一天都是这个样子。‘逐日如是，日日自检’。天天反省，天天检点。‘无日不发现前日之非。’他才晓得每天都有做错事情。事情不怕做错，怕的是不知道，知道就能改，改过自新。‘日复一日年复一年，改过迁善，常见前非，至五十岁时，犹追咎四十九年之非’。人家的功夫就做得贯彻到底，不是做一天两天、一年两年。只要活一天，这种‘克己复礼’的功夫，就要做一天。这是祖师举出来的三个人，这三个人，也正是袁了凡先生，自己取法的榜样。祖师在序文里提出来，也教导我们学习。

加以战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。与之相对。则军威远振。贼党寒心。惧罹灭种之极戮。冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降。归顺至化。尽革先心。聿修厥德。

这还是从比喻上来说。“战战兢兢，如临深渊、如履薄冰”，这两句形容戒慎恐惧的样子。中国大陆，黄河流域一带，冬天都结冰，人可以从冰层上走过去。如果冰结得很薄，走的时候，就步步要小心了，一不小心就会沉下去，比掉在水里还危险。水里面还可以游得出来，掉在冰层里面，那是游都游不出来，所以要小心谨慎，这是在薄冰上走。深渊是像苏花公路，看那万丈悬崖，人走在那里得小心谨慎，丝毫不敢大意。以此形容，修心、养性、求学，都应该要有这样的态度。以这个态度，与妄想杂念来相对，好像你自己练精兵，与敌人相对一样。

“军威远振，贼党寒心”，这都是从前面比喻里面说的，只要你自己能‘主敬存诚’，能做到‘克己复礼’，一切的邪思自然都不能侵入。好比贼兵，看到对方有这样好的训练，这样好的士气，不必打他就投降了。从此以后就洗心革面。邪念与正思惟，从体上讲是一个，并没有两样。‘体’是一个，‘相’不同。体是什么呢？在《楞严经》里面讲是如来藏性，随缘现相。此地讲：“尽革先心，聿修厥德”。这是指人人本具的明德，明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。只要我们有修德，性德就能现前，这样才能转凡为圣，正如同：

将不出户。兵不血刃。举寇仇皆为赤子。即叛逆悉作良民。

‘贼寇’譬喻七情五欲种种的妄念。‘赤子’譬喻真心、明德，如来藏性。可见得我们只要有修德，烦恼就变成了菩提，‘烦恼即菩提，生死即涅槃’。这要有修德，才能真的明了。觉悟时烦恼原来就是菩提，生死就是涅槃。这个比喻好懂，贼寇投降了，洗心革面，原来他就是良民、就是好的老百姓，这个道理在大乘经论里面讲得很多，在这里我们就不必详细的说明了。

上行下效。率土清宁。不动干戈。坐致太平矣。

“上行下效”还是从比喻上说，什么叫上行呢？上行是从根本上修，就是修心。在大乘经论里面讲的三如来藏，就是此处讲的上行。从心地上下手，而不是在枝枝叶叶上著手。心正了，行就正了，心里面没有邪念。诸位想一想，颜子的‘四勿’，当然就做得圆圆满满。如果心不正，勉强的去做，向枝叶上寻求，功夫还是不得力，所以会修行的人从心地上下手。

“率土清宁”，‘率土’是指心地。就是比喻心地清净，罪障就消除了。罪业要想消除，实不容易。我们造作罪业不是一生一世，无始劫以来，生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障，能忏除得了吗？几个人忏除了？为什么忏除不了？因为都是在枝叶上用功夫；好比锄草，把上面剪干净了，根没有挖掉。过两天又长出来了，这就是永远没有办法忏除得尽的道理。在家礼佛、念佛、拜忏，自己一个人的力量不够，再去请几位法师，拜几天《梁皇忏》，罪业就忏掉了吗？好比草长得快，找个人来修剪修剪，没有除根。除根的忏法，别人帮不上忙；不但别的法师，就是佛菩萨来了也帮不上忙。那怎么办呢？要自己去做。几时心清净了，无始劫来的业障，都消除了。所谓是‘罪业如霜露，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:34:49

慧日能消除’。无始劫来的罪业，好比霜、好比露水一样，心清智现时霜露就消除了。

如果我们心地不清净，业障就没有法子消除干净，这是一定的道理。我们的心地没有达到究竟清净，但是我们向清净的路上走。心地清净一分，就消除一分的业障；清净两分，就消除两分的业障。不是没有效果！到了究竟圆满的清净，那就成佛了；无始劫以来的业障全都消除了，这叫做真正的修行。我们会不会呢？要是不会，下面祖师再举圣人用功的方法，来教我们。

如上所说。则由格物而致知。由致知而克明明德。诚明一致。即凡成圣矣。

这是孔子的话，实在讲与佛陀教我们没有两样。这几句话，我们要好好的记住，从那里做起。从‘格物’做起，从‘致知’做起。‘格物致知’，小注里面说：‘因攻治罪过而觉照。’这就是格物致知。‘物’是指物欲，拿现在的话来讲，就是指物质的诱惑。‘格’是拒绝的意思。格就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知，五欲六尘包括在‘物’字里面。五欲六尘诱惑我们六根，我们六根跟它格斗，要能够抗拒它，不为它所动，不为它所诱，这就叫做‘格物’。我们想想，我们六根要被六尘所动摇，那里还有智慧；没有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不会被物欲所动摇，所以格物之后，才能致知。正知正见才能现前。这一个知就是智慧，本性里面的智慧，而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智？因为这是从格物里面得来的。世间聪明才智，没有格物的功夫，可见得这个‘知’，即是佛法里面讲的觉照。就是这个功夫，“由致知而克明明德”，尤注说：‘因觉照而回复本具真心。照耀天地之本能。’

这就是我们的明德。在佛法里面讲恢复了本性，禅家所说的明心见性。我们要知道，明心见性，孔夫子也做得到。为什么他能做到？功夫路子正确！由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能明心见性，而后发挥全体大用。大用就是修身、齐家、治国、平天下。孔夫子所教诫的，就是菩萨道！后世人不如孔子，为什么不如？不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，将格物看作研究物质的道理，研究物理，变成现在的物质科学。完全用分别心、执著心、妄想心，去研究。观察外面的境界，物象，那怎么能见性呢？怎么能得到真智慧呢？换句话说，怎么能得到圣人的智慧？可见一个字错解了，根本一错，后面完全都错了。那么，格正物欲，古大德司马光就是这个说法。他是宋朝的宰相，也是学佛受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法与佛法的讲法没有两样。

“诚、明一致”，祖师在这一篇序文里面，一开头的两句话，‘圣贤之道唯诚与明’，就把这两个字标出来了，诚、明要一致，这就成圣了。‘诚’是定、是体；‘明’是慧、是用。诚、明一致，就是定、慧等用，也就是体、用不二，这才能证入。佛法里面讲证、讲入，《华严经入法界品》说的不二就叫入。诚就是明、明就是诚，诚明不二。诚是体，明是作用。我们应当从那里修起，要从‘诚’字修起，诚了就会放光明。若要从‘明’上修起，就不容易，相当之难。明了这个道理，可见得千经万论，无量的法门都是叫我们修定，修定就是叫我们学诚。

前清曾国藩先生解释‘诚’字，他的定义是心里面没有一念的时候叫做‘诚’。动了一念就不诚了。心里面一念不生，这是定。在佛法里讲叫做‘三昧’现前。可见得儒家并不是不懂，他懂这个道理。可是现代人对这个字的真正意义，还有许多人不知道。说到‘诚明’，都觉得我很诚心，以为自己心很诚；以为自己很明，看东西，大概不会看错。一天到晚胡思乱想，他还以为很诚了，这就是不知道自己的过失。没有颜回的反省功夫，没有曾子、蘧伯玉每天检点自己的功夫，自己有了过失还不知道，所以没有成就。如果晓得自己的过失，天天改进自己的过失，几时得到定、慧等用，诚、明一致的时候，我们就不知不觉转凡成圣，证得圣果了。

其或根器陋劣。未能收效。当效赵阅道。日之所为。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢为。

再举一例，怕我们后学，根基陋劣，‘夙障深重之钝根众生’。这是过去世造的罪业太多，障碍太重，这一类的众生，不容易入道。那怎么办呢？还是要自己努力认真去做。再举出一位前贤，来做榜样，叫我们学他。这个人是宋朝时候的人，他姓赵名抃，阅道是他的号。

他的官阶做到御史，要以现在的政治体制来说，相当于监察委员。‘弹劾不避权幸。时称铁面御史。游宦成都。以一琴一鹤自随。为政简易。合郡晏然。以太子少保致仕’。‘致仕’就是现在说的退休。退休的时候他的官阶是太子少保，太子少保就是太子的老师。‘卒谥清献’。清献是谥号。我们中国古人所谓盖棺论定，死了以后棺材板盖下去，皇帝给他一个评语，这个评语是代表他的一生的。他这个谥号很好，‘清献’就是一生清高。他一生，‘为人长厚。存养功深。日间所为事。每夜必衣冠露香。以告于天。’

这是他了不起的所在，也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事，每天白天做的事情，到晚上，就穿著做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香祷告上帝—报告自己今天白天做了些什么事情，每天都是如此；我们想一想他要是做了坏事，他就不敢祷告了，天天如此，天天不敢做坏事。

‘晚年学道有得。临终与后人诀别。神致不乱。安坐而殁。有赵清献集刊行于世。’他的文章流传到后世，《赵清献集》收在《四库全书》的集部。这是祖师提举他给我们做一个好榜样，叫我们学他。

“日之所为，夜必焚香告帝”。他是焚香祷告上帝。我们做早晚课，是不是也将一天所作所为，在佛菩萨面前祷告回向呢？我们今天做了些什么事情，不敢告者就不敢为。这一个办法，对一个业障深重的人，很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕，怕的是自己不肯发奋，不肯立志。真正肯发奋立志，佛慈三根普被、利钝全收。不管什么样根性的人，即使业障再重的，所谓‘放下屠刀，立地成佛’。那有做不到的事情。成佛作祖，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:35:43

不是求人帮忙，这是问自己。上面讲的这三重对治方法，上根当然容易，中下根性，乃至于业障深重的人，也有办法。这一段，可以说把改过自新、超凡入圣的事理都说了一个大概了。

袁了凡诸恶莫作。众善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能独擅其权。受持功过格。

袁了凡先生的《四训》里，最重要的是当中的两篇，这是我们要注意的。立命一篇只是个引子而已，好像我们一般经书里面所讲的序分。而改过、积善，是属于正宗分。末后谦德这一篇，等于是流通分。这三分最重要的是当中两篇，当中两篇就是说的佛法所讲：‘诸恶莫作，众善奉行’。是《四训》宗旨所在，真能做到，命确确实实是自己建立的，大家好好的去学，古人有说真正发心三个月见效。

我们要扭转自己命运，改造自己的体质，换句话说，快的三个月，就能办到。再慢就是讲业障深重，三年一定见效，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运？这一种效果，说老实话，比佛讲的一切经典，还有效。而这一部《四训》，所谓的理论与方法，给诸位同修说，完全是依据佛经说的。看起来虽然不是经论，但是我们可以把它当做经论看。这也是印光大师，他老人家在世的时候，大力流通的道理。

“福自我求”，那一个人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理论，懂方法，如理如法自求多福。若不明道理，不懂方法，误以为初一、十五到庙里面去拜拜，烧几枝香，供养几根香蕉，福就来了，那有这种道理。做了恶事还敢求福，昧著良心做恶，得来的财富，得了一百万，拿一万来供佛修福，以为这样就修了很多福报了。老实说昧著良心得一百万，即使一百万都做了福，也抵不过罪业，我们要明了这个道理。真正的福报是什么？‘心地清净’就是最大的福报，这是福德的根基。心地不清净，做一天的善事，纵然有福也是‘有漏福报’，有漏的福报还是业障，可见心地清净，是多么重要！所以祖师一开口就提出‘诚明’，你看看多要紧。

‘诚明’是诸恶莫作，众善奉行的基础。如果没有前面诚与明两个字，诸恶莫作，众善奉行，则是世间有漏福报。纵然是做，所得到的很有限，我们想一想，序文开端两句，用意就很深了。这两句话就是佛教大意里的：‘自净其意’。千经万论，十方诸佛菩萨教化众生，总纲领就是这三句话：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意’。心地要清净，要做到一尘不染，要做到如如不动。才能谈得上光明磊落。而后断恶修善，这才是成佛作祖的根基。

仔细看看序文，看看袁了凡居士的修持，与赵阅道的办法相类似。赵阅道是将一天所做所为，焚香报告上帝；袁了凡将一天所为，无论做的善事恶事，都把它记在功过格上。了凡一生就是做这个功夫，以此来检点自己身心，改造自己的命运。读了立命一篇文字，我们就可以看到袁了凡是一个业障深重的凡夫。他能改造，我们为什么不能改造。我们当然能改造，而且要比他更殊胜。我们这一生的成就，应当要超过他才对。因为我们的机缘比他好。这是说他“受持功过格”。

‘受持’，依法受持也，‘受’是接受，‘持’就是依教奉行、保持不失掉的意思，这才是‘受持’。现在有许多人把这两个字错解了，比如说，有人受持《金刚经》，误以为只要每天早晚念一遍，就是受持《金刚经》。如果我们要受持《了凡四训》，打开书本，把《了凡四训》念一遍，而一天的所作所为与《四训》的道理全不相干，这就错了，既没有受，也没有持。

千万不要说早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍，我今天交了差。这是自己骗自己。受持《金刚经》，最低限度，要认真去破四相，照《金刚经》的道理方法来修行，在日常生活当中运用这个道理方法时时起观照，于一切境缘中，学习不住相布施，这才叫受持。天天不断，年年不断，这是持的意思。希望我们自己，大经大论有机缘要多听，阿赖耶识里面多落一些善根种子。依教奉行实在不容易。我们应该从受持《了凡四训》做起，这个比较不难，‘受持’两个字是真正做到的意思，真正做到就有效果了。所以说快则三个月，命运就能改变。业障深重的，三年一定见效，‘受持’才能见效。

尤注云：‘功过格一书。规定一切善恶行为。应得功过数量。’须有能力辨别善恶，大的善事，功就多，几十功、百功；小的善事，一功、二功，自己记。大的恶事有百过、十过；小的恶事一过、两过。天天自己要记。要有恒心，不要记三两天，把功过格一丢，算了！太麻烦了。那就不能成功。了凡居士有耐心，天天记。读后面《四训》就明白了，不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记，我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。

‘先贤如周濂溪。朱晦庵。邵尧夫及韩魏公。苏文忠公俱受持此格。信受奉行。’这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦—宋朝的宰相，苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。我们现在要真正发心来受持的话，可以参考几种过去的功过格，像莲池大师的《自知录》、《感应篇》。《德育古鉴》等书以为依据，著重他的精神，配合现代的潮流，自己可以修定一册适合自己用功的功过格来受持。不能完全依照古代的格式内容，那会增加许多无谓的烦恼，反而不好了，这是我们必须注意到的。因为现代生活意识和古代不同。

凡举心动念。及所言所行。善恶纤悉皆记。

只要起心动念，随时随地都要记载。“所言所行”，‘言’是言语。言语有善有恶，功过格里记得详细。而《戒经》里只说纲领，不妄语是善，妄语是过。十善里将妄语分开为不妄语，不恶口，不两舌，不绮语四条，这是善。反过来就是恶。但是都没有功过格上记得详细。这是教我们要依照功过格来修行，目标很明显，希望善日增，而恶日减。自己记载自己知道，是不是善功天天增加，过恶天天减少呢？如果是这样，就有进步，就值得欢喜了。假如我们的善天天少，过天天增加，那就不是福了，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:36:38

倒过来就是灾难不远了，《太上感应篇》说得好，太上曰：‘祸福无门，唯人自召。’是福是祸都是我们做出来的。福是我们自己修的，祸也是我们自己召的，自己召的是恶，怎么可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念头又是过。唯恐自己过太少，还得大量的去增加，那里能得到福报现前呢？所以这个目标非常明显。

以期善日增而恶日减。

这两句话我们要是听到不甚欢喜的话，再把他改两个字，我们警觉性就提高了。‘福日增，而灾日减’，这就欢喜。福报天天增加灾难天天减少，当然欢喜。我们要晓得，祸与福是从果上讲，善与恶是从因上讲的。佛说的话，真的一点都不错，众生畏‘果’，他不怕‘因’。善、恶无关痛痒，不要紧，没关系。要讲到祸福了，不得了，这个事情大了。菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏‘因’，那怕是一点点的小善事小恶行，都战战兢兢非常谨慎的断恶修善，要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格，来信受奉行，像这样才真正叫学《了凡四训》。

初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福。转不寿为长寿。转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域。报尽高登极乐之乡。

这是说袁了凡依照功过格修持，他一生的感应事实。最初修行的情形，是“善恶参杂”，了凡修的是这样，我们去修也是这样，所以不要怕。最初修的一定是善、恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢的善多恶少，几时做到“唯善无恶”—功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。

换句话说，三个月做到，三个月就转变，三年做到，三年就转变了。怎么转法呢？我们那一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了，袁了凡就是这样改造命运的，了凡没有福，福报很薄，可是“转无福为有福”。

了凡转寿命，孔先生给他算，说他的寿命只有五十三岁，结果他活到七十多岁。寿命操纵在自己手上，“转不寿为长寿”，他也做到。他命里没有儿子，后来有两个非常好的儿子，“转无子孙为多子孙”，他都做到了。我们读《四训》，可以看到真是有求必应。那么我们现在有求为什么求不应？要是打开自己的功过格一看，每天还有那么多的黑点，怎能求得感应呢？不可能感应。几时到没有黑点了、没有过失了，我们看看有没有感应。那个时候，我们才真正的相信，佛在经上讲的话：‘佛氏门中有求必应’，“现生优入圣贤之域”，现在我们这个身体，还没有舍报的时候就可以做圣贤了，圣贤是指世间的圣人、贤人。报尽舍报之后，当生极乐之乡，往生西方极乐世界上品上生。

注云：‘吾人现生无论贫富贵贱。智愚荣辱等等。无非夙业所驱。缘熟斯来报尽便休。人身难得易失。若不急趁命光未迁谢时。勤修善业以自救拔。倘一堕落设欲再得人身。不知经历几何年月矣。如之何不惧。’

我们现在生在这个世间，富贵也好贫贱也好，无论是愚，或是聪明才智，世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切，都是过去世修得的，是夙业所召的。

由这里我们看得很清楚，人生并不是一世就完了，我们总要记住一世的光阴，非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十岁以上的人，对于这个体验，都相当的深刻。读到祖师的教训，当然比年轻人的感受要来得深，这就是有了几十年亲身的经历，尤其在这一本书里面，告诉我们‘一饮一啄，莫非前定’，这是我们要学、要记住的。明了这个事实真相，在日常生活当中就要记住，我们要修福、要培福、要惜福，这福报才享之不尽。好比我们耕种，今天有收成了，还要继续准备明年的种子；如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然用尽心机，所得到的一切享受，还是属于宿世的福报。

譬如说我是个出家人，想出种种的花样，来引诱大家来供养我，俗话常说：‘和尚不作怪，居士不来拜。’来拜什么，把你们的钱财送来给我，这是偷盗的行为。这样得来的钱，诸位要晓得还是命中注定的，命中本来就有的。命里没有，作怪的和尚很多，居士还是不去拜。可见得来拜，来供养的，还是命中注定的，绝对没有无因之果。

这个福报，等于说你不用这个手法，机缘慢慢的成熟，慢慢的受用；用了这些手段，只是使机缘提前成熟，只不过是做增上缘而已，但是福报享尽就没有了。

这好比在公司里面服务，借支薪水。你要不借支呢？按月给你，月底一到公司就发给你，你的生活很稳定。我今天想个理由借钱，把一年的薪水都借过来，花得很自在，几个月花光了，但是后几个月就要受贫穷之累了。所以这些道理明白之后，我们敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花样呢？所以想尽了花样得来的，还是命中有的那一份，这要明了。

我们不但不借支、不透支，更要常常积蓄。怎么积蓄？就是要改过修善，积功累德，这叫做积蓄。若能离一切相，修一切善，则有求必应了，这几句话是《了凡四训》最重要的效用。教我们初学的时候，大家都一样，了凡居士也不例外。初学的时候很难，善恶参杂。初学的方法，还是用功过格。对于业障轻的人，他可以不必要，因为他每天起的恶念少，善念多。对于业障重的人，每天起的善念少，恶念多，功过格就很重要了，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念，起多少善念，做多少恶事，做多少善事。一日之中善多，还是恶多，天天比较，月月比较。果然大家要这样认真去做，我想三年之后，就可以做到唯善无恶。心里面不起念则已，一起念就是善，不会再有恶念。到这个时候，就是佛法里面所讲的，有求必应。

本来福薄，现在福报现前了。福报从那里来呢？因就是行善。善有善果恶有恶报，善恶报应丝毫不爽。你要以为没有报应，那就大大的错了，决定是有报应的。也许有人会问，我起心动念都是善，为什么我的报应不好呢？那自己就要明了，应是过去世的罪障太重了，现在幸亏是修善，要是不修善恐怕连人身也保不住。眼前受这一点小苦，正是消过去世的重罪，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:37:34

佛经里常讲重罪轻报。所以对于因果报应的道理，要深深的相信，不可以有疑惑。我们读过《四十华严》，里面所讲的十种恶人，就是教导我们自己检点。换句话说，首先我们要明了，什么叫善、什么叫恶，万万不要把恶事当做善，把善事当做恶，那亏就吃大了。自己造罪业，还以为自己在行善、积功累德，那就太冤枉了。

所以世出世间的学问，无非是叫我们辨别善恶、辨别是非、辨别真妄、辨别邪正，这才叫有学问。所以真有学问的人，他才能转无福为有福，转夭寿为长寿，不寿就是短命。这几桩，都是应在袁了凡自己本身上。了凡没有福报，寿也没有，命里没有儿女，这些他都转过来了。这是说的世间法。我们不能轻视世间法，为什么呢？假使世间法里我们要求都求不到，还有障碍转不过来，出世间法就没有指望了。因为出世法的善根福德，要比世间法的善根福德高得多了。我们自己修的善根福德，连世间法的水准都够不上，那么出世间就不必讲了。

因此《了凡四训》一书，我们要认真的去修，将来的效果，自然更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤。完全照这样去做，即是世间的圣贤。要用佛法的修持，就是出世间的圣人，所以说“现生优入圣贤之域”也。“报尽”是说我们这一生的寿命，这一期的业报尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界。你也可以上品上生，你修净土才能得力，才能用得上功。小注里面所讲的警惕话，我们自己要认识、要明白，佛给我们讲的，我们人生在世，为的是什么，是酬过去的业，‘人生酬业’。换句话说人生就是来受果报的。过去世造的善多，这一世就享福，过去世造的恶业多，这一生就要受苦报。怎能怨天尤人呢！

俗话讲要认命，我们命该如此。如果单单讲认命，这是很消极的。虽然消极，给诸位说真能认命，他不造业，比那些不肯认命，在跟命运挣扎，再造无量罪业的人还是要殊胜得多。佛法不是消极的，而是教我们如何来改造命运。指示我们改造命运正确的理论与方法。我们看《了凡四训》多么积极，袁了凡先生举心动念所作所为，积极的在改造命运，这一点我们要懂得效法。

人身难得而易失。佛经里有个比喻，说似须弥穿针。这是讲机缘的不容易，须弥山很高，从须弥山顶放一条线，在山下放一根绣花针，那个线下来刚刚好就穿进针孔。诸位想想看，就是放一百条线，有没有一条能穿得进去！不要说须弥山，就说我们讲堂在三楼若从窗口上垂一条线，底下叫一个人拿一根针，来穿穿看，能不能穿进去一条。佛告诉我们，人身失掉了，再要得人身，就像那须弥山上穿线，刚刚好穿进了，给诸位说，那不是侥幸。经上给我们说得非常清楚，在这一生中，五戒不缺，来世才能得人身。五戒，单单讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这些戒条听起来很容易懂，实际上不容易，这个里面有微细的行相，有‘开、遮、持、犯’。如果不明了，怎么能守呢？怎么能持戒呢？所以称为戒学，要好好的去学习。

不杀生里面包括些什么，应当怎么做法。不偷盗里包括些什么，不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样，使人家来供养的，都是偷盗行为。这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，若没有挂号，这也是偷盗，偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私人拿来写信用，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净。谈何容易！

换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。像戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得。所以持戒不是简单的事情，五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢？依功过格去做，就是教我们受持五戒，不照功过格修，五戒怎样持好。从前的功过格，有三、四百条之多。太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳，把它简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。小注里面是砥励自己、警惕自己。要知道人身难得，得来实在不容易，既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以趁著现在身体康强的时候，要努力求一条自新自救的道路。如果这一生，没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生那一劫，再能得到人身。所以我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。

在理论上，大经大论讲得透彻，像《华严》、《法华》、《楞严》、《涅槃》，这一些大经，有机会要涉猎涉猎。至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为增长学问，才不至于得少为足。尤其是《华严经》，此经所讲，世出世间法没有两样。世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人，就很重要了，在经里面甘露火王这一章，讲得很明白。做一个国王，全国的老百姓，他们所做的善与恶，国王要负很重的责任。全国老百姓都行善业，善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王只是善业的果报，福报之大不可思议。他自己为众人之君亲师，大众皆依教奉行。但是他如果教导无方，老百姓要是做罪恶，他的罪重就比大海还要深，这是讲一位国王领导国家。

我们现在把范围缩小。比如说一个家庭，你是一家之长。一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长。如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。或者做一个住持，没有做坏事。如果这个寺院的清众信徒造罪业，所做的罪过住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。

我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了。那是我们不会看，不会听。佛菩萨将这些道理，将这些事相一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟。可见得我们自己要修善，我们要劝勉一切人修善，做一个领导人实在不容易。现在大家都抢著做老大、做领导人，

wlxg20130220 · 发表于 2016-7-9 17:38:29

能不能叫手下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位相当的困难，自己不做恶业也不免作恶业。

像这些道理、事实，佛菩萨在经论里，说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭，就负有教化的责任，这是讲教育。所谓教育就是教人改过修善，就是教人成圣成贤，这才是教育。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，而不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上。教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说《了凡四训》是教给我们真正的教育、根本的教育。这是我们应该要记住的。

尤注说：‘不为命数所拘。不为夙业所缚。永谢沉沦苦趣。安住寂光圣境。非大修行人大解脱人。乌能致此。到此地位。一切世福无与伦比。称之曰极乐岂夸辞哉。’

袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业。所以他的果报当生就转过来了，就不为命数所拘了。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，你还被命运所转。自己转不了命运，所以才被人看得那么准。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：你是博地凡夫，被业力牵著走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。

真正是大丈夫，是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再要加上净业，不但命运体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。这篇文的小注是尤惜阴居士注的。他是印光大师的归依弟子。有了他的注解，使我们更容易明白大师的教诲。

‘安住寂光圣境’，这是讲西方极乐世界，四土里的常寂光净土。这已经到了顶点了。要不是大修行人、大解脱人达不到这个境界。我们平常讲念佛，得到理一心不乱，就到了这个境界。一切世间的福报，天上的福报，二乘罗汉辟支佛的福报都不能跟他相比。这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。

行为世则。言为世法。

你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范，世间人的榜样。‘则’是当做法则的意思。你的言语就是世间人的教训。人人愿意效法，愿意尊崇。

尤注说：‘此大圣贤言行。自寻常人观之。方以为高不可攀。自法门中了义言之。如是苦心力行积德累功。尚属初级功夫。’

到了后来，我们看了凡先生一生的言行，在佛法里面，尤其是大乘佛法，确实是初级。我们想一想，了凡先生的一生所做，是佛门里的初级功夫。有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提。但是初级的功夫还没有。天天还打妄想，想成无上菩提，那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业恶习气，到后来就不学佛了。从前有些老法师告诉我，寺庙里有一些初出家的小和尚、小比丘尼，住持不让他们读佛学院。我们一般在家同修，觉得寺庙的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去？其实我们只知其一不知其二。

他没有念佛学院时，老老实实还能替常住做一点事情，还能修一点痴福。念了佛学院，三年毕业了，成了有学问的法师。回到庙里，这看不顺眼，那也看不顺眼。常住的师父指挥不动，眼睛里没有师父。认为师父没有念过佛学院，不如我，贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人，念了之后，学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会。造恶业的增上缘，倒学会了不少。三年佛学院念出来，弘法利生，讲经说法的很是稀少。

诸位要晓得，真正的学问增长，品德也自然增长；换句话说愈学愈谦虚。你看孔夫子，对人多谦虚？对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛，多谦虚，在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，停下来也跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父，瞧不起父母。这个叫背师叛道。背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。

世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数。但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中。他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成。若不培养，在家时眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育。在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为，忤逆父母，背师叛道。在社会上，想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》，古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。佛法里讲的信、解、行、证。‘证’就是入，‘入’就是证。你有初级的功夫，你才有中级的希望。有了中级的功夫，你才有高级的希望。佛法里没有躐等的。现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。一步登天学什么呢？学禅。我们冷眼旁观看看有几个人学得成就！

永嘉大师是禅宗里大彻大悟，透了三关的人。你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅那里会有希望。我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢！

经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心。如果心地真正清净，一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执著，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有。道业如何能成就呢？六祖慧能大师，

		自动登录	找回密码
密码			立即注册