|
|
摘自《李炳南老居士大势至念佛圆通章要义》& h0 q3 {; M0 W" \& Q
2 C* T! f4 f/ m( n! d- g* E" C, T
李炳南老居士大势至念佛圆通章要义( k- e* Y" g* l* G5 U
d6 ]7 s/ R. D# `1 ?- T) N9 O
+ n$ i) K1 _# x8 E0 r
, j1 r( P$ c" q, L8 l4 N0 Q李炳南老居士讲述
/ X. S5 O8 E: \! }: m. a' ~! R+ R2 o& @, r/ Y
录自慈光半月刊
. v7 j; Y n( S, {
( t- B4 g3 N- l5 m* V / ^, {5 O& L7 J
* B5 C0 w0 }3 [: B$ e! Q# t岁己酉,台湾光复节日,师应台中莲社青莲谦益两念佛班之启请,为讲楞严大势至菩萨念佛圆通章曰:学佛须知行解,由解而行,方能入道,解而不行,是为说食数宝。楞严佛问修行之法,二十五大士相继应对,势至为其中之一。此等大士,皆是证果位者。证果位即为圆通。汝等不知如何念佛,实由不圆通故也。圆者无偏,通者无碍也。例如无念而念一语,凡夫无能解之者,盖‘无念’一词易解,‘而念’一词亦易解,合之则难矣。然若圆其理,自无矛盾之感。证圆通之法,就根尘识修之皆可,大势至菩萨以念佛而得圆通,所念何佛,不敢断定,而念佛之法,可以相通。汝等皆修弥陀净土,学此章后,自知如何念佛,否则纵然念之,实为唱佛耳。此章详述,需时甚久,今限于五小时,仅发其要义而已。) e' [; q( [: Y' p6 P; ?
& J' t; s& X+ p! {4 L2 c- n- C
; v$ Z' m# R- N8 u9 V. c5 _0 u4 k Q6 H
经文:‘大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言。’
$ Y. G; Y8 F0 \" v( W" Z' p
- o' Z d; u$ t5 E' { : G% A, p- ~! C+ ~0 Z
: j$ R2 L" a/ |: {
佛为法王,继佛弘化者为法王子,等觉以上菩萨,皆当此称。同伦,指大势至菩萨之法侣。五十二者,表位也。自十信至十地,为五十位,加等觉妙觉,则为五十二位。十地最后一地,为法云地,尘沙惑尽。等觉断根本无明。至妙觉位,谓彻证妙明觉心,即已成佛矣。大势至菩萨,堪领妙觉,其地位之高,不言可喻。0 T# R0 D& e$ J0 g+ `1 g
' L, R. F* Q3 x
4 }6 m) P/ t; Z; p" M% }* [9 E. D
+ B2 O2 o1 @0 Q经文:‘我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来,相继一劫。其最后佛,名超日月光。彼佛教我,念佛三昧。’
3 n+ w& `, _) H! I, C/ U, y1 _6 V/ P4 k( M! T' g& Q# v
& z4 Y9 U' s; P* x9 W) C
" q& r) j4 f( R3 D恒河沙表数字之位,非不可数也,惟凡夫智力所不及耳。% y) m2 x1 W- w: D8 \
. _$ Q! ~: T1 _! p$ t
& W0 R% f* Z0 d; i, t8 k3 @
7 u* r" a# H" g# W1 r# h6 t佛为度众生,常住世间,此云出世,乃方便语。- b9 \: P; P4 `1 s$ q
, H! d/ h2 j+ }- p' d6 X# F6 b
6 ~5 c/ O6 h4 J* s5 }* z6 R& }3 I+ }! S2 Q7 ~
阿弥陀佛,有十二光,又名十二光如来。故此处之十二如来,有解为一尊佛者,即阿弥陀佛也。然下文既曰相继一劫,可见为十二尊佛。惟佛佛道同,谓为弥陀,亦无碍也。
" [5 h3 j6 X$ q
9 H6 ^) k3 v) `
+ x' s& G( ^0 E& R* N! v( f, e% g. o- W0 U0 y
相继一劫,为一大劫,其中有十二尊佛出世。古注列有十二尊如来名,兹略之。经云成佛须经三大阿僧祇劫,是佛接引众生之方便语,实需无数之阿僧祇劫。大势至菩萨,经恒河沙劫之修行,又经一大劫,亲近十二如来,犹未成佛,至最后之超日月光佛,始学念佛三昧。今人学佛三五年,何足道哉。汝等今尚为门内外道,成佛不知何劫,能无惧乎?余学佛,先唯识,次禅密,自视皆不成,遂学净土。净宗非谓往生即是成佛,惟出轮回,入不退地耳。而往生之资具,须念佛得一心。此曰念佛三昧,乃大势至所得之境界,汝等未得一心,何由知夫三昧。三昧是正定,一念不起之谓也。欲得此定,法门殊多,如三十七道品,极乐莲花放光。念佛不得理一心,往生极乐世界,仍须继续修持,如在七宝池上观青莲,则开眼闭眼皆不见他物,惟见一片青光。观黄赤白光亦然。如是速成其定。此定修于娑婆世界,不知苦修何许劫,始能得之。而在极乐世界,随观即成。此定既成,即得三昧。故须念佛求生极乐。然念佛之法,汝等皆未得,惟可忆佛而已。念之与忆,相距甚达。念者念兹在兹,相续不绝也。忆者忽忘忽忆,不相续也。忆由第六识,此识攀缘不息,忽缘尘欲,忽缘佛名,故忆不如念之恒也。然汝等果能忆佛,即入佳境。超日月光佛,教大势至念佛三昧,重在念之一字,以三昧是果,念佛是因也。因行圆满,果自得之。
1 Z$ K: D# N: i. U- j- Z
" i5 N( x+ M% Y* \
& |, d" G. J1 t& l% B& o9 l3 G8 B/ S. w1 Q6 r6 V
经文:‘譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。’
# P# _( J2 D* T! Z5 C& I# Y4 s* y, w) T& ?
( Q1 v5 K4 @% m1 Z0 ?6 Y
9 ]7 T! R* ?; \1 O此为取譬。专忆,属第六识。第六识生灭无常,故须专也。专忘之意亦然。若逢不逢有二解,一为虽逢犹如不逢,如某甲为专忆者,必有寻求之行为,而某乙为专忘者,无寻求之行为。二人若逢于途,甲识而呼之,乙则障而不知。二为如是二人不得相逢。或见非见句法,同上解,然见与逢,义有深浅之别。佛问以何得证圆通,势至对以念佛。此段喻以念是一人,佛是一人。一人专忆者,喻佛专忆众生。因众生是佛之心,为度众生,始得成佛也。一人专忘者,即喻众生也。无量无边众生皆在佛之心中,佛念念不忘,必欲救出轮回而后已。然众生竟有几人念佛?外道甚至谤佛为魔,佛仍悯之救之。众生不信佛者,固不忆佛。纵受三皈五戒者,亦不忆佛。故云一专为忆,一人专忘也。若逢不逢,乃喻佛之法身遍一切处,而众生不之见也。是如二镜,一垢一明故也。又如梦,梦境如众生,梦者如佛。梦者之忆梦境,如捕风捉影,不相感应也。今人念佛,有口无心,何能往生。若舍此而修他法,且察大势至菩萨,未遇超日月光佛教以念佛,其修行已历恒河沙劫,所修法门,不知其数,皆未圆通,于此可省焉。今当末法,戒禅皆非其时,惟净可以成就。即以参禅而论,必须开悟,始可与言修持,悟而不修,则生死宛然。而欲开悟,必须明师指引,师生二人问对,旁人闻之,如聋如哑。从无当众讲禅者也。参禅一法,原为观心,末法时期,人多钝根,不能契机。近世曾有倡观心者,虚云老和尚特加诃斥,故今之宗门,已落参话头之方便法矣。3 I+ {* I: T( M- n) l" I% H! i
4 V* `! S3 a2 `5 F% [: a; I
- G2 |( S$ Y J8 M3 c1 Y3 e8 C$ z: F- i
经文:‘二人相忆,二忆念深。如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。’
# _! `# C/ ~. ]5 V% @- H, D" A3 G/ g
, Q# b9 Y( I" L- d6 S
8 o- h+ Q# a; o" t
此段不曰忆,而曰念,是更进一步矣,即念兹在兹也。且念之深。此深字至为重要,必由乎深,始能从生至生,同于形影,不相乖异。此是就力道而言,念之既深,则生生相感,是谓志同道合。道即心,二心印合,如形影相随。经云佛佛道同,又云十方三世佛,同共一法身,即此之谓也。此与前段之不逢不见相对。前段言佛忆众生,而众生不忆佛。此段言佛与众生互忆。既然互忆,即有感应。且由忆而念,由念而深。佛无时不深念众生,若众生亦深念佛,断无不成之理。此章并非专言极乐净土,故一切法门,不离此法,而净宗念佛亦不离此法。惟净宗求往极乐修成佛果,他法则在娑婆断惑证真,此其不同之处。故若就净宗言,一经往生,即了生死,则不谓从生至生矣。然生死有分段与变易之别,往生极乐,未至补处,仍有变易生死,故亦可云从生至生。
2 P6 X! D) N- Y$ k. ?* W3 L: z# a, d
* v" m7 o) T5 p
' j" g" p f. g! X
经文:‘十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为。’
" o7 U: c6 V3 i9 e* t+ `$ l: f7 u3 ~2 x) J9 h
5 ` n- j5 f# z
$ u7 a/ B1 m) o1 f M此喻最足感人,母之于子,不择优劣,一旦远离,无不忆念。佛忆众生,亦犹是也。此映前段之一专为忆,一人专忘。
/ r/ X0 I+ W$ x$ w; t5 O9 Y& k: W! Y8 t! ^9 Q# j1 E
7 ^5 }% T& t$ B/ Z5 m9 W0 S; O7 O1 ]
* \/ u" o$ r& @9 x1 }/ M$ _, q经文:‘子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。’) ^) V" w0 N' `& }1 H2 ~5 E
4 R0 h' q0 j& D$ }, M j 1 H) |& ^9 C9 D+ G. Q; ~
. ^8 w( H: {, y8 R
此段映前二人相忆。+ r0 V4 A9 Z* k
% [0 |# y* w" @) _ r# I
8 @# D; }4 A/ S/ d1 J u
7 F" w C. L! m4 p: R6 c: v |
|