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发表于 2015-11-14 11:18:54
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净公上人佛说八大人觉经讲记
续-《净公上人佛说八大人觉经讲记》4 L+ y; \8 k) M& C" P6 z) }
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摘自《净空法师佛说八大人觉经讲记》
J/ ?7 W+ X* w- p: z6 M‘国土危脆’:‘国’就是国界;‘土’就是土地。就是依报环境,指一切众生所依住的处所,也是刚才说过的器世间。‘危’就是危险不安;‘脆’就是脆弱不坚固。广大的器世间,既然有成住坏空,所以在这广大器世间中,所安立的国土,当然也是脆弱不坚固的。‘危脆’的‘脆’,说明白一点,就像玻璃一样脆弱而不坚固,永远不能常住不灭。0 b' ^, E( k/ x6 x* {1 n
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就拿我们所居住的国土来说,自有地球国土到现在,已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说,台湾常有地震,本来是一条平坦的大道,由于地震,变成四分五裂;甚至于土地陷下去,成为一个大窟窿、大断层,这就是国土危脆的证明。我们中国有句话,更可以证明‘国土危脆’的道理,那就是‘沧海变桑田’。原来是深不可测的大海,每天由于风浪卷泥沙,经年累月的积聚,经过一段时期,就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田,由于山洪暴发,特殊变化,而成为沧海。台湾在民国四十八年,发生过一次八七水灾,就是这个情形,把良田变成沧海。由以上所说,我们可以证明,世间的确无常,国土的确是脆弱而不坚固。# C# Q: P, l3 t7 H+ X$ J3 K* s8 {
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; J. d6 }, s Z# ?3 H! M# l2 P3 t世间所谓‘千年房屋,万载树木’,虽然是稀有,但在佛法来说,这一切万事万物,无不是成、住、坏、空四相轮回,没有一法是常住不坏的,当体就是‘如幻如化’。就如水中月、空中花,都是幻化无常,危脆而不安稳的。/ b+ ]* A% b( \8 a0 D4 G. n
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) W; ?6 Z7 o e1 G; k6 o我们更应该知道,佛法为什么特别说明‘世间无常,国土危脆’的道理?就是为了破除众生妄执‘常’的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念,就会贪求没有止境,希望世间所有的东西,都归我一人所有。你如此,我也如此,大家都如此,世界就难免发生战争,当下就造种种有漏的业因,而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的,了解‘生命的无常,就在呼吸之间’,一切万法,都是暂时存在而已,就不会被世间上的名闻利养所诱惑,而盲目的追求,造种种有漏的善恶业,受生死的果报,当下觉悟就能得到自在解脱。3 j1 \+ c4 Z% I8 G2 S$ a
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6 V$ |4 b F8 P( {" Y J8 C以上是说明‘无常观’的道理。下面一句是说明‘苦空观’。3 t5 C5 N9 P8 a9 L
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1 r& r; p3 R5 R" n$ U* j% n‘四大苦空’:这一句是专讲‘苦空观’的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本,就应该觉悟,不要再被身相所困,不要再执著身体是实有,而生起种种苦恼,能够这样的修观,名为‘苦空观’。
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( p% L, ~9 E' w/ K/ H现在先把四大的意义介绍一下:3 E% E' u0 ^- n7 k' w- h
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# G- X# a7 P7 f第一、地大:就是物质的坚固性。凡是属于坚固性的,譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属于地大。
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( [/ K# R1 t; @* `0 I第二、水大:就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水,都是属于水大。
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第三、火大:就是物质的暖性。人身体中的温度和暖气,都是属于火大。
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第四、风大:就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流,就是属于风大。
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无论有情世间、器世间,都是由这四大因素交互组合而成的。但是,此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化,在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候,必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调,乃至于死亡。所以佛告诉我们,四大组合的生命体,如果有一天不调合就会生病;假定四大中,有一大不合作,人就会死亡。
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我们学佛的人,如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本,而且是虚妄而不实在的,对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。4 A. E3 q: T U( D+ w: z' p" L
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‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’:这三句是专讲‘无我观’的道理。
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‘五阴’就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。‘阴’是盖覆的意思。色、受、想、行、识,这五种阴影,能盖覆我们清净本性,所以称为‘五阴’。3 q( \& Y, b2 m+ {# U' F6 k& h
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: A! H0 j( f. V" A& M! U上面所说的‘四大’,专就生命方面讲的。但是,我们一个完整的生命体,不但有血有肉,而且还有精神方面的。简单的说,有情的生命体,是由两大要素组合而成的:一种是精神,就是佛法所说的‘心’;再一种是物质,就是佛法中所说的‘色’。这里说的‘五阴’,就已经包括精神和物质两方面。
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0 q3 j8 E" d% A! Y第一、色阴:指五根接触五尘所起的一切现象。‘色’是指色法。0 n. D6 g) B& T
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第二、受阴:就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。2 W2 Y1 |- F: j3 l8 w- Y* [
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第三、想阴:就是想像。取著外界所映入的印象,因而生起的思量分别的心理作用。
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6 k. i5 \: g2 R第四、行阴:就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用,在想事理的时候,不是想想就了事,而是想了又想,由想念而起分别,念念生灭迁流,造作不停。
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第五、识阴:有了别的意思。这个‘识’就是我们来先去后主人翁的第八识。
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后面四种属于精神方面。我们的生命体,是四大和五阴和合而成的,并不是实在的东西。3 c2 [' o3 {9 U3 W
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‘无我’:‘我’这个字,是个体和主宰的意思。自己能作主,而不受外界任何环境所动摇,叫做主宰。
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& \7 ~$ s* d7 {何谓‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’?就是说色、受、想、行、识,五阴的本身,根本没有能主宰的‘我’和‘我所’一切环境。因为我们的生命体,只是心、色相依和合而成的,时时刻刻在迁流变化,转异不停,虚伪而不真实。
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生命体是五阴组合的,所以说它‘无我’,就是因为在五阴之中,找不出一个真我。如果说这个身体是我,但是身体是属于色法,是由四大和合所成的;四大之中,任何一大也没有真正的我。假如说,四大都是我,那岂不是有四个我?事实上,‘我’只能有一个,而不能有四个,这就证明色阴不是我;色阴既然不是我,那么能看、能听、能嗅、能尝、能触、能知的六根,是不是我呢?如果说能看的眼根是‘我’,其余的五根也应该是我才对,这样就变成六个我。但是我们应该知道,真正能主宰的‘我’,只有一个,绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这么说起来,在见闻觉知当中,亦找不出一个真正的自我,既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合,受、想、行、识,仍然找不出一个真‘我’。所以在五阴之中,‘我’了不可得,因此,经上说‘五阴无我’。
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7 g; Q+ ?$ x, D- ~6 o& ` T我们这个生命体,在一般不了解佛法的人,都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我,称自己就是我。依佛法来说,是绝对错误的。 |
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