佛教网络

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 885|回复: 0

[净土社区]为在家弟子说三归五戒十善

[复制链接]
发表于 2015-10-1 21:07:48 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》" V9 V. D8 `3 B  |% \4 d& H
# d( z. ^' b1 }/ {  w0 r
●[净土社区]为在家弟子说三归五戒十善----大势至菩萨珍贵开示
7 M5 f; ^  G4 q/ c. [3 Yhttp://www1.fsamtj.com/my/html/News-116703.html/ w9 y: P. L0 u( R9 f( S5 @
为在家弟子说三归五戒十善----大势至菩萨珍贵开示
! }3 O) N5 J* U) c! B
% T3 }; A6 H+ a% } : B! e7 t& d8 M8 Z! M: ]
' W) v! x3 W" B% d+ K1 _7 _

5 Q+ S$ F+ T" {; ^+ L/ B1 r! \9 p  g" b6 Z
        悲哉众生!从无始来,轮回六道,流转四生,无救无归,无依无托,若失父之孤子,犹丧家之穷人,总由烦恼恶业,感斯生死苦果,盲无慧目,不能自出。大觉世尊愍而哀之,示生世间,为其说法,令受三归,为翻邪归正之本,令持五戒,为断恶修善之源,令行十善,为清净身口意三业之根,从兹诸恶莫作,众善奉行。 ( f3 h8 X" K6 v  {5 J: |, s
        三业既净,然后可以遵修道品,令其背尘合觉,转凡成圣。断贪瞋痴烦恼之根本,成戒定慧菩提之大道,故为说四谛、十二因缘、六度、三十七助道品等无量法门。又欲令速出生死,顿成佛道,故为说念佛求生净土法门,使其不费多力,即生成办。
& r  n. K2 z3 n+ I* h
$ F7 U; S1 d0 Y+ d2 U) f8 T1 a, Q( O      噫,世尊之恩,可谓极矣,虽父母不足譬,天地不足喻矣。不慧受恩实深,报恩无由,今汝等谬听人言,不远数千里来,欲以我为师,然我自揣无德,再四推却,汝等犹不应允,今不得已,将如来出世说法度生之意,略与汝等言之,并将三归五戒十善,及净土法门,略释其义,使汝等有所取法,有所遵守。其四谛,乃至三十七助道品等,非汝等智力所知,故略而不书。汝等若能依教奉行,便是以佛为师,何况不慧。若不依教奉行,则尚负不慧之恩,何况佛恩。 + ?5 j2 d/ c5 x* b1 I
* i; `9 x% Y$ W. c# ]

: Y' o0 s& \* G       三归者 * y: e+ o0 q$ G* S

+ S* {& e; T3 I; Q0 x      一归依佛,二归依法,三归依僧。
7 [& R6 Y+ D6 v4 m, R: g; G/ |- M; w4 h/ G4 D7 x
       归者归投,依者依托,如人堕海,忽有船来,即便趣向,是归投义,上船安坐,是依托义。生死为海,三宝为船,众生归依,即登彼岸。既归依佛,以佛为师,从今日起,乃至命终,不得归依天魔外道,邪鬼邪神。既归依法,以法为师,从今日起,乃至命终,不得归依外道典籍。既归依僧,以僧为师,从于今日,至命终时,不得归依外道徒众。 0 b9 F1 z& B, a/ m. V( a: q) X
" n! J9 x0 ^% u4 s( O- y
: ~9 e* |8 N5 {
        6 s$ c, q% F- c' ^
         五戒者
, R: C9 ~, X/ \7 c. S7 `' |; G1 {' @; e: r/ G
         一不杀生,二不偷盗,三不邪淫,四不妄语,五不饮酒。
( e" O0 R7 r# B! D; g' p8 E4 Y        好生恶死,物我同然,我既爱生,物岂愿死,由是思之,生可杀乎?一切众生,轮回六道,随善恶业,升降超沈,我与彼等,于多劫中,互为父母,互为子女,当思拯拔,何忍杀乎?一切众生,皆有佛性,于未来世,皆当成佛,我若堕落,尚望拔济,又既造杀业,必堕恶道,酬偿宿债,展转互杀,无有了期,由是思之,何敢杀乎?然杀生之由,起于食肉,若知如上所说因缘,自不敢食肉矣。又愚人谓肉为美,不知本是精血所成,内盛屎尿,外杂粪秽,腥臊臭秽,美从何来?常作不净观,食之当发呕矣!又生谓人及禽兽,蛆虫鱼虾,蚊虻蚤虱,凡有命者皆是,不可谓大者不可杀,小者可杀也。佛经广说戒杀放生功德利益,俗人不能得读,当观安士先生《万善先资》,可以知其梗概矣。
6 C8 E, f- [1 K! E/ O6 O; X9 l+ ]7 n7 ~' z4 j& M8 G: Q
       不偷盗者,即是见得思义,不与不取也。此事知廉耻者,便能不犯,然细论之,非大圣大贤,皆所难免。何也?以公济私,克人益己,以势取财,用计谋物,忌人富贵,愿人贫贱,阳取为善之名,遇诸善事,心不认真,如设义学,不择严师,误人子弟,施医药,不辨真假,误人性命,凡见急难,漠不速救,缓慢浮游,或致误事,但取塞责了事,糜费他人钱财,于自心中,不关紧要。如斯之类,皆名偷盗。以汝等身居善堂,故摘其利弊而略言之。
  t4 C# T$ [8 ^! v3 o
; ~$ x1 D% I' S2 A1 b+ `: _       不邪淫者,俗人男女居室,生男育女,上关风化,下关祭祀,夫妇行淫,非其所禁,但当相敬如宾,为承宗祀。不可以为快乐,徇欲忘身,虽是己妻,贪乐亦犯,但其罪轻微。若非己妻,苟合交通,即名邪淫,其罪极重。行邪淫者,是以人身行畜生事,报终命尽,先堕地狱饿鬼,后生畜生道中,千万亿劫,不能出离。一切众生,从淫欲生,所以此戒难持易犯,纵是贤达,或时失足,何况愚人。若立志修持,须先明利害,及对治方法,则如见毒蛇,如遇怨贼,恐畏怖惧,欲心自息矣。对治方法,广载佛经,俗人无缘观览,当看安士先生《欲海回狂》,可以知其梗概矣。 & w6 v& t, }+ r7 a. W) ^* H

2 m2 {' `: {' ^7 O       不妄语者,言而有信,不虚妄发也。若见言不见,不见言见,以虚为实,以有为无等,凡是心口不相应,欲欺哄于人者皆是。又若自未断惑,谓为断惑,自未得道,谓为得道,名大妄语,其罪极重,命终之后,决定直堕阿鼻地狱,永无出期。今之修行而不知佛法教理者,比比皆是,当痛戒之,切要切要。以上四事,不论出家在家,受戒不受戒,犯之皆有罪过,以体性是恶故也。然不受戒人,一层罪过,受戒之人,两层罪过,于作恶事罪上,又加一犯戒罪故。若持而不犯,功德无量无边,切须勉之。
8 p& G; c: y$ Z+ L# }# I( r
& O* \+ l; }- t$ f       不饮酒者,酒能迷乱人心,坏智慧种,饮之令人颠倒昏狂,妄作非为,故佛制而断之,凡修行者,皆不许饮。并及葱韭薤蒜,五种荤菜,气味臭秽,体不清洁,熟食发淫,生噉增恚,凡修行人,皆不许食。然此一事,未受戒者,饮之食之,皆无罪过,受戒饮食,一层罪过,即是犯佛戒罪。佛已禁制,汝又去犯,故有罪也。 ( f1 n) I* G/ q$ o8 b2 ]

8 [3 f8 ?! n( j5 [$ c1 p8 T        
9 k! G$ h5 q4 M( K7 h/ @5 j# s        十善者
8 K7 r; B9 ^4 m( o, w6 s: [- ]0 B" A) ], ]/ C1 r1 G
        一不杀生,二不偷盗,三不邪淫,四不妄语,五不绮语,六不两舌,七不恶口,八不悭贪,九不瞋恚,十不邪见。
$ u+ ^& _, h& ^; q3 e; P& P        此中前三名身业,中四名口业,后三名意业。业者,事也。若持而不犯,则为十善,若犯而不持,则为十恶。十恶分上中下,感地狱饿鬼畜生三恶道身。十善分上中下,感天人阿修罗三善道身。善因感善果,恶因感恶果,决定无疑,丝毫不错也。杀盗淫妄,已于五戒中说。 8 \6 X8 z$ k# A; o5 t2 {2 c
! c2 V* n: D8 u5 ~
        绮语者,谓无益浮词,华妙绮丽,谈说淫欲,导人邪念等。
" W" g) z8 j, B: M
$ @. G+ g+ v# Z' V* T& q; U        两舌者,谓向彼说此,向此说彼,挑唆是非,斗构两头等。
, _! _' q: e' @9 d/ d6 A: ~% s9 B
! R/ r0 b# W0 L$ m2 \; D        恶口者,谓言语麤恶,如刀如剑,发人隐恶,不避忌讳。又伤人父母,名大恶口,将来当受畜生果报,既受佛戒,切莫犯此。 " W0 F6 f% W% u8 ]$ x; F" U8 U3 W
) n# @- W/ n2 w/ @. _  e8 M: s
       悭贪者,自己之财,不肯施人,名之为悭,他人之财,但欲归我,名之为贪。 8 l0 X9 o, \# Q# s- q, P/ z

9 U; F' l1 U8 m0 Y. k       瞋恚者,恨怒也,见人有得,愁忧愤怒,见人有失,悦乐庆快,及逞势逞气,欺侮人物等。
2 u+ N! z0 y  N6 g4 [( y2 n; r
        邪见者,不信为善得福,作恶得罪,言无因果,无有后世,轻侮圣言,毁佛经教等。/ w$ \8 v: z7 ~' y: w" D
                        9 \& e! u. J1 m8 ]
5 t# x# X2 \* B0 i7 w0 |+ B
% {+ r% T% C. [4 v0 q9 g
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|佛教网络

GMT+8, 2025-6-13 19:20 , Processed in 0.077531 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表