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发表于 2015-4-13 12:34:31
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四、戒盗·断贪
续-《四、戒盗·断贪》
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摘自《净空法师讲:净业三福、《楞严经》清净明诲、《晚晴集》》
" t% v1 }, D1 x ~ 佛陀当年在世,出家人的生活确实是如此,他的财物,所谓“滋生之具”;我们人身体生活在世间,维持生存必需要的衣食不能够缺少。印度那个地方是热带,所以衣服很少,三衣一钵便足够。钵是乞食的,“三衣”不单是遮体,晚上睡觉,大衣就当被子盖的。这个“具”,我们现在拜佛用来做拜垫,并不是本来的意思。“具”是什么呢?是铺在地上做被单用的(衣是盖在上面的),所以叫卧具。当时出家人的财物就三衣一钵,如果有多的统统都布施了,决定不积蓄。但是佛教传到中国来,中国的气候跟印度不一样。我们中国是在温带,四季分明,冬天三衣不能保暖,一定要棉衣,一定要很厚的被子。因此,佛法到了中国,“三衣”就变成一个纪念的意义了。像我们现在穿的这个衣服,全是中国的服装,这个诸位要晓得。现在出家人穿的服装,是明朝一般老百姓穿的服装;我们穿的海青,是汉朝时候的服装。汉朝读书人是不劳力的,读书人穿的礼服是海青大袖子的,短袖的是工作服,从事出力的工作,所以我们的服装完全是中国服装。佛的服装就是披衣,五衣、七衣、大衣,这是三衣,现在我们只有在诵经,或是举行典礼的时候,披在身上作一个纪念,而且这个衣缩小了。诸位要晓得原来的衣是很大的,现在泰国小乘佛教,他衣很大,差不多比我们的要大两倍,他真是裹在身上。我们现在中国是用个勾环披在身上,所以这个衣就缩小了。
: a, ?! c% r, N, W 日本佛教的衣就更小了,他们缩成那么一小块,平常不用的时候放在口袋里。日本和尚穿西装,他的“衣”装在口袋里,作佛事的时候拿出来套在脖子上——两块袈裟小小的挂在脖子上,也是作为纪念。那个实在缩得太小了!佛门这些沿革,这个制度上的变化,我们都要懂得,它的精神是叫我们真正能够放下。其实如果我们今天托的饭菜很多,我这一餐吃不完,可不可以留到明天呢?不可以。佛的制度:吃饱之后,多下来的要供养畜牲、鸟兽,不可以留到明天。这里面有很多的道理。古时候没有现代的冰箱,怕你留的东西到明天会变质,吃了容易生病,因此为了卫生,佛不许可。所以出家人,不吃隔夜的东西,这个是卫生。同时不许可你懒惰——我今天多托一点,明天不要出去了。偷一天懒,这不可以;托钵是一堂功课,天天要去的。所以托钵有许许多多的用意,这个制度非常之好。这个跟我们现前的生活完全不相同了,现在我们吃的东西,剩下来可以用冰箱来储存,明天还可以用。但是诸位必须要记住,我们学佛的人常讲“惜福”,往往把“惜福”的意思错会了——东西坏了、馊了还要吃;这种惜福,福是惜了,再两天生了一场大病,还要人家来侍候、照料你,你的福报马上就享光了。所以要记住:菜、饭味道只要一变立刻就舍掉;这是绝对正确的。佛弟子懂得卫生,讲求卫生,我们一生不生病,不需要麻烦别人照顾;一有病总得要麻烦人,这个是真正、除非不得已。所以在饮食上要是得病,真的不可以原谅。因此,衣着、饮食,要处处小心谨慎。败坏的东西决定不能吃,这个不是惜福,不要把“惜福”这两个字解错了。在家同修,饮食剩下来,有变了味道的,也不应该吃,一定要维护自己和一家人的健康,这个才是真正的佛弟子。所以佛绝对是给我们一个幸福、美满的生活,佛法教学是教我们“离苦得乐”,不是教我们离乐去吃苦,这种佛教没有人要接受。因此,我们要体会如来教导的真实义,这个很重要。3 M; N% J; D0 g8 ]
于大集会。合掌礼众。
! t, q+ x1 H, h7 M5 M 这是恭敬。
- P7 ?) F3 C* w9 Q有人捶詈。同于称赞。
" D. A: ^3 y1 v, E# N0 H% P | 这是忍辱。有人打你、骂你,你要能够忍耐,听到耳里就像人家称赞一样,绝对没有一念瞋恚之心。修行在这个地方看工夫,你的工夫得不得力,就在这些境界里面观察、考验。
, e$ {8 n5 Y5 x必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。! m- m% |8 o5 O! u0 o: t
佛在《本行经》里跟我们说:释迦牟尼佛过去世,在菩萨道修行的过程当中难舍能舍,头目脑髓都可以捐舍,何况身外之物呢?《大方广佛华严经》里面,讲布施将近一百种,也有布施“内财”,内财就是头目脑髓、血肉都可以布施。那是行菩萨道的大菩萨所为;我们是凡夫没有他的定力,没有他的工夫。我们虽然做不到,但心向往之,我们也尽心向这个方向去走。但是一定要考虑自己的能力,我们能做多少就做多少,做不到的不必勉强。我这一生做不到,来生证了菩萨果位,我也能像诸佛如来因地一样可以做到;就是现在做不到,将来可以做到,我们有这个心,一切都与众生共,这个偷心真的就没有了。6 w, Z4 i2 p! z/ s
不将如来不了义说。回为己解以误初学。佛印是人得真三昧。6 n$ N6 W9 w4 k& s2 t& V' e2 J
佛说经有了义,有不了义。不了义是佛的方便说,多半是接引初机的,他对于事理的真相,还没有完全透彻;对于三界六道,还没有真正出离的意愿,佛跟他们讲的这些经论,就是不了义的。虽然是不了义教,目的是希望他在三界里面减少痛苦,不堕三途,常在人天。“了义教”是超越三界,证得究竟圆满的无上菩提。佛在这个地方教导阿难,实在讲也劝我们,不可以将如来不了义教来掩饰自己。“回为己解”,就是掩饰自己骗众生,你就“误了初学”。初学人发真实道心,我们要介绍他了义教;他不发真实道心,或者他的障难很多,必须要从头慢慢学起,那可以介绍他小法,慢慢诱导他契入大乘,按部就班的来修学,这是一类小根器的人。如果遇到大根器的人,就不可以将不了义教教导他。“佛印是人”,“印”是印证;释迦牟尼佛印证这个人“得真三昧”。我们今天实实在在说,比起古来的祖师大德,我们的解、行都不够,差得太远太远了,我们的罪障习气,比古人来得多。% M5 \; K$ F' f( |8 h+ u& S: z/ ^
如果我们遇到初学的人怎么办?
6 q5 O7 g, ^; F9 _3 }) D 我们拿什么佛法介绍给他,这才对得起佛呢?
2 M2 m, o- Q# H 我们没介绍错,对得起佛,对得起对方,没有耽误他,一般说那真是要大智慧、大神通,才能够做得恰到好处。我们今天没有这个智慧、神通、能力,但是诸位如果真正觉悟了,对于初学的人,我们就把《无量寿经》、阿弥陀佛介绍给他,那就属于究竟了义。这有人就问:3 p& S& X! {5 U3 t
“《无量寿经》初学的人能学吗?”$ [; s& ~ I5 p* O# p3 \ {/ t
给诸位说:“能学。”5 k C7 u5 X- Q$ e$ u4 D/ u+ a
怎么知道能学呢?& b% E: d8 v- b! @, f+ ]
大势至菩萨在圆通章里面告诉我们“我与五十二同伦”,“五十二同伦”就是菩萨五十二个阶级位次,从初发心开始,一直到成佛五十二个阶级,就是修一个法门——一句阿弥陀佛念到底。
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