学佛要正心、正信、正行(一)

弥陀大愿 · 发表于 2011-4-15 11:59:41

2011年3月1日开愿法师在辽宁兴城的开示

各位法师，各位大德，菩萨们：

　　大家上午好!阿弥陀佛!(众：阿弥陀佛!)

　　诸法因缘生。我们今天能够聚在一起，这个缘分非常的奇妙，不仅仅是我们大家聚在一起，是诸佛欢喜、一切善神拥护的一次聚会，还有很多无形的众生他们也有祈请，不是我们人力所能为的，所以说我们相聚要有一颗感恩的心，要有一个正心来修学佛法。心正，我们的菩提道路才能一帆风顺，才能够不走弯路。

　　正确认识佛教

　　在我们学佛的道路上，首先我们要有正确的认识。我们对佛、对菩萨有一个明白的了解，才能够减少我们在菩提路上的障碍。现在大家善根福德因缘具足，不仅得到人身、闻到佛法，还能聚在一起学佛。但我们的心念很多，烦恼很多，障碍住我们没有办法精进，没有办法突破我们的烦恼，这是一件非常大的事情。什么原因呢?就是因为我们对佛法不了解，没法突破家庭对你的障碍、身边的环境对你的障碍。

　　佛教是教导我们破迷开悟，开启智慧的。佛教没有迷信。佛承认有六道轮回，我们人只是其中的一道，其它道的众生也需要闻到佛法，提升自己的灵性，得到解脱。我们明了了以后就知道了，六道轮回的一切众生和我们是什么关系呢?是同学关系，我们是共同来向佛菩萨学习的，是同学。

　　所以我们在修行当中，不要去追求神通，也不能够去追求感应，这是在修行路上非常重要的一个认知。因为我们现在智慧还没开，不知道所感应过来的到底是佛，是菩萨，还是六道众生?你没有这个辨别能力。在这个时候，要依教奉行，佛让我们做的我们认真地去做，佛不让我们做的我们不去做，认真地修学，这是非常重要的。我们一执着，就出错了。这些众生他们没有达到圆满的智慧，还没有这个能力，但是比起我们人，他们的能力已经是很大了，我们人比不过他。他显一些智慧，显一些神通，就把我们给迷惑住了，感觉他就是佛了、就是菩萨了，这种认知是错误的。

　　首先我们要认识：我们学佛，要向佛学习。佛的经典、佛的教诲、历代祖师的教诲是我们的依据，这是很重要的。只有这个样子，我们才能够突破“迷信”这一关。现在很多地方学佛和迷信没有分开，什么神啊鬼的，给混在一起了，造成社会大众误认为佛教就是迷信。其实佛教纯粹是教育，是让我们如何破除这些迷惘，破除我们内心的迷雾，让我们回归到清净、回归到智慧，这是佛教。

　　现在大家不明了，就把鬼神当作佛教了，这是一个很大的误会。所以我们学佛是向佛菩萨学，并不是向冤亲债主学，不是向其他道的众生去学，这一点我们一定要搞清楚。我们相信有六道轮回，鬼神只是其中的一道而已，这是不可否认的，这是佛告诉我们的。尤其在我们北方，这方面的事情更多了，这就验证了佛所说的：这个宇宙当中不仅有我们人这一道众生的存在，还有其他道众生。

　　众生，在佛经中的解释是：众缘和合的现象。像我们这个人，是众缘和合的，佛经里面讲是地、水、火、风这四大组合成了我们的鼻子、眼睛、耳朵乃至于整个人形，他有意识、能够说话、能够有动作、有感受，我们给他命名这是“人”。那动物有没有感受呢?动物也有鼻子、眼睛，它也是其中一道众生。我们明了了才知道，我们有感觉、知觉，一只猫一只狗它也有感觉、知觉，所以一切众生都有佛性，都能够成就佛道。什么是成就佛道呢?就是明白我们生命的真相，这是非常重要的。

　　在我们学佛当中，遇到这些种种的奇特现象，其实并不奇怪。佛告诉我们：我们众生的生命轮回不止，是没有生死的。生和死，只是我们人道众生的一个假象而已。这个人，经过十月怀胎降生到我们世间，我们看到他出生了，从婴儿到幼年，到成年、老年，最后过世了。我们感觉到这个人已经去世了，不在这个世界了。其实他仅仅是在我们人这一道短暂的这个时空当中暂时消失了而已，消失是我们人眼所能够认识的物质，他真正的生命有没有消失呢?没有消失。只不过是我们人的能力达不到，看不到而已。如果你真正的五眼圆明了，像佛一样，不但有肉眼，还有天眼、慧眼、法眼和佛眼，到那个时候你再看这个宇宙，一片生机。所以佛说的“不生不灭、不来不去”，这才是生命真正的意义，这才是我们生命当中最圆满的结局。

　　所以佛法是让我们生命升华到大圆满，祖师大德把佛法比作世间的一盏明灯。众生就像在黑暗当中摸索、碰撞，没有办法来了解宇宙的真谛，了解生命的真谛，但是众生都希望觉悟，都希望明白生命的真谛，因此才感应释迦牟尼佛在两千五百多年以前来到我们这个世间，为我们讲经弘法，来解决我们六道众生所解决不了的问题。我们没有生在佛陀在世的时候，现在佛已经离我们几千年了，可幸的是佛法、佛的经典流传下来了，如果我们能够认真地按照佛的经典去修去做，也等于我们每天都在亲近佛菩萨，都在修学。所以我们见到佛经，见到佛像，要像对真佛一样恭敬，这是表我们对佛的一个诚心。有一个真诚的信心，才能够成就。如果我们没有信心就不能成就。

　　我们有信心了，表现在外面不一定是去给别人宣扬“我很有信心”，自己坚定，对外一切随缘教化就好!不要拿着佛经去批判别人，要拿着佛经常常检点自己就对了。你去批判别人，所收回来的全是烦恼。只有我们不断地去做，不断地去修，众生需要佛法的时候，我们有这个能力就尽心尽力去帮助他;众生不需要，我们也尽心尽力地去做，默默耕耘，不问收获。

　　佛教导我们孝养父母，我们要做一个好榜样，大家能够真正做到，就是社会大众的榜样。尤其是我们现在的社会，这个时代当中，佛教这么好的教育，人了解的不多了，都淡化了。你的父母不学佛、不信佛，是因为他不了解。老一辈的人忙着为国家为社会去工作、作贡献，没有学过这个科目，也没有地方没有机会去学，这是时代的原因。现在社会稳定了，人民都富强了，接下来就需要接受教育，就要让我们的生活，不但物质文明不断地提升——我们吃不愁了，穿得很好了，住的条件也很好了，而且这个时候我们有这个条件来提升我们的灵性世界，提升我们的精神世界，这才是非常重要的。

　　所以生活在我们这个时代，大家是非常有福报的。过去的年代社会动乱，人们为了衣食住行，为了生存到处地奔波。现在的人生活好了，所以我们要有一颗感恩的心，感恩国家，感恩人民。因为国家富强了才能够帮助人民过上好日子，因为人民的辛勤劳动，我们衣食才能丰足，大家都能够过上好日子，这是我们众生福报的体现，这是好事情。

　　为什么说学佛的人首先要爱国，然后爱教?因为国家不安定，社会不安定的话，我们每天恐慌不安，还怎么样去学习?你还会有心思去念佛吗?没有了。所以我们处处要做个好样子，这才能够体现出我们佛门里的“大慈大悲，普度众生”。决定要做一个好的样子，佛教徒在这个社会当中，能够真正落实佛教导我们的“断恶修善”，你说这个社会多么祥和。有这个祥和的氛围，我们才有安定的念佛环境，你才能够这一生修行没有太大的障碍。

　　观念转变，业力也会转变

　　一切的环境变迁不定，关键在于我们大家有没有信心，我们大家有没有这种美好的愿心。如果每一个人都是善的，没有恶的，真正能做到“夜不闭户，路不拾遗”，这社会自自然然像天堂一样，这是多么快乐的一个事情。我们生活在这么样的环境当中身心愉快，没有压力，那是多么好。

　　怎么样能够做得到呢?让大家都觉悟。万事万物都在循环，是因果来决定的。我们种什么样的因，必然得什么样的果。所以我们命里面有福报，不去争，不去抢，到时候该来的就来;命里没有，抢也抢不到，争也争不到，真正争到了抢到了，命里确实没有，这个人的命有可能就没有了。

　　我们一切众生在这个世间干什么?酬偿过去的善恶因果报应而已。过去生中修的福报多，修的福报大，你这一生一切都很顺利，生活无忧;过去生中不明白这些道理，做了种种的错事，就会感受到处处是障缘，处处是违缘，非常痛苦。所以万事都有前因后果的，不能看这个人一生很顺利、很富贵，哎他这一生也没有做多少好事，他怎么会有这么好的命运?心里面怨天尤人不平衡。那是我们眼光太短了，只是看到他在享受善因善果的这么一个现象，你并不知道过去生中他有这个因。

　　我们说过去生，感觉时间很长，遥不可及。但我们仔细去想一下，每一个人的生命当中，十年就会有一个转变。如果你在这十年当中断恶修善，为别人想得多，十年以后你的福报积累得就非常的厚，后二十年你的家庭、事业都会非常顺利，会有很多贵人去帮助你;如果这个人十年做的全是坏事，全是违背良心道德的事情，十年以后他的运气就会逐渐逐渐地败了，严重的还会殃及到子孙后代。《太上感应篇》里面说：人三年之内，每行一善，必感应善神来护佑，感应福报现前。这不是没有道理，所以一切的生活环境都是我们命运感召的。

　　命运从哪里来的?都是我们起心动念所积累的这么一个现象。人生无常，六道轮回只是在不断地变化，迁流不住。非常快乐的一天，很容易消失;痛苦时感觉时间很长，但是也会过去。这就是我们众生心念不停地在转变，不停地在运转当中。我们业力的善的种子起现行，我们这一天很快乐;恶的业力现前了，我们很痛苦。这些现象都是没有“定”的。

　　我们学佛以后就要转变我们的思想，转变我们的观念，这是非常重要的。首先把我们从凡人的境界、凡人的思想当中提升到纯净纯善的世界当中来，我们自己先得到解脱。为什么我们念佛那么多年了不得力?我们还生那么多烦恼，还有那么多的妄念缠绕?就是我们不明白这个道理。

　　忏悔业障，怎么样忏悔呢?我们明白了这个样子是错误的，从内心深处把这个念头转过来，转过来以后我天天行好的、说好的、做好的，念念都是善的，这个念头转变了以后，你的业力也就随着转了。

　　因为业力是不定性的，你的善因、善果、恶因、恶果都没有离开佛性，本体是一个。你迷惑的时候，佛性在你的世界里面就变成了六道轮回，变成了三恶道;你觉悟的时候，佛性又恢复本来面目，你就是圆满自在的佛菩萨。其实就在我们自己一念的转变!这一念的转变我们感觉到很容易——我这个念转了我就是佛了!但下个念头又迷了，妄念又起来了，你又变成凡夫了。所以要不断地升华，不断地进步，这样积少成多，才有机会把我们的业力彻底地转变过来。

　　我们人是非常有福报的，大家能够直接地交流佛法，能够读经念佛。其他道的众生就没这么方便，所以他们很痛苦。得人身、闻佛法不是那么容易的，不是那么简单的。

　　遇到佛法了，修学佛法的条件也非常重要。我们一定要珍惜好自己的缘分。你现在的家庭是顺缘、是和睦的，很好;是逆缘、是不和睦的，也很好!都是你修行的最好的道场。在这个里面去练习、去学习，我们就有收获。所以我们要用一个平常的心，这是非常重要的。

　　心不要乱。一定要相信，我们只有真诚的心、清净的心才能够与佛菩萨感应道交。感应道交了，佛菩萨现个相给你看了，你要不要欢喜?没有必要欢喜。你晚上做个噩梦了，恶鬼恶神来追杀你，要不要痛苦?也不要痛苦。为什么?这都是过去的业力、业习种子起现行变化的现象而已。遇到了以后，我们诵经、念佛、忏悔业障，把这个念头转过来就好。一念清净了，一切魔障就没有了;你一念又迷惑了，妄念起来了，魔障随着也就起来了。所以业障、魔障只是一个现象而已，不是真实的，正因如此我们的业障才有机会忏除掉。

　　不要每天想着自己有多少业障?这个业障怎么样能够消掉?什么时候能够消除掉?不要有这个想法。怎样能消除掉?我们把念头转过来了就消除掉了。就像“忏悔偈”里面说的“心若灭时罪亦亡”，你的罪业从哪里来?心!你这个妄念的心灭了，业力也就灭了，你这个真心就生起来了，就有生机了。

　　在我们这个世界当中，我们所能听到的、看到的这些现象，其实都是我们自身当中业力的一种变现。比如说我们看一盆花，有人看了以后很喜欢这个颜色，另外一个人看了以后就不喜欢。有的人喜欢白色的，有人喜欢红色的，有人喜欢黄色的，是不一样的。那花有没有错误呢?它是自然的嘛。错误在什么地方?在我们自己。是我们自身认知变成了我们一种思维的方式，造就我们分别执着有好有坏，这就是我们痛苦的根源。那我们明白了这个道理以后，遇到了逆缘也挺好的，把自己的心念转过来，你就没有痛苦了。所以说在我们修行当中时时刻刻地把我们自身的念头转过来，这非常重要。不怕你的念头起，就怕你觉悟得迟。

　　我们这个时代当中念佛是非常受益的，因为念佛是非常简单易行的。为什么?就因为大家这个心思非常乱，不够理智，所以见到现象就生起妄念，见到现象自己就心乱如麻了。乱了以后和真心就不相应了，和佛菩萨的教诲也不相应了，不相应了就不能成就。那你这个“功夫成片”、 “一心不乱”就得不到，十年、二十年也得不到，为什么?你的下手处错了。

　　我们念佛不是目的，念佛只是方法，真正的目的是让我们的心清净下来。这是非常重要的。我们念佛为谁念呢?也不是为自己念，也不是为众生念，这才是实相念佛。念佛念到没有能念的佛去念，没有自己去念佛的这种想法时，你才能够契入到清净自在。我们现在刚开始做不到，我们在为自己念佛、为家人念佛、为一切众生念佛，都是从有相慢慢地入门去修。

　　度化有缘，要善巧智慧

　　一定要明了，在我们修行的道路上，只有把我们这个心平常下来，用一个完全大慈悲的心去面对一切众生，面对自己的家人，面对自己，用这个心念佛，你才能够与大家融为一片。

　　众生本来和自己是同一体。佛常讲：佛和众生同一个自性，同一个本体。只是众生因为有了妄念，产生了业力，才变成六道轮回。因为佛菩萨心地纯净，斩断六根才成就了圆满的智慧、圆满的能力。

　　那成佛以后跟我们有什么两样呢?成佛以后在这个世间就是感应道交，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的，众生应以什么身得度，佛菩萨就示现众生所能够接受的这个现象，来帮助众生，弘法利生，超越苦海。所以众生的心想不一样，心念不一样，佛所讲的法就不相同，所现的相也不相同。观世音菩萨有现童男相、童女相、老人相，都不一样啊。为什么呢?因为众生的心想不相同。

　　我们在日常当中修行也是同样一个道理。你身边的人、身边的朋友，能够接受多少，你就显多少;不能接受，你先收着，你自己去修，就对了。如果别人不能信佛，不能接受，我们硬去怎么样，反而让大家感觉：你们学佛的怎么这个样子啊?反而谤佛。所以你这样做是不够理智啊。

　　佛让我们破迷开悟，我们学佛了，也应该更有智慧，更有能力，这样大家自自然然地愿意跟你学，这个“学”才是发自内心的。如果我们强求，就像推销一样，那就错了!因为他的缘分没有到。没有到怎么办呢?他能够接受什么，我们去讲什么。最起码，教他如何做人，如何做事，在家里如何孝顺父母，做一个基本的人，这也是佛法呀。

　　所以不一定每一个人刚一接触佛、接触佛教，就立刻愿意成佛、了生死。人家还没有接触过，还不知道这个事情，你这样说会把人家给吓到了，人家还说你有病：了什么生死?我活得好好的，了什么生死啊?!所以这样做是错的，因为众生每个阶段的缘不相同。

　　当年佛在世讲经弘法也是同样一个道理。佛一生讲法分为五个阶段，五时判教，开始是讲的小乘，《阿含经》。讲小乘就是讲人天果报，教你如何做事如何做人，怎么样把你这一生“人”做圆满了，得到的果报很殊胜，然后教你怎么样生天，这是天乘。当你得到天人的果报了，佛说天人也不究竟啊，你这个“天”的福报，是你积功累德修来的，但是既然是修来的，它还是有一个时间限制的，等你这个福报的限度到了，还要再堕落下来，还要轮回。所以，当众生想明白了，佛又说这个天福也不究竟，又要你成罗汉，成菩萨，也是不断地提升的，而不是见一个人立刻就说：哎呀你来成佛吧，你来了生死吧!就会把人给说懵了，就错了!

　　所以首先，要让大家明理，让我们在这个社会里都能够多做善事，不做恶事。如果大家都能够孝养父母，这社会就会祥和了、稳定了，也是我们佛弟子对人类的一种贡献。然后自自然然的，人就会不断地提升。

　　每一个人都是有一个提升的过程，每一个人都如是。开始的时候是：遇到佛法排斥，以为这是迷信啊，或者是自己不能够认识，自己接受不了。接受不了他就没法学习。但是如果他有这个缘分，能时常地去接触，偶尔也翻翻佛经，感觉到佛说的没有坏意，全是好的，全是怎么样让你趋吉避凶，怎么让你得福报。时间久了，他就开始相信了。相信了以后，说成佛我还没有想，了生死我更没有想，还不知道什么叫了生死，怎么办呢?那我做一个好人，多做点善事，培培自己的福报。这样也很好。这样做久了以后，福报培得很多了，善根也增加了，这个时候他就会感觉到：哦，过去的想法是不对的，现在自己进步了，佛菩萨的教导真伟大。慢慢慢慢地通过学习，对人生、对自己的生命又有了更深层的了解，就这样不断地提升，福报也得到了，学佛的这个道路自己也在不断地前进，往上提升。

　　所以要循序渐进。尤其我们去帮助家人，帮助周边的人，一定要有一个让别人接受的过程，让大家都能够得到受用。因为成佛的受用太高了，人家没法想像。那怎么办呢?先让他们家庭和睦了。原来他的儿子也不孝顺他，因为他没有教《弟子规》嘛，没有教如何孝养父母。那怎么办呢?先从这个入手，时间久了，自自然然的就和谐了。

　　佛法在我们这个世间几千年的承传，都是在帮助我们一切众生离苦得乐。不是说佛菩萨牵着我们的鼻子走，怎么样的来利用我们，或者怎么样，不是这个道理。佛法说到究竟处，是“无我”。没有“我”了，谁利用你?所以佛菩萨、历代祖师给我们的榜样就是牺牲奉献，都是为了一切众生着想。帮助我们如何地处事待人，如何地把我们的灵性不断地往上提升。

　　我们有缘遇到佛法，就要有一个正知、正见、正信。这个比什么都重要。只有我们心正了、信心坚定不移了，这是菩提道的根本。心正了，就说明你的方向已经正确了;你的信心足够了，你这一生的成就就有指望了。特别是我们净土法门，讲究的是“信、愿、行”——要信本师释迦牟尼佛告诉我们的是真实不虚的!信阿弥陀佛四十八大愿，度化一切苦难众生离苦得乐，是真的!要相信我们自己有愿力有信心，一定能成就!

　　你信心坚定了，你的“行”自然就跟上了。如果我们信心不坚定，你就没有愿望去“行”，因为你的信心忽有忽无的，到底是真的还是假的?信不坚定，愿望没有啊。愿望没有，你这个“行”它就不真实，就不能够落在实处。不能落在实处，这叫散乱心念佛，念一年、念两年、念十年都没有用。没有用，烦恼依旧。所以东跑跑西跑跑，就很容易跑偏了。今天一个人来了、讲了，你一听挺有道理的，挺欢喜的;明天又来一个人又来讲了，你听了也有道理，也挺欢喜的。就这样不停地在追逐着，结果学什么也没有成就，因为你信心不够啊。

　　因为信心不够，每一个法门我们都想尝试一下、学习一下。佛说有八万四千个法门，我们每一年学一个法门的话，至少也要八万四千岁。可我们有这个寿命吗?没有啊。我们要有八万四千岁的寿命，我们才可以一年学一个法门。我们能够活到长命百岁，一百岁你也只能学一百个法门，那还有好几万个法门你没有学，怎么办呢?能成就吗?所以佛菩萨告诉我们非常的有道理，告诉我们八万四千法门从哪里来的?八万四千法门是从一个本体流露出来的，其实就是八万四千条路，都通在我们要去的这一个核心的地方。你只要守住一条路，不停地走不停地走，总一天你会走到的。你不能够说八万四千条路，我今天走一条路，明天走一条路，结果累死了也没有走到目的地。所以殊途同归，虽然道路不同，但是方向、目标是相同的。

　　当我们明白以后，就知道了：认准自己契合的法门，欢喜的法门，认真修下去，你就不累、不辛苦。不要一天到晚忙着我要诵这个经，我要念那个咒的，一天到晚没有停歇。本来在世间的烦心事、烦恼就很多了，你要去工作，又要去干家务，留给自己的时间很少，来到佛门以后，那个经那么多，每天二十四小时诵都诵不完，又没这个时间，又很累，自然就生烦恼了。

　　别人修什么法门那是他的因缘，我们自己修什么法门是我们自己的因缘，都是佛法。我们要不要去生烦恼呢?不需要。所以不要以为，这个人是修其他法门的，我们就生烦恼，这是我们心里面有隔阂，是错误的，是我们心量不够!那怎么办呢?随喜功德，恒顺众生。然后自己好好念佛，就没有毛病了啊。一般人不懂这个道理，参禅的说修密不好，学密的说念佛不好。这是造业啊，这是在谤佛、谤法，很重的罪过!

　　所以我们明白这个道理以后，我们就谨守祖师大德所讲的话：若真修道人，不见世间过。不见他人过，他人没有过啊，“过”在哪里呢?“过”在我们自身的烦恼没有破，自己有障碍!所以我们在平时的生活当中，心量一定要放大，一定要让我们的心平和下来，不要走极端。

　　一切众生，才是真佛。你身边的家人、朋友，他们就是佛，你让他们满意了，你的菩提道路上就没有障碍了。所以障碍是对立产生的。怎么对立呢?他不信佛，你信佛，这就是冲突，这就是障碍。那佛是什么呢?佛是觉悟。我们信的是觉悟，觉悟从哪里体现呢?从没有对立、没有障碍做起。

　　我们的心要像水一样，你放在杯子里面，这个杯子是圆的，水就变成圆的;这个杯子是方的，这个水就变成方的。这是智慧!所以我们学佛运用在生活当中，要让你的家人、朋友很欢喜，自自然然他们就能够支持你学佛，进而他们就能够学佛。这种事情非常多，开始的时候家里面有一个学佛的，或者是老公学佛，或者是太太学佛，到后来大家都明白这个道理以后，就变成了佛化家庭。这样的例子非常的多。什么原因呢?因为真正了解佛法了，佛法没有对立啊。

　　开始在我们不认识、不了解的时候，感觉我学佛了，我跟你们不一样了，就格格不入了;甚至还拿着佛经：你看，你这样子做要下地狱!你这样子做要变成饿鬼!人家听了以后说你这个人不是学佛的，这个人有病啊。如果我们先把他的闪光点给他发扬光大，把这个善的给他培植足够了，然后恶的逐渐逐渐就没有了。所以就像光明与黑暗，当光明增多了以后，黑暗的面积自然就小了。你不能够抓住人家的一点缺点、一点黑暗的地方死死地不放，那人家的一点光明也被你这个心念给转变成黑暗的了。那是自己的方法不对，出错了。

　　所以首先要先解决我们自身的问题，把心量放大，然后自自然然的你就会进步了，就不会生烦恼了。烦恼从哪里起来?你想让你家里人赶快学佛，赶快地修行，这不是坏意，是好心好意啊，但是因为你的方法不对，造成了他不但没有像你一样的去学，达到你的心愿，反而事情反过来，适得其反。这就是我们自身对于佛法的了解不够，等了解够了以后，就不会出现这些事情，你修行路上的障碍就少了。

　　当然这也是有前因后果的，我们这一生当中的亲人、朋友，乃至于父母、兄弟、姐妹，都是过去的因缘和合在一起的。过去的因缘这个缘分很深，善的也很深，即使有恶缘也很深，这才能够聚成一个家庭，家人都是有很亲近的缘分。善的，是过去很久的善因聚集在一起的;恶的，也是过去生中很多恶的因聚在一起，所以想一时立刻就解决，就化解，没那么简单的。没那么简单，我们就要看看自己的耐心，看自己的真心了。

　　但是你真正明白以后，就不要去求结果：我去付出去感化，哪一天他能被感化呢?没有关系。为什么呢?因为你今天种的这个感化的因，这个种子已经种下去了，总有一天会感化的。你要把感化对方这个过程，当作你修炼的最好的环境，他批评你也好，他说你也好，这是炼你的心智啊。哪一天他不说你了，不批评你了，就说明化解了，你也进步了。这是让我们自己进步的一个好方法。

　　不要求着立刻就能解决，能够立刻解决非常好啊，如果今天你的亲人朋友也来听了，过去有一点过节有一点冤仇，立刻就解了。如果没有这个因缘，你来听了，另外一方没有听，心里面没有接收到佛菩萨这个讯息，没有接收到：哦，原来原谅别人是很快乐的一件事情。他不知道啊，他还对你有隔阂。这个时候，我们自身的矛盾、自身的这些障碍，先从我们内心深处把它化解，融合了，内心深处没有隔阂，变成了慈悲，就变成了你自身的一种力量。

　　你自己转变了，怎么样去表现出来?也不一定立刻地让他了解你、理解你：看我都变了，你还不变?那你要生烦恼了。你变了以后，要不断地加深力量，不断地用你的行动去感化你的家人。久而久之，这个矛盾自自然然就“和”了。和了以后，那个时候是真的和睦了。

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