星云大师对戒的开示

同成佛道

    有的人因为怕持戒不自由，怕犯戒，就不敢受戒。其实，在佛教里面，戒律包括的范围很广。持戒个人可以升华，可以净化，可以进步；假如你犯戒了，也有很多的方法让你减轻，比如，忏悔就可以消灭罪业。你说我干脆就不去受戒，也不会犯戒了。你不受戒，你违法、犯法难道就不会失去自由吗？牢狱里的犯人都是没有受戒，但是他们犯法了，一样要受法律的制裁。戒律的意义是自由，比方说：佛教里面的五戒――杀盗淫妄酒。我不杀生，尊重你生命的自由；我不偷盗，尊重你财产的自由；我不邪淫，尊重你身体名节的自由；我不妄语，尊重你名誉信用的自由；我尊重你的自由，当然我自己也获得自由。所以受戒就是一种尊重、自由。我们一个家庭有家规，一个国家有国法，当然我们信仰一个宗教，也有戒律。在家有在家的戒，出家有出家的戒，甚至于身分不同：男众、女众、沙弥、沙弥尼都有不同的戒律。国家既然建立了法律，宗教为什么还要有戒律呢？法律是从外面限制你的、强迫你的，你犯法了，它就要制裁你；佛教的戒律它不是勉强的，是自己心甘情愿的，是自我要来受持这个净戒的。一个是从外面的要求，一个是从内心自我的要求，是不一样的。孙中山先生曾经说过这样的话：“佛教是哲学之母，可以补法律之偏。法律防患于已然，就是已经犯罪了，法律来制裁；佛法防患于未然，就是还没有犯罪，佛法功用很大”。在世界上各处旅行，我遇到一些警察，也跟他们开玩笑说：“你是警察，我也是警察，你们警察，人家犯罪了，你可以制裁他；我这个警察是叫人不犯罪，如果我的力量不到，他没有依照我的意思做，那就劳驾你们了”。戒律它就好像是一个老师，所以释迦牟尼佛，就告诉我们：我在世的时候，我是你们的老师；我灭度以后，以戒为师。戒好像明灯，灯光所照，破除了黑暗，我就认清了各种事情、物品、谁是谁非。戒律又好像是一个轨道，就好像是航空的航道，船只也有船的海道，高速公路也要有规则，你依照铁道、规则行走，你必定是安全的。戒也好像城墙一样，外面的坏人、敌人，我有一个阻挡，不让他侵犯到我的安全；戒也好像我们出去旅行，带一个小水瓶，过去古人带一个水囊在身边，焦渴的时候，它像甘露一样，可以滋润我们；戒也好像是花蔓、璎珞，可以让自己更庄严、更美丽，你持戒的人，表示有道德，有规范自己的身心行为的正当，获得世间上人的尊重。戒又像船筏一样，我们乘着戒船，可以到达我们的目标，不会受到危险。所以持戒，有百般的利益，没有丝毫的害处。假如说，我犯戒了，我认错，就等于这个衣服肮脏了，我用水洗一洗。我犯戒了，我可以忏悔嘛，就让我恢复清净了。犯戒也不要怕，在佛教里面，有的严重的戒条，象杀盗淫妄，你要想违反它，那还不容易呢。所谓杀――不杀生，它指的最重要的意思叫做波罗夷戒，叫不杀人。你们各位大家敢杀人吗？你说我人虽不敢杀，但是对于一些小动物，蚊子、苍蝇、老鼠，我会打死他们，那许多的蚊子、蚂蚁、老鼠，跟杀人不一样，你纵然有犯错，那个罪很轻，叫做突吉罗，那个可以忏悔的。当然对于受过戒的人，对于蚊子、蚂蚁、蟑螂平常可以防治，不要无明的杀生，纵有了，可以驱除，也不必杀生。你说不得已我杀了，你认错，说：“对不起，我错了，我今天打死一只老鼠，打死一个蟑螂，罪过罪过。”我想，你的罪过即刻就减得很小。假如你不知道忏悔，我打死一个蟑螂，再打死一个；打死一个老鼠，我还要再打死一个，我想那个罪过就不一样了。我常举的例子，比方说，一个出家人，更应该持戒，不能喝酒，不能吃肉。不过假如说，一个出家人，他又喝酒，又吃肉，我们看到他：“哎呀，这个出家人，罪过罪过”。但是，这个出家人在喝酒，他有惭愧心：“哎呀，惭愧惭愧，我都出家了，还喝酒，还吃肉”。这个罪过可能就小了很多；我们平时没有受戒，这个酒，“来一杯，再来一杯”。我想，其罪过谁大谁小，就可想而知了。我的意思是：“受戒让我们清净、安全，对于规范我们的身心，有很大的利益功用，不要怕受戒。”甚至于再明白说一句，宁可以犯戒，也要受戒。你不受戒，没有得度，没有灯光，没有船筏。你受戒了以后，如果犯戒了，你可以自我更新。
      不受戒，也是可能犯法，一样有罪的；受戒以后又犯戒了，虽然轻微的戒律可以忏悔，当然还是很遗憾的事情，不过在佛经里面说：“破戒不是很严重，破见很严重，思想上错误了比较严重。”因为破戒可以忏悔，破见――思想上的错误，是不容易忏悔。即对自己所犯的错误，不认为是错了，不认为是犯戒了，因而不容易忏悔。所以历朝以来，就是政治上的所谓政治犯，思想问题，都比较严重的。什么叫做破见呢？例如是说：吃荤，这个不是人类的一种很好的习惯，你象现在，注重环保，注重生态，像欧美进步人士，他都很喜欢素食，他不是站在宗教的立场上，在他自己觉得人性的发扬，应该要素食，尊重生命。现在我们不容易一下子实践这个素食，喜欢荤食的。你喜欢荤食，你可以吃，甚至糊里糊涂的也吃，这个罪过比较小，假如你说：“哼！这个鸡、鸭、猪、羊，是天生就是给我们吃的，这就是见解的错误。”因为你说，猪、马、牛、羊是天生来给你吃的，假如老虎、狮子吃人，他也说：“你人天生是给我们吃的，你认为合理吗？”也有人说：“佛教讲因果，杀鸡，来生变鸡，杀猪来生变猪，那我就杀人，来生不就变人了吗？”象这一种就是叫邪见。佛教讲的因果，罪业关系不是这样说法，你给我一拳，我也回你一拳，你给我一个巴掌，我也给你一个巴掌。它这个心意，各种因缘关系，错综复杂的内容，不能不顾到。有人又说：“受什么戒呀，心好就好了，心好不必受戒。”这也是邪见。你既然心好，为什么不受戒呢？也有人说：“与其受戒犯戒，不如不受戒。”受戒、犯戒，好像衣服有了污点；你不受戒，好像麻布，肮脏了，你不以为是脏，认为是当然的；衣服上如果有了污点，觉得脏了，其实轻重关系不一样。有一些不如法的出家人，常常不修行、行道，到处只会化缘。可是有一些不明理的信徒，以为我慈悲，就布施。还要说：“真施主，不怕假和尚”。你这个真施主不怕假和尚，你知道不如法的布施、结缘，不但没有功德，反而有罪过的。所以因此，见解上的愚痴，比破戒还要严重。
      现在佛教里面，过去的戒法，象五戒：杀盗淫妄酒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，好像都是消极性的，这在佛教里面有个名词，叫做“止持”。就是禁止你不可以做。另外有一个叫“作持”，要你做的。在佛教里，有七佛通偈：“诸恶莫作，众善奉行”。白居易问鸟巢禅师：“什么是佛法的宗要?”鸟巢禅师就说：“诸恶莫作，众善奉行”。白居易是一个大学问家，听了以后，就很不以为然，说：“这个两句话，三岁儿童也晓得，有什么了不起的。”鸟巢禅师就说：“三岁儿童虽晓得，八十老翁行不得”。 “诸恶莫作，众善奉行”懂得没有意义，做到才是要紧。各位如果对佛教名词什么叫做“止持”，什么叫做“作持”，不容易领会的话，你只要记住：“诸恶莫作”是止持，“众善奉行”是作持。比方五戒：不杀、不盗、不邪淫、不忘语，不饮酒这个是止持，这个好像消极性的；不过，它后面的，不杀生还要护生，不偷盗还要喜舍结缘，不邪淫还要保护人家的名节安全，不妄语还要赞叹歌颂，所以它有作持的积极的戒律，那我们更应该奉行。佛教的戒律，它有三个方面的层次。第一个层次叫做摄律仪戒，你这个人，要有基本的行为、道德，端正。所谓：非礼勿视，非礼不听，非礼不做，这叫摄律仪戒。再高一点是摄善法戒，要去做一些好事，与好事相关的，修桥铺路，广结善缘。再高一点的，叫做饶益有情戒，我要救人、救事，要为众生的这个家国、生命去保护，饶益有情也是有层次的，但是，一些持戒的人，也遇到一些令人灰心的事情，所以好人难作，善门难开。像有一些假借慈善之名来骗人；有时候，你在路边，有假车祸，你救了他，他还赖你。如果你遇到这许多事情，有时候灰心是难免的。所以佛教的戒定慧，你光是没有智慧，做一些错误的好事，把刀借给人家去杀人，这个也不对。所以有的时候，戒定慧要互相的能可以调和，在这个世间上，眼看到的是好事，实际上是坏事；你说坏事，它也是好事。假如，父母打骂儿女，打骂儿女这个不对，但是他希望儿女成才，给予他一些教育，你能说完全不对吗？所以持戒还是由智慧去分别是非善恶要紧。
      性戒――本性能时开、时遮，这个也是要有智慧，看看小乘的戒律、大乘的戒律，小乘的律仪戒不可以犯就不可以犯，大乘的饶益有情戒，为了利益有情，利益大众，自我牺牲生命都在所不惜。关于酒，最好是不要酗酒、劝酒、醉酒、酿酒、贩卖酒业。不过现在比酒罪过更严重的是毒品，不饮酒戒，现在应该叫不吃毒品，因为这个毒品，它危害到国家民族健康，毒品染上了以后，家族的好的名誉都让你毁了，金钱也花光了，你的品格也坏了，所以防止毒品更重要。
      杀生与杀心，好像现在的妇女堕胎，这个可以不可以，妇女为什么要堕胎呢？她爱自己的儿女都来不及。但是你要替她想一想，她或者被人家强暴了，她要生下坏人的种子，他不甘愿；她如果怀孕的是一个畸形儿，你叫她生下来以后，你叫她一生一世都陪伴着这种残障儿女，要几十年。我们一些宗教的卫道人士都说，不可以堕胎，可是，你要替妇女她的利害关系去想一想。所以，我平常对于这许多问题，我觉得是非得失，应该由母亲来负责。像现在的医学上，为了实验药品，就拿很多的小白鼠做实验，有一些佛教徒的儿女在医院里面，就觉得我们能够去杀生吗？所以这个就讲到，杀生，你有没有杀心。如果你有嗔恨心，要置它于死，那可是犯戒的；你有大愿心，救人、救世，这个有慈悲的杀，不是嗔恨的杀，我想这个行为的后果不一样的。我有一次，到一个渔村的小岛，去成立佛光会。当地的人说，成立什么佛光会，佛教讲不杀生，我们这里都是捕鱼为业，假如说通通都参加了佛光会，不杀生，那么我们生活不捕鱼怎么办呢？我当时一想，哎呀，这个是个严重的问题，佛陀不舍弃一个众生，这许多捕鱼的人，难道我们就不要度他们吗？我当时对当地的人做了一个讲演，就算是有杀生的行为，不要有杀的心。说到杀生，像我们现在的火葬，一个人过世了，堆一堆木柴，给他火葬。我们知道，人的身体，人死以后，身体当中的许多微生菌没有死，木材里面很多的小动物――虫蚁也没有死，这样火葬也杀生了吗？甚至于你有病了，我要给你打针，把病菌给杀死，这个不是杀生吗？但是这个打针呀、火葬呀，没有人有杀生的心；佛观一杯水，八万四千虫，里面有很多的微生物，你喝水不也杀生了吗？以人为本的佛教，它一切心里活动的善恶，是一个分水领。一个老和尚，被土匪包围了，要把一个寺院的所有出家人给杀死，不过端了一碗肉，对这个老和尚说：“你很慈悲，如果把这碗肉吃了，我就不杀这些出家人。”老和尚毫不犹豫，把这碗肉吃了，你能说老和尚开荤吃肉吗？一个码头上集聚了好多人，要想过河，到对岸办事。船夫来了，就把放在沙滩上的船，推到水里面去，岸上的一些人，就上了船。岸边还有一些人，等着下一趟船，再过去。这时岸上的人，就看到，船从沙滩上推进水里时，压死了许多的小鱼、小虾，岸上的人当中，有一个秀才，就跟一个出家和尚说：你看到了吗，这个船夫把船推下河，压死许多小鱼、小虾，这个罪过是船夫的罪过，还是乘船人的罪过？你们大家知道，这个问题难回答。这个出家人有禅法，他就说：“秀才，这是你的罪过。”这个秀才一听，岂有此理，怎么会是我的罪过？这干我何事？这个出家人说：“因为你多管闲事，才有你的罪过”。所以很多的事情，不是完全讲理、论道能讲清楚的，多管闲事也是不对的。天下本无事，庸人自扰之。戒律上有很多问题确实是用凡夫的知识、说法很难搞清楚的。所以印度的戒律，到我们中国来，像百丈禅师，聪明的不得了，他知道戒律很难做事，他就建寺庙，立清规，用中国的清规来代替戒律。
    传统的戒律，有很多是值得我们现在实践的。关于人间佛教，我们提倡现代的戒律，尤其是五戒，杀、盗、淫、妄、酒，基本等于儒家的五常－－仁、义、礼、智、信。不杀生即仁，不偷盗即义，不邪淫即礼，不妄语即信，不饮酒即智，就是清醒。所以我们也好像实践儒家的人间思想，当然人间佛教不是这么简单。比方我们对家庭重视，全家人视人如已，夫妻要互信互爱，婆媳之间共识要紧，兄弟之间要亲如手足，朋友要守信，工作要负责，对社会要守法。所以《人间佛教的戒学》，在我这一本书里面－－人间百事、人间一百二十问题、七灭净法，就请各位大家耐心的看一看吧。
    我也学习百丈禅师，用制度来治理寺院，用戒律作为个人修身的基本（规范），像现在我们完全讲戒律，像沙弥戒，一个佛教的沙弥，他就有一些不作持金银宝物，身上不可以放钱，我们现在不是完全行脚走路，要坐公共汽车，要坐船，要坐飞机，要去买票，所有的戒律和现在这个时代、文化、风俗不一样了，我们不要去碰它（戒律），我们用制度来补充。各位在今天分给你们的《人间佛教戒定慧》这个手册里面，第十六页，有讲到佛光山的制度，我略举几例：第一，不可以私自化缘。佛教化缘为公共的事业可以，私人不可以；不私建道场，为大众共有建道场可以，不是为自己私建寺庙；不共金钱来往，就是我和别人，尤其和信徒，我不借钱给你，你也不跟我借钱，因为没有借贷，保持我们僧信彼此的友谊。金钱就是布施的，施舍了就不是我的，就没有纠纷；不私交信徒。我和信徒建立的都是佛法的关系。没有私人的交往。我常看到有某一些少数的出家人，送一点小小纪念品给人，这是我送给你的。私人建立了多少的关系，以后怎么样子来回报呢？像佛光山的各个寺庙的住持，经常要从这个庙调到那一个道场，由于他们平常都没有私交，很容易调。如果私交多了，信徒是我常常供养饼干给你，供养水果给你，我供养你红包，等于土地公，我投资很多在你身上，你忽然调走了，以后我在这里的优待都落空了，这个是不对的想法。
    不可以私蓄金钱。你说我的父母给我的钱，我过去在家既有的金钱，我怎么办呢？可以在我们的常住道场寺院里，有一个叫福田库，我把钱通通存到那里，你说几百、几千，都不要紧，不会有人要你一块钱，那个是常住替你保管，所以等于阳光法案，是公开的。如果你有钱存到银行，借给信徒了，收利息，那个会出问题的，那个都是违反佛光山的制度。
    第六，不私收徒众。你看像佛光山的慈惠、慈容法师，都出家五十年以上，他们没有徒弟。徒弟、弟子常住有第一代、第二代、第三代......因为如果私收徒弟，师父没有争论什么东西，徒弟就有争执：这个是我师父的，那个是我师父的......败坏的风气由此开始。
    第七条，不夜宿俗家。出去晚上不住在俗家，要住在道场里。假如出去没有道场，一定要两个人结伴而行。
    第八条，不准私造饮食。你如果有病了，要吃什么，我们有专门为你服务的，你不必自己煮什么汤药等等。一私开伙食，我想这个团体的纪律就难以维持了。例如像佛光山的长老，几十年了，他们都跟大众过堂吃饭，一饭一菜，非常简单。另外，象佛光山，有地位的、有权力的，不可以管理金钱，管理金钱的出家人，他地位必定不高，没有权力。象这许多佛光山的制度呀，例如，还有信徒一些应守的人间佛教的戒律，像七灭净法、四句偈，在我们书里面八十六页，这些大家回去看了就会知道。
    现在在中国到处传戒，一般在家的，实在讲五戒，是传两个小时，但是现在都要五天，主要是教你的规矩、礼仪。在家的菩萨戒，应该也是一两个小时，但是中国的传戒呢，五戒五天，加上菩萨戒，要一个礼拜。我知道，今年杭州，江苏的泰州，广东的广州，有好多的地方传三坛大戒，沙弥戒十天，比丘戒十天，菩萨戒十天，要一个月。这个也好，虽然受戒不需要那么多时间，不过这个戒的意义，规矩、道理，你不能不花一点时间来学习。所以在沙弥戒的十天，叫打沙弥，打骂教育；到了比丘戒的十天，要跪比丘，都是跪在地上，一跪几个小时；到了菩萨戒，过去要烧戒疤，现在已经废止了。像过去传戒最有名的－－南京的宝华山，有一首诗，要受华山戒，扁担绳子随身带，打的是上堂斋，吃的是臭咸菜，出了灯油钱，蹲在黑地拜，要受华山戒，不发大心不能来。出家人受戒是很辛苦的，回想我们年幼时候受戒，有时候睡觉都睡不下去，只有侧身侧到里面，不让你有很好的享受。所谓：睡觉吉祥卧，吃饭五观想，洗脸两把半，衣单只准两斤半。尤其是用无情来对有情，对我们有情众生，它用无情无义，大慈大悲；有时候无理对有理，你要讲理，他就对你无理，把你的理打到没有了，在无理的里面都能屈服，你将来在真理的前面还不低头吗？
    关于对戒的争议，印度的佛教，就是因为大家对戒律的意见不同，产生了很多的教派，佛教到中国来，也是为了这个戒律，好多的寺院之间，意见不同。比方说，南传佛教的偏袒右肩，他这个右面的肩膀露在外面，热带的地方可以，你像到中国，到寒带的地方，这个膀子露到外面都冻僵了；要托钵乞食，这个村庄都没有佛教徒，你托不到钵怎么生活呢？或者是八敬法，你说很多的伟大的比丘尼，有学问的，你叫她去尊敬年轻幼小的出家人，这个不容易做到。我觉得尽管有很多的不同，但不必争论，这个戒律不是要人家来奉持，是自己来实践的，我能做到多少，就做多少，不过佛教里面，重要的有一个叫讥嫌戒，倒是大家应该注意的。就是不要让信者对我们讥讽、怀疑、嫌弃我们，这个就觉得不应该。
    关于佛陀制定戒律的因缘与过程。释迦牟尼佛曾经派他的弟子优婆离出差，到另外的地方办事，优婆离拒绝佛陀的命令，不去。佛陀就问为什么不去呢？他说，现在是雨季，我这件衣服潮湿了以后，又没有换的，因为只准我们有这一件衣服，所以雨衣穿在身上很难受，所以我不要去。佛陀也很有人情味的，答应以后可以储蓄一件替换；有一个信徒要供养一个钵给阿难尊者，阿难不在家，这个钵没有人，不可以隔宿的，佛陀为了阿难尊者，对于佛教的这种循规蹈矩特别开放，以后可以多一天的时间；罗睺罗年龄很小，晚上睡觉，有毒蛇在边上行走，后来佛陀知道了，哎呀，小孩子沙弥，应该由比丘来照顾，可以让比丘、沙弥住在一起。像很多的过去吃饭的时间，过午不食等等，后来都产生了很多的争执问题，让戒律就变得很复杂了。总之，我的意思，我们无论出家众，无论在家众，身口意这个三业，应该要守好。所以我觉得像佛光会提倡的三好运动，就是三条戒，不是五条戒，身做好事，口说好话，心存好念，能有三好，就是好人。

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