《星云禅话》：母亲的信

同成佛道

惠心禅师，当初还只是个十五岁的沙弥时，因其聪明伶俐，就受到朝廷皇帝的召见，得到不少赏赐。他就将皇上的赏赐送给故乡的母亲，以表孝思，但母亲回给他一封信，表示不同的看法，母亲的信上说：
「你赠送给我的东西，又是皇上的赏赐，我当然十分欢喜。但我当初送你学道为僧，是希望你做一个有修有证的禅人，并不希望你一生都在名利场中生活。如果只好世间上的虚荣，这是违背我的心愿，希望你收到母亲这封信的时候，要记住什么叫做『真参实学』，什么叫做『人天师范』！」

惠心沙弥，收到这封意想不到的信后，从此立志要做一个真正弘法度众的宗教家，效法《华严经》中的指示，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，而不再汲汲名利上的追求。

惠心受母亲的感动，托人告诉母亲，明年暑假拟向师父请假，返乡探望母亲一次，不久，母亲又来信告诫道：「我既已送你出家入道，你就已经是佛门所有，一切众生所有，你已不是母亲一个人的。儿子，你从今以后，应该是如来的『佛子』，孝顺师长，亲近三宝，不可只以母亲一人为念！明年暑假返乡探亲之举，应该打消！」

惠心经过母亲这两次的教训，精勘学道，发心立愿，终于能成一个真正的僧宝禅者！

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同成佛道

宝寿禅师在五祖寺库房担任司库，那时的住持和尚戒公，偶而因病服药，需用生姜为引，侍者就到库房取用，宝寿便叱之使去，戒公知道以后，令拿钱去买些生姜，宝寿才付给他。

后来洞山寺院缺人住持，郡守来信，托戒公介绍住持，戒公便说：「那个卖生姜的汉子可以去得。」宝寿便去做洞山的住持，所以禅门有「宝寿生姜辣万年」的佳话。
宝寿爱护公家物品，不拿公物作私人感情；住持戒公推介宝寿，不以私利作名器取舍，一个公事公办不徇私，一个维护贤能，重视公德。千载而下，吾人实三公多之也。

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同成佛道

有学僧问西山禅师：「如何是祖师西来意？」

西山禅师举「拂子」(拂尘)表示回答，但是学僧不以为然，就去亲近雪峰禅师。
雪峰：「从什么地方来？」

学僧：「此夏从苏州西山来。」

雪峰：「西山禅师好吗？」

学僧：「我来的时候一切安好。」

雪峰：「为什么你不随侍亲近他呢？」

学僧：「他是个不明祖师禅的人。」

雪峰：「何以见得？」

学僧：「我请示如何是祖师西来意？他只举拂子示意，一句话也回答不出。」

雪峰：「你见过苏州的男女吗？」

学僧：「见过！」

雪峰：「你在路上见过花草树木吗？」

学僧：「见过！」

雪峰：「那就对了！你所见男女，你就知道男女有别，你所见花草树木，你就知道各有名称，各有功用，山河大地，树木花草都未对你说法，而你能明其意，对吗？」

学僧：「对！」

雪峰：「那么，西山禅师举拂示答，其中佛法，你为什么不懂呢？」

学僧闻言，顿有所悟，连忙礼谢，并愧然的说：

「学人发言不慎，乞求禅师慈悲，我要回西山忏悔。」

雪峰：「尽乾坤是个眼，汝向什么地方蹲著！」

学僧到了此时，没有地方蹲著，但拥有了宇宙；肉眼不识拂子，但有慧眼认识了乾坤。一心所悟，一念忏悔，尽乾坤大地都是佛法，所谓拂子举示，终于解也。

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同成佛道

道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：

「禅师！您平常用功，是用何心修道？」

大珠：「老僧无心可用，无道可修。」

道光：「既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？」
大珠：「老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪有什么地方可以聚众？」

道光：「事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？」

大珠：「请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？」

道光：「禅师，您这可打妄语了。」

大珠：「老僧连舌头都没有，如何妄语？」

道光：「难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？」

大珠：「都是真的！」

道光：「既是真的，你为什么都要否定呢？」

大珠：「假的，要否定；真的也要否定！」

道光终于言下大悟。

说到道理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如《般若心经》云：「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，这就是从肯定中认识人生和世间的；《般若心经》又云：「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切名句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。 + h" r8 x3 e; y* ^ K 3 w" i: n3 B4 K! f9 ?& _+ N

同成佛道

有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：

「禅，是心的别名，而『心』是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此『心』易名为『性』，请问禅师，心与性之差别如何？」
慧忠毫不隐藏的回答道：「迷时则有差别，悟时则无差别。」

学僧又再进一步的问道：「经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？」

慧忠国师耐烦的举喻说明道：「你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。」

学僧终于契会于心。

在佛教里，心性的别名很多，如「本来面目」，「如来藏」、「法身」、「实相」、「自性」、「真如」、「本体」、「真心」、「般若」、「禅」等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。