莫将福德当功德

启明明 · 发表于 2009-5-26 11:27:23

莫将福德当功德

[了义居士]

有很多佛子，知道自己业障深重、修行不力，怕智慧功德不够，就拼命地、刻意地、到处打听地、想方设法地多做好事、多做义工、多拜经忏，多念经咒、多修法会、多修供养、多修布施、多放生命、多修寺庙、多朝名山圣地、多拜法王活佛，然后，常听到佛子赞叹他：功德无量！以为这样确实就是功德多多无量无边，就足以成就。
殊不知，有人赞叹你功德无量，并非真的是你功德无量。佛子当知：此是福德，非是功德！看看禅宗两大祖师的回答，值得佛子深思。

《五灯会元》中“梁武帝问达摩祖师”。

    帝（梁武帝）问曰：“朕即位已来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？”
    祖（达摩祖师）曰：“并无功德。”
    帝曰：“何以无功德？”
    祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”
    帝曰：“如何是真功德？”
    祖曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
    帝又问：“如何是圣谛第一义？”
    祖曰：“廓然无圣。”
    帝曰：“对朕者谁？”
    祖曰：“不识。”
    帝不领悟。

了义浅解：

    释尊将诸佛心印传给迦叶尊者，嘱为西天禅宗第一祖，传至二十八祖即达摩祖师。达摩祖师观察中土因缘成熟，自印度渡海来中国，从广州上岸，再北上见崇尚佛教的梁武帝。
    梁武帝见达摩，沾沾自喜，想炫耀自己功德，便问：“我自即位当皇帝以来，大力建造寺庙，命人抄写流通佛经，提供道场供人出家修行，所做佛事不可胜数，有多大功德呢？”
    达摩祖师说：“没有功德。”
    梁武帝很意外，追问说：“为什么没有功德？”
    达摩祖师说：“你这是人天有漏的小果报，不是真实的功德，就像跟随着身体的影子一样，看起来好像有，但却不是真实的身体。”
    梁武帝很不理解：“那怎样才算是真实的功德呢？”
    达摩祖师说：“真正清净的智慧功德不可思议，心中本自圆备具足，其理体本性真空而妙有，照天照地而复寂然不动。这样的解行修证，才是真实的功德，却不可以凭世间的人天福德有为之法就能求得的。
    梁武帝又问：“怎样才是圣谛第一义？”
    达摩祖师说：“坦荡廓然，没有一切相对，心中无所谓善与恶、圣与凡、佛与魔等等观念。”
    世人皆公认从西天来，得自佛祖衣钵传承的达摩祖师是尊者圣人。梁武帝的刻意所为，当然期望得到圣人达摩的高度赞叹与评价。而达摩自己竟然说，心中不要存有圣人不圣人的观念。
    梁武帝很失望地说：“那么现在面对我的人是谁呢？”
    达摩祖师说：“我不认识。”
    达摩本人就是处于没有凡圣观念的无我、无相对、唯一绝对的境界啊。
    可惜梁武帝没法领悟达摩祖师的深妙禅意境界。
    因机缘不契，随后达摩祖师继续北上，到达嵩山少林寺面壁禅坐。后来神光向达摩求法，得法后成为二祖慧可。禅宗也渐渐地弘扬开来。

《六祖法宝坛经》中“韦刺史问六祖惠能”。

    公（韦刺史）曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。
    师（六祖惠能）曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。
    师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。
    善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。
    善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

了义浅解：

    达摩到中国，称为一祖。心心相印、代代相传，传至惠能，称为六祖。六祖在韶关南华寺，僧俗众人常来向六祖请问佛法禅理。
    一日六祖上堂开示，有韶关地方长官韦刺史请问：“弟子听说达摩初见梁武帝，帝问：‘我一生建造寺庙，给僧人提供修行道场，布施设斋供养僧众，有什么功德？’达摩说：‘实在没有什么功德。’弟子不明白这个道理，请大师为我解说。”
    六祖惠能回答：“梁武帝所做真的没有功德，不要怀疑先圣祖师所说。梁武帝对佛法修行的知见不正确，不懂正法。建造寺庙给僧人提供修行道场，布施设斋供养僧众，这是求人天福报，不可以把有漏福德当做无漏功德。无漏功德在法身中本自具足，不应向外驰求，不从修福而得。”
    六祖又说：“见自本性法身是功，法性平等无有分别是德。念念圆融无碍，常见本性真空，而复妙用无穷，名为功德。...自性建立万法万物应用无尽是功，心体离念离情寂灭不动是德。...若要明见真正的功德法身，但按照这样用心留意善自体会，才能与真实功德相应。...虽广造寺庙广做佛事，而我相、人相、功德相、贡高我慢心，不能息灭断除，反而没有功德。...”
    “...自心观照、见自本性是功，自修自持身体力行是德。”
    “真正的功德，须从自心本性中去明见体证，不是通过布施供养等人天福德所可求得。这就是福德与功德的差别。梁武帝不能正确理解真实究竟的妙理，不是我们的祖师说法有错。”

世间信佛者多，明理者少；大通家者多，真懂修行者少。末学当然亦属此类。
有些佛子只知捐款建寺热心放生、念经拜忏参加法会、泛泛杂修众善诸行，而不知真正用功用心修行者。祖师言：此但人天有漏、小果福报，与真实功德根本不相应，与无漏智慧功德，不可同日而语、相提并论也。况复在泛泛杂修众善诸行之时，能做佛事、所做佛事、所益对象之观念不能放下，有为心、骄傲心不能息灭断除，反而如梁武帝一样飘飘然，增长了贡高我慢心，则不但没有功德、还可能有一定过错。

若不明佛法真实义、不明为何修行、不明如何才是真正修行，而盲目跟从参加佛事法会拜忏念经打坐持咒参禅放生朝山，则一生被人牵着鼻子走。生不懂自主，死必不自在。第一世勤苦“修行”，不知所修却是有漏的人天福报，第二世落在人间或到天上享福，第三世人天福报享尽则又堕落矣。不明修行之人，是名第三世堕落，亦名三世佛怨。如此所谓“学佛修行”，若不能如祖师所言用功修行，终如“武帝心邪，不知正法”，一生勤苦修为，对于“了生死、成佛道”这件大事，却将了无所益，可不惜乎？！腊月三十到来，不是手忙脚乱，就是昏沉轮转矣！

若有缘者，愿暂听了义一偈曰：“归依几十年，只知种福田；杂修嚼不烂，世世门外汉。何如深信愿，死心将佛念，肯上大愿船，补处一生圆。”

    永明大师言：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”

    诸位佛子，寻得修行路头未？珍重！
    南无阿弥陀佛！

勿见他人过（妙祥法师）

　　时间：二〇〇三年五月初十
　　地点：海城大悲寺沙弥戒堂
　　听众：大悲寺内十五位沙弥

　　一个真正修行的人是不见他人过的。如果见他人过，他人过就是自己过。说我这心里挺平静的，我没有那样。实际上你不知道，在你发现别人的缺点的时候，实际上就已经是你的缺点了。这个事实、这个道理一般人他看不透。有人说我这心里挺平静，我心里挺好，我今天挺乐呵呵的。但你只是这一时的感觉，或是暂时控制了自己的想法，感觉到好，但你发现别人有缺点的时候——你已经发现别人的缺点，实际上你那个起心动念已经就是烦恼的概念了。

　　你看人在欢喜的时候，看别人总觉得都很好；如果心里有了烦恼的时候，看到别人处处都别扭。当一个人生起情感时，发现别人也充满了情。这个情充满了什么呢？好和坏的情。烦恼呢？也充满了好和坏的问题。说自己好，他人坏，这都是烦恼，好、坏都是烦恼。只不过差别就在于自己愿意领受或不愿意领受的问题。有的人认为自己现在心里很平静，看到别人好像在烦恼，这是我们一般人常见的、常犯的一种毛病。

　　但你不知道，人的眼睛所见都是虚妄的，看的并不全面。我们的眼睛只能看到前方，看不到后方，它不能做透视法，所以眼睛的功德是八百功德，它不能做到圆满的功德。所以说我们想真正知道自己的时候，你必须前后都得有镜子，才能看到后边。

　　看见他人有过，这是什么原因呢？就是因为我们现在生出一双眼睛来。你生出一双眼睛就生出了一双分别心来，眼睛就是你的分别心，眼耳鼻舌身意都是你的分别心。

　　什么是你的分别心？只要是你眼睛看到问题、发现问题，那都是你的分别心。佛菩萨有没有眼睛，眼耳鼻舌身意？他没有。《心经》讲得很明白，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死……这才是对的。所以说我们发现别人的东西，是用什么在发现别人的东西？是在用烦恼发现别人的东西。你发现别人的东西，本身就带了有色的眼镜，你是用有色的眼镜才发现别人的东西。

　　我们想真正地了解自己，而且了解什么是烦恼，你首先得放下你的眼耳鼻舌身意。说我这不成瞎子了吗？你真正成“瞎子”就好了，关键就怕你不瞎，怕你耳朵不聋，怕你不是哑巴。如果是“瞎子、聋子”，你这些东西全都放下的时候，它就不会起烦恼，也不会发现别人的烦恼。因为啥呢？三千世界都是你，如果你心不起烦恼，天下太平。

　　比如说有修持的人，我们如果到哪个有修持人的身边，本来起心动念的，挺烦恼，过了一会儿烦恼就没了。如果一个有修持、有定力的人，你不管多大的烦恼，到他那里，都能把你烦恼融化掉。我们就是没有融化好，就起了烦恼。所以起烦恼并不在外面，完全在于自己。所以第一条：永远不见他人过，永远理解别人。

　　你说，这个事实就这样，我的眼睛它就在起作用，我就能看出一些问题，他就是不如法……你应该知道，那是无始劫来，你那个眼睛的毛病——眼病。佛在《楞严经》中不讲了吗，那个灯光为什么有个圈？究竟是那个灯有个圈，还是你眼睛有个圈？最后发现是眼病的关系，眼睛医好了，那个圈就没了，是不是？什么原因？那个圈并不是灯出来的圈，是我们眼睛带来的圈。

　　什么叫眼睛带来的圈？就是我们心里有个烦恼的种子在那搁着，它必然要发现别人毛病。

　　因为我们思想的变化才发现别人毛病，什么思想？比如说我们现在出家，我们修道了，我们持戒了，我们看人不持戒的，我们就烦。“你怎么不持戒呢？你怎么不好好修行呢？”我们就看出人的毛病了。如果我们没有出家的时候，就发现不了这些毛病，还认为挺好。但这个没发现，它也是不正确的，这个发现反而是顺着善法走。这些东西都是逐步的，一步一步地认识。但总的来说，烦恼起来不在外边，在内心。发现别人错误的时候，你应该勇敢地承认是自己的错误，而且先检查自己，先忏悔自己，这样才能解决问题。

　　过去我们说的修忍辱，什么叫忍？叫忍无所忍。没有能忍和所忍，没有外境，能忍的“我”和所忍的“他”都不存在，这叫能忍，这叫忍。所以你只有这样地认识问题，才能真正的发现问题。张口绝对不说他人过失，不管什么时候心里都不要有这种念头。有这种念头，烦恼肯定起来。你越是没有这种念头，越没有烦恼。

　　说这样的话，我不纠正他的错误，我不去制止，有的事不就搞坏了？实际上刚开始呀，因为你不能转境，等你心里真不起这种念头的时候，这些现象它就会消失了。这种现象就是因为你提前有个种子搁那里，非表演给你看不可，叫你发现问题。当你发现问题的时候，这是第一步，你觉得还挺清净；第二步呢，发现别人这么多问题，事这么多，这是第二步；第三步你就生气了，你干嘛这样式呢？第四步你就受不了。

　　发现别人问题的时候，已经是烦恼的生起。这个应该这么认识，发现别人问题即是烦恼的生起。不管发现别人的长处或短处，都是烦恼。因为我们有了人相、我相、众生相，就已经起了烦恼。因为有了人相就和你产生了对立，是不是？你产生了对立面。你发现了他，就发现了你，因为你发现了别人，我就生起来了，是不是？那我从哪来的，就因为发现了别人才感觉到我的存在，如果没有别人的时候，我就不存在了，是不是？所以说我们现在就犯了一个很大的毛病。

　　生气了，你说这人他怎么那样，太影响我了。当你发现别人的时候，不管是好的坏的都是你的烦恼。你看今天好，明天好，后天就不好了。在他身上好，在另一个人身上就不好了，产生了分别。所以说好坏都是对立产生的，只要有一方面能立起来，另一方面必然要生起。

　　为什么说发现好坏都不对呢，我们容易上哪个当呢？坏的我们知道，我们不跟他学。但是我们发现别人好的地方，就要进行对比。这个人是真修持，真好，我得跟他学，你看他打坐打得多好，他现在诵咒诵得多响，太好了！这人真精进！当你发现别人好处的时候，同样你看那个人不精进，转过脸，另一个人就不精进了，等会又发现其他人也不精进，最后就剩那么一个精进的人。到最后发现那个精进的还有点毛病，结果谁最好呢，就是自己好。转来转去，转几天就转到自己最对。所以说转个圈就把“我”显露出来了，所以这是一场骗局。

　　所以我们在修行中千万别发现别人的存在，不发现别人的存在。我们应该是诸法空相，诸法都能空相，要远离一切相。而且所有人都是自己前生父母，未来诸佛。什么是你的前生父母，未来诸佛呢？都是你的法身，你还有啥烦恼可说的？是不是？这才能把问题解决。如果你不这样，只能随着一般的善法走。你想达到究竟这一块就很难，早晚还得有一个迂回的地方，你不如一下观到底，学最究竟的法，这是最理想的。

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