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佛教教理--星云大师

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发表于 2009-2-13 17:37:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

    最初的根本佛法

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  第一篇 缘起 
  第二篇 四圣谛 
  第三篇 三法印 

  第一篇 缘起
    壹.缘起的意义 
  “法不孤起,仗境方生。”世间上的事事物物(一切有为法)都不是凭空而有的,也不能单独存在,必须在各种因缘条件和合之下,才能现起和存在。一旦组成的“因缘”散失,事物本身也就不复存在,这就是佛教所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”的道理。 
  此外,现起和存在的因缘,其本身又各互有生起的因缘。这种看似牵扯不清,复杂而绵密的互动关系,就形成了解释宇宙万法生起,乃至生命起源的一种中道不二、精深微妙的道理,这个道理就叫做“缘起”。 
  当初佛陀在菩提树下、金刚座上,夜睹明星而证悟成佛,他所证悟的便是这个宇宙人生的道理──缘起法。 
 “缘起”是佛教的根本教理,也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。《楞严经疏》说:“圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。”佛经上说“一切法因缘生”,就是指缘起。但是,缘起并不是佛陀所创造或制定的,而是宇宙人生本质的、必然的、普遍的理则,佛陀只是发现了这个自然的法则而证悟成佛,然后将这个证悟的道理告诉我们:世间的一切诸法,都是“因”“缘”所生起,主要而力强者为因,次要而力弱者为缘,透过因缘和合,才有一切现象,才有一切法(事事物物)的生起。例如:一粒种子撒在泥土里,必须施肥、浇水,以及有充足的空气、阳光,才能长成一棵大树。其中,种子是“因”,泥土、阳光、空气等等为“缘”,这些因缘都具足了,才有长成大树的“果”。 
  如果从有情众生的生命流转来看缘起,佛陀告诉我们,生命不是由造物“主”所创造的,是由自己造作而成的,并且不是单一原因而来的,它是由“十二有支”因果相续而成的。十二有支又称“十二因缘”、“十二缘起”,即:无明、行识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。缘起表现在有情生命的流转上,称为“十二缘起”;表现在世间事事物物的生成上,则称为“因缘所生法”。 

  贰.如何认识缘起 
 《杂阿含经》中说:“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”这是说明因缘所生法中,因与果的关系,是缘起最好的定义;也说明了此与彼(因与果)之间是相依相待而存在,没有绝对的独立性。因此,在因果法则上有六条定律:果从因生、相由缘见、事待理成、多从一生、有依空立、佛是人成。从这六条定律中,可以进一步的认识“缘起”。 
  一、果从因生 
  缘起的先决条件是“因”,有“因”再加上“缘”,条件具足,才能生“果”。 
  无“因”就不能生“果”,有因无“缘”也不能生果,因缘具备,则必然果生。“因 
  ”是生起万事万物主要的、内在的条件,是生果的直接力;“缘”是外在的条件,能助因成果,是生果的间接力。譬如:一粒黄豆的形成,种子是主要的“因”;水土、日光、空气、肥料、人工等是助“缘”,如是因缘和合,然后才能发芽、开花、结果。如果将这一粒黄豆始终放在仓库里或沙石上,由于没有外缘的助长,就不可能再有新的生命延续。 
  所以,宇宙间的万有诸法,无一不是由种种的因缘条件和合所成,离开和合的关系,绝对没有实法可得。万有诸法之所以存在,必定有其生成的因缘,这就是“果从因生”的理则。 
  二、相由缘见 
  从“果从因生”的理则可知──“法不孤起,仗境方生”,这个“境”就是因缘,所谓“诸法因缘生,诸法因缘灭”,世间一切现象,都是由因缘和合所产生的假相,其本身并无自性,所以说“缘起性空”,也由于其无自主性,所以随著缘生而现,缘灭而散,因此说“相由缘见”。 
  三、事待理成 
  宇宙万法的生起,固然是要有因有缘,但是在因缘果报的生起上,还有著普遍的理则,也就是因果的法则。譬如:种瓜得瓜,种豆得豆;种瓜不能得豆,种豆不能得瓜。“如是因感如是果”,这是必然的理则,违背了这个“理”则,便不能成其“事”,所以说“事待理成”。 
  四、多从一生 
  在一般人的观念里,“一”就是只有一个,“多”就有很多个;但是在佛教看来,一就是多,多就是一,甚至“多从一生”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里,经过灌溉施肥,而后发芽抽枝,长大成树,开花结果,果实累累;而这一树的果实,就是由一粒种籽而来。因此佛教譬喻布施如播种──“一文施舍万文收”,其道理和“一粒落土百粒收”是一样的,这也正是“多从一生”的理论根据。 
  五、有依空立 
 “果从因生”的事象,“事等理成”的理则,这些都是存在的,也就是“有”的。但是,这个存在的“有”,必须依“空”而立。这是说:凡是存在的,都必然是依否定实在性的本性而成立。譬如一张桌子,它是由木头做成,木头来自大树,而大树又是由种子的“因”,加上泥土、空气、阳光等“缘”结合而成。所以,一张桌子,眼前看它是“有”,其实它也只是靠著各种条件,也就是众缘和合所生成的假相,既然是依条件因缘而成,因此说它的自性是“空”。 
  但是,这个“空”并不是什么都没有的空,而是万法的“空性”。事物本身如果不具备空,就无法显出它存在的价值与作用,这个作用就是“空用”。譬如,没有空地就不能建房子;人体的构造,如耳朵、鼻孔、排泄系统等,如果不空,就不能呼吸、排泄,乃至活命;袋子如果不空,就不能装东西,所以要“空”才能“有”,宇宙诸法就是建立在这个空义上。 
  基于这种存在的现象,龙树菩萨在《中论.观四谛品》中提出“以有空义故,一切法得成;若无空义故,一切则不成”的论说。也就是说,“空”是一切法之所依,如果没有空性,万物将不可能存在。因此,物质的“有”,必须依“空性”而成立,这就是“有依空立”的理论根据。 
  六、佛是人成 
  佛陀证悟的是缘起法,在成道之初,曾经说:“大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著,不能证悟。”意思是说,众生都有佛性,人人皆可成佛,但因无明烦恼覆盖,因此不能证悟成佛,正如乌云遮蔽明月,而使月光不能显现。我们学佛,就是要明此生死相续的道理,同时也由“此无则彼无,此灭则彼灭”的道理,断除无明,拂尘去垢,开显佛性,一旦尘尽光生,自然“心光朗照,万里晴空”,获得一个无人我对待、无时空限制、不生不死的境界,这就是证悟的境界,也就是成佛之日,因此有所谓“佛是已觉悟的众生,众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一有一首偈语说:“一切有情入佛智,以性清净无别故;佛与众生性不异,凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。 
  此外,在因果的定律上,还有几个特性: 
  1.因果律中无第一因,亦无最后果。因为因中复有前因,推之无始;果后还会有果,引之无终。 
  2.因与果是相对的,而非绝对的。意思是说,因果不能截然分开,“因”可以生“果”,“果”也可以成为另一次的“因”。譬如甲因产生乙果,乙果又可以成为丙因,丙因又可成为丁果,因中有果,果中有因,因果看来是二,其实是一,是相关涉的。 
  3.因果是通于三世的。有首偈语说:“假使百千劫,所做业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”这是说明业因不灭,自作自受,而且不论时间久暂,遇缘则起现行。 
  4.因果关系是二而为一,一而为二。这是说:能生的因,必定有所生的果,果又成因;即能生的果,又必成为所生的因。因此,因中有果,果又成因,因因果果,果果因因,种瓜不能得豆,种豆不能得瓜;善因不会生出恶果,恶因也不会生出善果。所以说:“因果报应,丝毫不爽。” 

  参.缘起法则中的四缘 缘起的定义就是有“因”有“缘”,因缘和合而有“果”,而从因到果,缘是一个很重要的生成因素。一切有为法生起所凭借的四种缘,称为四缘,即: 
  一、因缘 
  因缘是指产生自果的直接内在原因,例如:由种子而生芽,种子就是芽的因缘;换句话说,一切有为法中,能亲生自果的,称为因缘。 
  二、等无间缘 
  等无间缘又称次第缘,是指在心、心所的相续中,由前一刹那而开引后一刹那生起的原因。也就是心、心所于前一刹那灭谢,复给予后一刹那生起的力用。前一刹那的心法与继之活动的后一刹那的心法,这种同起的、无间断的相续关系,称为等无间缘。 
  三、所缘缘 
  所缘缘略称为缘缘,是指心法、心所法所攀缘的一切对象,也就是一切外在事物,对内心所产生的间接与直接的缘。例如:眼识必以一切色为所缘缘,耳识必以一切声为所缘缘,乃至意识必以过去、现在、未来等一切法为所缘缘。 
  四、增上缘 
  增上缘是指因缘、等无间缘、所缘缘等三缘以外,一切有助于或无碍于现象发生的原因条件。 以上四缘,可分为直接的因生果的关系,这就是因缘;另一种是间接的、疏远的因生果的关系,包括等无间缘、所缘缘、增上缘。 
  此外,若就诸法的生起与四缘的关系而言,在物质现象的色法上,只须亲因缘和增上缘二者就可发生作用;但在精神现象的心法上,则须四缘具备才能发生作用。 

  肆.缘起说的发展 
  缘起说是佛陀所证悟的独特思想,在原始佛教时代,就已经具备了完整的理论体系,后世的论师乃以此为根本教理,而逐渐发展出以下各种缘起说: 
  一、业感缘起 
  业感缘起是说宇宙万法的生起,都是由于我人的业力所招感。也就是说,善恶的业力可招感善恶的果报,而果报本身又是招感另一次果报的业,如此因果相依而循环不尽,称为业感缘起。这是依《俱舍论》所说。 
  二、赖耶缘起 
  赖耶缘起是说业力是来自于众生心识中的阿赖耶识所执持的种子,这个种子遇缘则生起“现行”,复由现行熏染种子,其后再遇缘,则更生现行,自现行又熏种子。如此现行熏种子,种子生现行,展转依存,互为因果而无穷无尽。由此可知阿赖耶识是一切万法开发的本源。这是法相宗据《解深密经》、《瑜伽师地论》等所说。 
  三、真如缘起 
  真如缘起是说众生心识的阿赖耶识虽是形成宇宙一切现象的本源,然而追溯其根源,则为含藏真如的如来藏心。也就是说,诸法是真如由无明之缘而起动,犹如海水本自湛然,由于风的助缘而产生千波万浪,翻腾不已。这是依据《大乘起信论》所说。 
  四、法界缘起 
  法界缘起是说万法相互融通,以一法成一切法,以一切法起一法,主伴具足,相入相即,圆融无碍而重重无尽。这是华严宗依《华严经》所说。 
  五、六大缘起 
  六大缘起是说一切诸法都是由地、水、火、风、空、识等六大,遇缘而生起。六大是一切万法的本体,周遍法界,而六大有互具互遍的意思。这是据密教教义所说。 

  伍.缘起与人生 
  缘起法显示出宇宙万法生灭变异的关系,也显示出人生苦乐的来源。从缘起法中可以知道,任何事情的结果,都是由因缘所成,所以要获得快乐的人生,就必须培植好因好缘,想拥有和谐的人际关系,便须广结善缘。如果没有植下善因善缘,一旦尝到苦果,也要懂得改善因缘,而不是一味的在果报上计较,乃至怨天尤人,徒使自己陷入重重的烦恼中。所以,了解因缘果报的关系,使我们懂得改善逆缘,培植好缘,广结善缘,随顺因缘。 
  尤其,缘起法启示我们:世间万法是“无常”的,好的有可能变坏,坏的也有可能变好。因此纵使遇到困难、挫折,只要我们坚忍不拔地朝向正确的人生目标努力,一切的困难挫折终会成为过去,因为因缘所生的万法,有赖于诸缘,一旦因缘散失,所生的诸法自然亦趋于散灭,所以“无常”可以为我们带来新的希望。 
  诸法既是因缘所生,自然空无自性,无自性便无法自我主宰,所以说“无我”。我们若能正观缘起的诸行无常、诸法无我,就能通达无碍,远离一切爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生,使众生不能解脱自在的最大障碍;烦恼既除,当然就能获得生命的解脱。因此《稻芋经》说:“见缘起则见法,见法则见佛。” 
  认识“缘起”,可以帮助我们── 
  一、建立感恩的美德 
  二、培养随缘的习惯 
  三、拥有希望的未来 
  四、了悟真实的人生 

  第二篇 四圣谛

    壹.佛说“四圣谛”的缘由 
  佛陀成道以后,最初为世人宣说佛法,是在波罗奈斯的鹿野苑,为憍陈如等五比丘讲说“四圣谛”,这就是佛教史上有名的“初转法轮”。 
  而佛陀最初在菩提树下证悟的内容,是宇宙缘起的真理,只是缘起法则深奥难解,佛陀恐怕骤然宣说,将使尚未起信的众生望而生畏,所以在初转法轮时,佛陀以“四圣谛”来说明众生生死流转及解脱之道的缘起道理,进而激发众生厌苦修道的决心。 
  四圣谛与缘起、三法印构成佛教教义的三大纲领,名称虽然不同,意义却是相通的:缘起论的主要内容是十二缘起,而三法印是缘起论的思想基础,四圣谛则是缘起论的具体型态。三者都是初期佛教的根本思想,以后的经论,莫不由此开展出来,因此,我们将四圣谛、缘起、三法印,称为佛教的根本佛法。 

  贰.四圣谛的意义 
  四圣谛就是指苦、集、灭、道四种真理。 
  “圣”,是正的意思,《胜鬘宝窟》卷下本说:“圣者,正也。以理正物,名为圣义”。“谛”,是指真理,包含有审查、真实不虚的意思。《瑜伽师地论》说:“从苦谛到道谛,是如实的,无颠倒的,故名为谛。”又说:“唯有圣者能如实了知,如实观见;一切愚夫,不能如实知,如实见,因此诸谛唯名圣谛。”由上述注疏可知,苦、集、灭、道是四种正确无误的道理,是真实不虚的,是圣者所知见的,故称为四圣谛。也就是说,若能如实知见四谛,便是圣者。因此,《中论疏》说:“四谛是迷悟之本,迷之则六道纷然,悟之则有三乘贤圣。” 
  《佛遗教经》说:“月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异。”可见四圣谛是宇宙间颠扑不破的真理,我们不可不去研究了解。 
  苦谛,是以智慧观察出这个世界是充满痛苦的火宅;集谛,是以智慧彻悟烦恼与造业是形成生死痛苦的原因;灭谛,是透过智慧,证得涅槃自性,究竟解脱生死烦恼;道谛,是达到究竟涅槃的方法。因此,苦、集二谛是迷界的世间因果,集是因,苦为果;灭、道二谛是悟界的出世间因果,道是因,灭为果。 
  若依因果的顺序来说,四圣谛应该是集、苦、道、灭,何以佛陀要先说果,后说因?这是因为众生的根性,“果”易明而“因”难晓,为了方便化导,因此佛陀不得不先明示苦相,令众生生起厌离之心,再示业因,使之断集,继而示以涅槃乐相,令其欣慕,然后再说修道之法,令其行持,目的就是要使众生“知苦、断集、慕灭、修道。” 

  参.四圣谛的内容 
  一、苦谛 
  苦,泛指逼迫身心苦恼的状态。苦谛,说明人生实相是苦的道理。根据经典的说法,苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦,乃至无量无数的苦。今就二苦、三苦、八苦说明如次。 
  1.二苦:依身体内外来分,苦有二种: 
  (1)内苦:指身痛、头痛等四百零四种病的身苦,以及忧愁、恐怖、嫉妒、猜疑等心苦。 
  (2)外苦:指来自大自然的风雨、寒热、雷电、霹雳等灾害,以及虎狼、狮豹、蛇虫等伤害之苦。 
  2.三苦:依程度而分,苦有三种: 
  (1)苦苦:是指人的身心本来就苦,再加上饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘所生的苦,称为苦苦。 
  (2)坏苦:是指原本顺乎己意的乐境,一旦时过境迁,或因故遭受破坏,而逼迫身心的苦恼。如“乐极生悲”或“丧亲之痛”等,都属于坏苦。 
  (3)行苦:是指一切有为法迁流三世,无刹那常住安稳,使身心感到逼恼,称之为行苦。例如,我们常因“时光飞逝”或“世事无常”而慨叹良多,即属于行苦。 
  3.八苦:从内容来分,苦有八种: 
  (1)生苦:在母腹中,正坐胎时,处溷秽中,头下脚上,如坐牢狱;等出胎时,母子交危;既出之后,风触嫩皮,刀割脐带,有苦难言。凡此因出生世间所带来的痛苦,称为生苦。 
  (2)老苦:从少至壮,从壮至衰,气力羸少,动止不宁;乃至盛去衰来,精神耗减,其命日促,渐至朽坏,是为老苦。 
  (3)病苦:身是地水火风四大假合而成,不免因四大不调而染患疾病。当病起时,或脏腑损伤,或皮肉疮痈,或全身疼痛,或饮食难消,乃至缠绵床榻,喘息呻吟,是名病苦。 
  (4)死苦:当命终时,有如风刀解体,生龟脱壳,痛苦不堪,是名死苦。 
  (5)爱别离苦:自己所亲爱的人乖违离散,不得共处,是为爱别离苦。 
  (6)怨憎会苦:常所怨仇憎恶的人,本求远离,而反集聚,是为怨憎会苦。 
  (7)求不得苦:对世间一切事物,心所爱乐者,苦苦追求而不能得到,是为求不得苦。 
  (8)五阴炽盛苦:此苦是以上七苦的总体。有情众生之所以会产生痛苦,就是因为有情众生的身心是由五阴(色、受、想、行、识)假合而成,故而造作诸恶,如火炽然,生生不息,逼恼身心,苦上加苦,是名五阴炽盛苦。 
  如果我们进一步就痛苦的对象来探讨,形成苦的原因不外以下几点: 
  1.我与物的关系不调和:譬如居住的空间太窄小,而人口又多,不能称心如意;书桌的高低、灯光的照明不恰当,无法安心研读等,都会带给我们困扰,因而心中产生不快。 
  2.我与人的关系不调和:譬如自己喜爱的人,偏偏无法厮守在一起,而自己讨厌的人,却又冤家路窄,躲避不了,这就是八苦中的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。 
  3.我与身的关系不调和:生、老、病、死所带来的痛苦即属于此。 
  4.我与心的关系不调和:我们的心常如脱缰野马般到处奔窜攀缘,妄想纷飞,不但生出种种烦恼,甚至指挥身体为非作歹,因而造成痛苦。 
  5.我与欲的关系不调和:欲望有善欲与恶欲之别。善法欲如立功、立德、立言等向上求进的欲望,如果调御不当,将造成精神上的负担。恶法欲如贪图物质享受、眷恋男女欢情等造成堕落的欲望,由此所带来的痛苦,更是不堪负荷。 
  6.我与见的关系不调和:指因邪知邪见所带来的痛苦。例如:佛世时的裸形外道,因思想见解的错误,不但徒然使身体受苦,也障碍了真理的追求。 
  7.我与自然的关系不调和:气候寒热所带来的不适,以及水潦、干旱、地震、飓风等所造成的灾难,即属此类。 
  不管世间充满多少苦,其实佛教之所以讲苦,目的是为了让我们知道苦的实相,进一步去寻找灭苦的方法。因此,了解苦的存在,只是一个过程,如何离苦得乐,获得解脱,才是佛教讲苦的最终目的。 
  二、集谛 
  集,积聚、招感的意思。集谛就是指形成痛苦的原因,众生由于无明、贪爱、嗔恚等烦恼的驱使,而积集种种恶业,然后依照种种业报而招致种种苦果。众生招受苦果,往往不知自省,反而怨天尤人,更起迷惑颠倒,再造新业,复成苦因,如是烦恼业报展转相生,苦上加苦,以致苦海无边,譬如扬汤止沸,只见滚上加滚,无有已时。 
  我们如果想从痛苦的深渊中解脱出来,首先要灭除集苦的原因,不再造作新的苦业,快乐的人生就离我们不远了。因此,彻底了解造成痛苦的原因──集谛,是追求幸福不可忽视的要务。 
  三、灭谛 
  灭是寂灭的意思,是指灭尽贪、嗔、痴等烦恼,而显现出清净的真如体性。 
  灭,其实就是“涅槃”的异名。《大乘义章》卷十八说:“外国涅槃,此翻为灭。”《华严大疏》卷五十二说:“译名涅槃,正名为灭。” 
  涅槃是修道者在知苦断集后,由修道所证得的解脱境界。它是灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明,而获得的一种境我一如,超越生死,自由自在,光明幸福的圆满境界。 
  四、道谛 
  道,是通达的意思,能通至涅槃,故名为道。道谛就是指从痛苦的此岸到达涅槃的彼岸所必经的道路,也就是证得涅槃的正道,一般指佛陀初转法轮时所开示的八正道。后来佛陀临涅槃时,又加四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,合称为三十七道品,又称三十七菩提分、三十七助道法。循此三十七法而修,即可以次第趋向菩提,故称为菩提分法。略述如下: 
  1.四念处:又称四念住。 
  (1)身念处:观此色身皆是不净,即观身不净。 
  (2)受念处:观苦乐等感受悉皆是苦,即观受是苦。 
  (3)心念处:观此心识生灭无常,即观心无常。 
  (4)法念处:观诸法因缘生,无自主性,即观法无我。 
  2.四正勤:又称四正断。 
  (1)已生恶令永断;犹如除毒蛇。 
  (2)未生恶令不生;如预防流水。 
  (3)已生善令增长;如溉甘果栽。 
  (4)未生善令生起;如钻木出火。 
  3.四如意足:又称四神足。 
  (1)欲如意足:希慕所修之法能如愿满足。 
  (2)精进如意足:于所修之法,专注一心,无有间杂,而能如愿满足。 
  (3)念如意足:于所修之法,记忆不忘,如愿满足。 
  (4)思惟如意足:心思所修之法,不令忘失,如愿满足。 
  4.五根:根,能生之意,此五根能生一切善法。 
  (1)信根:笃信正道及助道法,则能生出一切无漏禅定解脱。 
  (2)精进根:修于正法,无间无杂。 
  (3)念根:于正法记忆不忘。 
  (4)定根:摄心不散,一心寂定,是为定根。 
  (5)慧根:对于诸法观照明了,是为慧根。 
  5.五力:力即作用,五力是指五种能破恶成善的力用。 
  (1)信力:信根增长,能破诸疑惑。 
  (2)精进力:精进根增长,能破身心懈怠。 
  (3)念力:念根增长,能破诸邪念,成就出世正念功德。 
  (4)定力:定根增长,破诸乱想,发诸禅定。 
  (5)慧力:慧根增长,能遮止三界见思之惑。 
  6.七菩提分: 
  (1)择法觉分:能拣择诸法的真伪。 
  (2)精进觉分:修诸道法,无有间杂。 
  (3)喜觉分:契悟真法,心得欢喜。 
  (4)除觉分:能断除诸见烦恼。 
  (5)舍觉分:能舍离所见念著的境界。 
  (6)定觉分:能觉了所发的禅定。 
  (7)念觉分:能思惟所修的道法。 

  肆.四圣谛的重要 
  四圣谛是佛陀初转法轮时所说,临涅槃时又再三叮咛弟子们,于四圣谛有疑惑者,应该速速发问。可见在佛陀的一代时教中,对四圣谛的阐扬是自始至终的。尤其,在初转法轮中,佛陀更三度演说四圣谛的妙义,称为“三转十二相”。 
  第一次为“示相转”,将四圣谛的内容定义加以解说,以便弟子了解。内容为“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。” 
  第二次为“劝修转”,劝诱弟子修持四圣谛的法门,以断除烦恼,获得解脱。内容为“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。” 
  第三次为“自证转”,佛陀告诉弟子,自己已经证得四圣谛,勉励弟子们只要勇猛精进,必能一样证悟四圣谛。内容为“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。” 
  从佛陀一再强调四圣谛的事实来看,四圣谛是极具重要性的。四圣谛的内容一如治病的过程:苦,如人患病;集,生病的原因;灭,如病已痊愈;道,如治病的药方。我们学佛,正是为了断除贪、嗔、痴等种种烦恼,而趣向涅槃的境界,所以四圣谛是我们解脱生死的唯一方法。 
  兹将“三转十二相”列表如次。 

  第三篇 三法印

    壹.三法印的意义 
  教主、教徒、教义,是宗教形成的三个条件。世间上每个宗教都认为自己所宣扬的教义是真理,所谓“真理”是有条件的,真理的条件是:1.普遍如此,2.必然如此,3.本来如此,4.永恒如此。 
  譬如人有生必有死,中国人如此,外国人也一样,这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。佛教的“三法印”就是合乎这四个条件的真理。三法印为:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。 
  这是说明宇宙人生现象的三条定律,以此三条定律来“印”证佛法的真伪,就像世间的货物,盖了印鉴的,可以确定它是真货;没有盖印鉴的,便是假货,是冒牌的。所以,三法印可以说是印证佛法的根据;它是识别佛法、非佛法的标准。若与三法印相违的,即使是佛陀亲口所说,也是不了义法;若与三法印相契合的,纵然不是佛陀亲口所说,也可认为是佛法。 
  在原始佛教的教理中,三法印是缘起说的思想基础,缘起说是佛陀教法的代表,两者意义相通,同为最初的根本佛法。因此,若能理解三法印,也就能把握佛陀的根本思想了。 
  贰.三法印的内容 
  三法印的内容,广义而言,是指世间一切幻化的现象。它是原始佛教的基本理论,一切小乘经典都是以“三法印”来印证是否为佛说;大乘经典则以“一实相印”来印证佛法的究竟与否。然而实际上,“一实相印”就是三法印中的“涅槃寂静”,之所以有不同的立名,实在是因为众生的根机有利钝的差别,因此佛陀说法才有广略的方便,而究竟之理只有一个。今就三法印的内容分述如下: 
  一、诸行无常 
  “诸行”是指一切事物和一切现象。“行”是迁流、转变的意思。《俱舍颂疏》说:“造作、迁流二义名行。”《大乘义章》卷二说:“有为集起,名之曰行。”一切事物与现象都是迁流转变的,所以叫做“行”,这个字本身就包含了无常的意义。“诸行无常”是指世间上一切形形色色的事物,没有一样不是在刹那刹那之间迁流转变,没有一样是常住不变的。因为世间上的一切有为法都是因缘和合而生起,因缘所生的诸法,空无自性,它随著缘聚而生,缘散而灭。譬如有情世间的人有生老病死的现象,器世间的山河大地有成住坏空的演变,心念有生住异灭的变化,因此,一切法在时间上是刹那不住,念念生灭;过去的已灭,未来的未生,现在的即生即灭,它是三世迁流不住的,所以说“无常”。 
  根据经论所说,“无常”有二种,一为“念念无常”,一为“一期无常”。 
  1.念念无常:念,刹那的意思。《探玄记》说:“刹那者,此云念顷,于一弹指间,有六十刹那。”可见刹那是极短的时间。在世间所有事物中,变化速度最快的,莫过于我人的心念,根据《婆娑论》说:“一昼夜间,有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。”说明心念的生灭,刹那不住,比闪电还要迅速。《宝雨经》说:“此妄心如流水,生灭不暂滞;如电,刹那不停。” 
  除了心念是刹那不停、念念无常以外,任何器物由新到旧,都不是突然变化,而是刹那刹那间渐渐变化而成的,所以说“念念无常”。 
  2.一期无常:在一段时间内,迁流代谢,终归坏灭,称为一期无常。事实上,一期无常是由念念无常累积而来的。譬如人的生老病死,物的生住异灭,世界的成住坏空,都是由刹那刹那的渐变,累积成一期的突变。 
  诸行无常之所以为三法印之一,是因为它对我们的人生具有积极的激励意义。因为“生死事大,无常迅速”,所以容易生起宗教心,努力修行;生理细胞的新陈代谢是诸行无常的现象,因此可常保身体的无限活力;“长江后浪推前浪,世上新人换旧人”,人事的新旧更递也是诸行无常的变化,因此一个社会有机体就能常显生生不息的青春生机。佛陀当初之所以舍弃世间荣华,出家学道,是有感于人生的无常;成道之后,也以苦、空、无常的人生真象来开示众生,因此原始佛教教团的成立,可以说是源于佛陀对于诸行无常的体悟。《大般涅槃经》卷中说:“一切诸行悉无常,合会恩爱必归别离。”体念无常,能激发广大菩提心,完成自己,也救护一切众生。 
  二、诸法无我 
  世界上的一切事物,不但“无常”,而且“无我”。“诸法无我”是指一切有为、无为法并无独立的、不变的实体或主宰者。这里所说的“法”,是指宇宙间所有的事物,包括物质现象和心识活动等,是有形无形事理色心的通称。所谓“我”,是主宰和实体的意思;“我”是恒常不变的实体,具有自我主宰的功能;“我”既无聚散离合,也无变化生灭的实体,是独立自主、永恒不变的主宰者。然而,世界上有没有这种单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物?一般宗教对此都是肯定的。如婆罗门教就认为世界是由大自在天(大神)所创造的,天主教也认为有一个万能的上帝,上帝创造世界,创造人类,上帝主宰一切。但佛教却反对这种说法,认为一切事物皆依因缘而生,缘聚则有,缘散则灭,彼此之间相互依存,并无实体性,因此说“诸法无我”。无我有二种: 
  1.人无我:是说一般人执著为“我”的身体,是依烦恼业集、五蕴诸法所成,所谓“五蕴和合,假名为人”,是虚妄不实的,如梁柱瓦椽和合而有房舍,离开梁柱瓦椽则别无房舍,因此有情众生只是五蕴诸法所成,没有实体的我,所以说“我”只是假名而已,就如命名为人、狗、猫,都只是一种假名方便,没有一定的实体。 
  2.法无我:世间一切的事事物物都是依靠种种条件因缘所生成,没有本来固有的独自本性,也就是空无自性,如幻如化,因此说法无我。 
  由此可知,“诸法无我”是指一切事物皆无自性,无自性即“缘起性空”,这是佛教的根本教义,所以要正确的把握佛教,必须彻知一切法无我。 
  三、涅槃寂静 
  “涅槃”就是四圣谛──苦、集、灭、道中的“灭谛”。《大乘义章》卷十八说:“外国涅槃,此翻为灭,灭烦恼故,灭生死故,名之为灭。离众相故,大寂静故,名之为灭。”《华严大疏钞》说:“译名涅槃,正名为灭。”《涅槃经》说:“灭诸烦恼,名为涅槃。”可见涅槃是指熄灭烦恼、生死、痛苦、人我等种种无明火焰,而达于寂灭无染,充满快乐、光明、自由自在的境界。 
  “寂静”谓远离烦恼,断绝苦患,也就是涅槃的异名。涅槃境界远离诸苦,湛然常住,无生无灭,所以称为寂静。《瑜伽师地论》卷七十说:“三苦永离故,名为寂静。”《杂集论》卷八说:“何故名寂静?于现法中,彼果心苦,永不行故。” 
  从以上的解释可知,“涅槃寂静”是一种灭除贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼,身无恶行,心无恶念,身心俱寂的一种解脱境界。 
  涅槃的种类可分为: 
  1.本来自性清净涅槃:又名本来清净涅槃、性净涅槃、自性清净涅槃。一切诸法的万相,它的理体就是寂灭的真如,所谓性净涅槃,就是人人本自具足的真如。 
  2.有余依涅槃:声闻、缘觉、菩萨三乘圣者,虽已灭除三界烦恼,更不起业,但是尚且余存过去业力所感受的依身(肉体)未灭,因此名为有余依涅槃。 
  3.无余依涅槃:烦恼既尽,由过去业力所感受的依身也灭除,无有遗余,因此名为无余依涅槃。 
  4.无住处涅槃:菩萨以有大智慧故,断离烦恼障、所知障,不住于生死迷惑的世间。由于怀有大慈悲,积极救护众生,因此也不住于涅槃,独自享受安乐。迷惑染污的世间固然不住著,常乐我净的涅槃也不住著,因此名为无住处涅槃。 
  除了上述四种涅槃之外,尚有一种大涅槃,也就是我们通常说的“阿耨多罗三藐三菩提”,意思为如来的法身。《胜鬘经》说:“法身即如来大般涅槃之体。”大涅槃是诸佛的法界,是诸佛甚深的禅定,也就是“常乐我净”的境界,此境界惟佛能证,所以《法华经》说:“惟如来证大菩提,究竟圆满一切智慧,是名大涅槃。” 
  其实,涅槃佛性是人人本自具足的,当初佛陀在菩提树下悟道时,曾说:“奇哉!奇哉!大地众生,皆有如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得;若离妄想,一切智、自然智,即得显现。”可见自性清净的涅槃佛性,人人具足,但被烦恼、执著、无明等客尘蒙蔽而不能显发。佛陀说三法印,就是为了破除众生的我执,以引导众生出离生死之苦,而得涅槃之乐。所以《法华经》说:“我此法印,为欲利益世间故说。” 
  参.三法印的正确认知 
  过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象,这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理,有了错误的理解,以为佛教只是消极的讲苦、讲无常,却不知道其中的目的,是为了让众生认识苦、空、无常的人生真象,从而发起欣乐厌苦之心,积极地追求究竟涅槃之乐。因此,我们对于三法印应有以下的认识: 
  一、无常才有希望 
  佛教讲“诸行无常”是要告诉我们,虽然世间上的一切事物都是无常的,随时都在迁流变化,如“好的事情会变坏”是无常,但是“坏的事情会变好”,也是无常,所以无常也有它积极、乐观、奋发的一面。譬如一个贫穷的人,只要他肯勤劳努力,也有发财的一天,因为贫穷的现象也是无常变化的;做事遇到挫折,只要能够坚持下去,就可以改变逆境,因为世事是无常的,不会有永远的灾难。因此,无常给人生带来无限的光明、希望与生机。 
  此外,无常可以提醒我们珍惜生命,把握时间,可以使我们脱离一时的贪欲。尤其学佛的人,有了“生死事大、无常迅速”的无常观,才能精进不懈,进趣佛道,及早成就。所以,无常才能进步,才能更新,才能生生不息;无常蕴藏著无限的生机,是最实在、最亲切的真理。 
  二、无我才能和众 
  佛教讲“诸法无我”,是为了破除众生对自身的“自我爱”,以及对我所有物的“境界爱”。因为我们执以为“我”的身体,是四大五蕴假合而有,随著缘聚而生,缘灭而散,毫无“自主”可言。而且从生到死,无时不在生灭变化,因此不是“恒常”而固定不变的。尤其身是众苦所聚,生理上有饥寒、疾病、疲劳等诸苦;精神上有憎怒、畏惧、失意等苦。当众苦逼迫时,欲离而不能,根本无“自在”可言。因此,《摩诃止观》说:“无智慧故,计言有我;以慧观之,实无有我。” 
  不过,这里所说的“无我”,并非说没有我这个人,而是要我们摆脱有形对待关系的束缚,使自己安住于无人我、无对待的境界中;换句话说,无我是要我们泯灭人我对待,把“我”融入大众中。 
  佛教是非常重视大众的宗教,离开大众就没有佛法。所以,学佛的人,首先要培养“以众为我”的性格。能够“无我”,才能融入大众,才能“以众为我”。所以,“无我”是个人修行的根本。 
  三、涅槃才是究竟 
  “涅槃”是佛教最圆满的世界,但是一般人不了解涅槃的意义,以为涅槃是死后的世界。如某某人去世,便说得大涅槃了。其实涅槃不是死亡,而是与死亡截然不同的超脱境界。涅槃是不生不死、无为安乐、解脱自在的意思;涅槃是灭除我执、法执,灭除烦恼障、所知障,是度脱生死的意思。譬如一个犯人被杻械枷锁系缚时,是毫无自在可言的,一旦卸除了,便得解脱;众生被贪嗔痴等烦恼所系缚,也不得自在,如果修习佛法,断除烦恼,便得解脱,解脱就是涅槃。 
  人生在世,短短数十寒暑,白云苍狗,无非梦境;“大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食不过几斛。”面对这样有限的生命,如果我们能证悟涅槃,就能突破时空的藩篱,将生命遍布于一切空间──竖穷三际,横遍十方;充满于一切时间──亘古今而不变,历万劫而常新。这样的生命无所不在,无处不有,可以超越死亡和无常的恐惧,在无限辽阔的时空中生生不息。 
  因此,我们对涅槃应该有这样的认识:涅槃是人生最究竟的归宿,涅槃之乐不是死亡后才能得到,而是当下就可体证的。能够对涅槃有正确的认识,才能得到真实究竟的常乐我净,才能体会诸佛千古无我的涅槃妙谛,这是我们学佛应有的认识!

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 楼主| 发表于 2009-2-13 17:38:34 | 显示全部楼层

  第一篇 皈依三宝
    第二篇 受持五戒、八关斋戒、菩萨戒
    第三篇 奉行八正道


  第一篇 皈依三宝

    壹·前言 

    皈依三宝是成为正信佛教徒的第一课。皈依以后,就表示自己从此信奉佛教,成为三宝佛法僧的弟子,不再信仰其它宗教。所以皈依三宝是确定信仰目标的表示。一个学佛的人,如果没有经过皈依三宝的仪式,即使上香礼拜,也只不过是一个对佛教尊重而有兴趣的人,不能算是真正的佛教徒,就好比一个学生,如果不曾办理注册手续,永远只是个旁听生罢了。世间上的金银、真珠、玛瑙称为「宝」,那是世间财宝;而佛、法、僧是法身慧命之宝,是出世的财宝。所以,我们学佛修行,首先应该皈依三宝。 

  贰.皈依三宝的意义

  一、三宝的意义

  三宝,是佛、法、僧的总称。

 “佛”,是梵语“佛陀”(buddha)的简称,指证悟宇宙真理(自觉),而又能本着无尽的慈心悲愿,以真理来教化众生(觉他)的圆满觉者。

 “法”,梵语“达磨”(dharma),有很多的意义,在这里是指佛陀所宣说的真理教法,一般泛指三藏十二部经。众生依法修行,就能证得真理,得到究竟的解脱。

 “僧”,是梵语“僧伽”(samgha)的简称,意译为和合众。在这里是指奉行佛法,和合共住的出家僧团。其特质有二,即“理和”与“事和”。理和,指大家所断除的烦恼、所证得的真理,都是相同不二的;事和,指身、口、意三业在事相上,共同遵守六项要点,不相违背,是建立僧团的基础。即:

  见和同解:在思想上,建立共识;这是思想的统一。

  戒和同修:在法制上,人人平等;这是法制的平等。

  利和同均:在经济上,均衡分配;这是经济的均衡。

  意和同悦:在精神上,志同道合;这是心意的开展。

  口和无诤:在言语上,和谐无诤;这是语言的亲切。

  身和同住:在行为上,不侵犯人;这是相处的和乐。

  因此,从自利而言,僧团是修身养性,陶铸圣贤的大冶洪炉;从利他而言,僧团是住持正法,度化众生的集体力量,僧团的重要性由此可知。

  简单的说,佛是救主,法是真理,僧是导师,三者都是令众生得度的重要因缘,缺一不可。譬如佛是良医,法是妙药,僧是看护,对于患病的人来说,唯有同时拥有三者,才能病愈。人生亦然,唯有依靠佛、法、僧三者的力量,才能离苦得乐,到达自在解脱的世界。因此,佛法僧称为三宝。

  三宝的“宝”是譬喻,用来彰显佛、法、僧的胜德。拥有金银、珍珠、玛瑙等世间的珍“宝”,能使我们物质生活不虞匮乏;仰仗佛、法、僧出世间的珍宝,则能使我们脱离生死轮回,解脱精神上的苦楚。因此,佛、法、僧统称为“三宝”。

  《诸经要集》引《宝性论》“三宝有六义,故须尊敬”,对佛、法、僧之所以为“宝”,有更进一步的阐释。

  希有义:如世宝物,贫穷之人所不能得;三宝如是,薄福众生,百千万世不能值遇,故名为宝。

  离垢义:如世真宝,体无瑕秽;三宝如是,随离诸漏,故名为宝。

  势力义:如世珍宝,除贪去毒有大势力;三宝如是,具不思议六神通力,故说为宝。

  庄严义:如世珍宝,能严身首,令身姝好;三宝如是,能严行人清净身故,故说为宝。

  最胜义:如世珍宝,譬诸物中胜;三宝如是,一切世中最为殊胜,故名为宝。

  不改义:如世真金,烧打磨炼不能改变;三宝如是,不为世间八法──利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐──所改,故名为宝。

    二、皈依的意义

  皈依是“皈”投“依”靠三宝,请求救护,而得解脱众苦的意思。世间上,小孩子需要依靠父母,生命才得安全;老人需要依靠拐杖,走路才能安稳;航海的人需要依靠指南针,船只才能平安返航;黑夜中需要依靠明灯,行人才能看清方向。三宝就像我们的父母,当一个小孩被人欺侮时,虽然父母不在身边,但是只要他叫一声“妈妈”,别人就不敢随便欺负,因为他有母亲。同样的,世间上邪魔外道、坏人坏事很多,有了三宝做为依靠,生命就有了安全的依怙。

  三宝又像我们的指南针,可以引导我们在茫茫的人海中航向平安的避风港。每个人一到晚上都知道要回家,皈依三宝、常念三宝的功德,可以让我们仰仗三宝功德的加被,藉此宝筏,出生死流,勇渡苦海,回归真实的自我,回到自己真正的本来之家。所以皈依三宝可以让我们现世找到安身立命之处,让我们未来有家可归!

  参.皈依三宝的利益

  三宝是冥冥黑夜里的灯烛,滔滔苦海内的舟航,焰焰火宅中的雨泽;皈依三宝不但能使我们得到究竟解脱,并能获得许多现世的利益。以下综合经典所说,将皈依三宝的利益归纳为十点:

  成为佛弟子:皈依三宝的人,是以宇宙间最伟大的圣者释迦牟尼佛为老师,正式成为佛陀的弟子。

  不堕恶趣:皈依三宝的人,经云:皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕畜生;皈依僧,不堕饿鬼。皈依三宝,可以恶道除名,人天有份。

  庄严人格:皈依三宝以后,信仰层次提升,如同人的身上穿戴道德的华服、宝冠,人格因此庄严起来。

  善神拥护:佛陀曾指示护法龙天、一切善神,在末法时代,要保护皈依三宝的弟子。因此,皈依三宝可以得到天龙八部、护法善神的拥护。

  获得尊敬:皈依三宝的人,能得到人天大众应有的尊敬。

  成就好事:仰仗三宝力量的加持,能令皈依者减轻业障、平安吉祥,一切好事都能成就。

  积集福德:据《希有校量功德经》记载,即使具足四事供养,乃至建立七宝佛塔供养舍利,所得功德,不及皈依三宝者的功德百分之一,可见皈依三宝的利益广大殊胜。

  值遇善人:皈依三宝,能令我们减少烦恼,得遇善人为友,所到之处都能得到方便,会有好的因缘。

  受戒基础:皈依三宝的人,才有资格进一步求受五戒、八关斋戒,甚至在家菩萨戒等。

  成就佛道:凡是皈依三宝的人,即使此生没有修行,因为有信心、善缘,将来在弥勒菩萨下生人间的“龙华三会”时,都能得度。

  肆.三宝的种类

  经典上对于三宝,有多种的分类,但以三种三宝的说法较为普遍:

  最初三宝:佛陀在菩提树下夜睹明星而成道,所现三十二相、八十种好的丈六金身为最初佛宝;佛陀成道后,于鹿野苑所宣说的四圣谛、十二因缘、三法印为最初法宝;佛陀所度化的阿若憍陈如等五位大阿罗汉为最初僧宝。

  住持三宝:指佛陀入灭后,流传于后世的三宝。一切佛像,无论是金银铜铁、玉石玛瑙、木雕泥塑、图像绘画等圣容,都称为佛宝;一切三藏经典,无论是绢纸竹帛、印刷书写,都称为法宝;求受具足戒的出家比丘、比丘尼等大善知识,都称为僧宝。

  自性三宝:佛陀在夜睹明星,证悟真理的那一刹那,曾经说道:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因妄想执着,不能证悟。”在我们的自性当中,已经圆满具足了三宝的无量功德。人人皆有佛性,就是佛宝;人人都有平等无差别的法性,就是法宝;人人都有喜好清净和乐的心性,是为僧宝。

  所以,皈依三宝无非是藉助他力,引导我们认识自我,肯定自我,进而依靠自我,实现自我,找回自己心中的自性三宝。我们每个人都像是一座宝矿,皈依就是开采自己心内的宝矿;不皈依,就如同宝矿未经开采,黄金无法出土!所以佛陀临涅盘之际,曾教诫弟子:“自依止,法依止,莫异依止。”这就是要我们皈依自性三宝的真义所在。

  伍.皈依三宝的程序

  皈依三宝固然是内心的向道之情,仍需要有外在的形式来激发坚固的情操。皈依的仪礼,就是自己以虔诚的信心接触佛心,佛陀再以慈悲威德灌注到我们的身心中,而感应道交,所谓皈依一时,信仰一生,使之能持久永恒。因此,皈依三宝的仪轨乃应运而生。

  世间的秽器或覆器,我们都无法注入净水。同样的,如果我们心中装满了疑惑、我慢,或者是染污垢秽的知见,也无法纳受清净的三宝。因此《大名经》等说:凡是受皈依者,先要恳切忏悔,以恭敬心、清净心,长跪合掌,在皈依本师前立下誓言,说道:

  “我弟子某甲,尽形寿皈依佛,两足尊;尽形寿皈依法,离欲尊;尽形寿皈依僧,众中尊。”(三说)

  “愿大德忆持,慈悲护念,我是优婆塞(夷),我从今者乃至命终护生。皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。”(三说)

  皈依三宝是在家信徒入道的戒法,所以应从证明师求受。《大智度论》说:“正欲受时,具修威仪,至一出家人前,戒师为说善恶两法,令识邪正,生其欣厌,开托心神,然后为授云:”我某甲,尽形寿皈依佛,皈依法,皈依僧。“(三说)”我某甲,尽形寿皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟。“(三说)”前面三说,是皈依三宝的正授,纳受三皈依的无作戒体,就在此时;后面三说,则为皈依三宝仪式的三结。

    今将皈依三宝的程序简述如下:

  礼佛三拜。

  迎请和尚。

  唱香赞。

  三称“南无本师释迦牟尼佛”。

  诵《般若心经》一卷。

  宣誓。

  忏悔发愿。

  正授。

  和尚开示。

  回向。

  礼谢和尚。

  礼谢诸师。


  陆.皈依者应注意的事项

  皈依三宝以后,我们在生活的实践上,应该正确的认识以下各点:

  皈依三宝需要吃素吗?

  皈依三宝并不一定要吃素,皈依只是宣誓自己终生信奉三宝,不改变信仰,与吃素没有关系。不皈依的人也可以吃素,皈依的人也可以不吃素。皈依不是受戒,所以没有戒条的约束,如果说有,也只有一条,即:我信仰佛教,永远不改变信心。所以皈依三宝不是吃素,也不是受戒,更不是出家。

  皈依三宝以后可以祭拜神明、祖先吗?

  皈依三宝的人仍可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同,皈依是一生的,是一种信仰;拜拜是一时的,是表示尊敬、礼貌。我们平时看到异教徒,都可以跟他握手、点头,表示礼貌,对于我们的祖先、神明,当然也可以表示尊敬,但是尊敬不同于信仰,所以皈依后不可以再迷信神明。

  皈依三宝是一时的吗?

  皈依三宝不是一时的崇拜,是尽形寿的信仰,是一生的。据《瑜伽戒本》记载,一日不皈依便是犯戒,所以身为一个佛教徒,每天要三皈依,一者表示不忘自己是个佛教徒,再者藉此不断的提升自己的信仰层次,并植下趣向菩提的种子。

  皈依三宝是拜师父吗?

  皈依不是拜师父,是皈依三宝,所以皈依三宝以后应该礼佛、闻法、敬僧。常见一些学佛的人,虽然自称三宝弟子,实际上只有一皈。例如:只知礼佛,而不闻法敬僧;或只知闻法,而不礼佛敬僧;或只知敬僧,而不礼佛闻法。甚至,仅仅尊敬供养为其主持皈依的那一位师父;或者把佛陀当神明看待,只是一味的祈求财货福禄,这些都不是正信的佛弟子。正信的佛弟子应该对于佛、法、僧三者都予以礼敬,而且应当时常前往道场,亲近善知识,听经闻法,视一切僧均为我师,这才是正信的三宝弟子。

  此外,皈依三宝的人,一定要有正知正见,要深信因果,要能“诸恶莫作,众善奉行”,如此才能获得佛法的受用,才能得到信仰的利益。


    第二篇 受持五戒、八关斋戒、菩萨戒

  壹· 为什么要受戒 

    皈依三宝是学佛的入门,受持戒律是信仰的实践。佛教徒皈依三宝以后,应该进一步发心受戒。因为戒是一切善法的根本,也是世间一切道德行为的总归。受戒好比学生遵守校规,人民恪守法律一般,不同的是,校规、法律是来自外在的约束,属于他律;而佛教的戒律,是发自内心的自我要求,属于自律。即使平坦如高速公路,如果不遵守交通规则,随时有发生车祸的危险;同样的,在人生旅途上,如果不持戒,也随时会有犯过招祸的可能。所以,学佛的人必须要受戒。 

    戒,分为出家戒、在家戒。又可分为大乘戒、小乘戒。属于在家信众受持的戒有:五戒、八关斋戒、菩萨戒,以下分别略述之。 

    贰· 五戒 

    五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。《杂阿含经》卷三十三载:云何名为优婆塞戒具足?应远离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒等,而不乐作,是名优婆塞戒具足。可见五戒是在家优婆塞、优婆夷应持守的戒律。 

    佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别,但是一切戒律都是依据五戒为根本,所以五戒又称为根本大戒。 

    一、五戒的内容 

    1.不杀生:就是不侵犯他人的生命。大至杀人,小至杀死蟑螂、老鼠、蚊蚁等,都是杀生。不过,佛教是以人为本的宗教,所以不杀生,主要是指不杀人。杀人是犯波罗夷(极重罪),是戒律中的根本大戒,是不通忏悔的。如果杀死蟑螂、蚊蚁等,是犯突吉罗(轻垢罪),属于恶作,虽然一样有罪,但跟杀人不一样。 

    此外,浪费时间,破坏物质,也是杀生,因为生命是时间的累积,所以浪费时间如同杀生;相同的,随便浪费物品也是杀生,因为物品是大众的资源,是大众集聚因缘而成的。 

    戒杀生,主要是培养我们的慈悲心,《涅盘经》说:“食肉者,断大慈种,行住坐卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖。”所以佛教徒吃素,主要是不忍心杀害鸡、鸭、猪、羊等动物的生命,是为了长养慈悲心。有人认为植物也有生命,但佛教认为动物有心识的反应,而植物只有物理的反应,因此吃素不算杀生。 

    2.不偷盗:就是不侵犯别人的财富。简单的说,不是自己的东西,未经许可便占为己有,就是偷盗;光天化日之下,强取他人的财物,更是盗窃。根据戒律,盗取价值五钱(古印度摩揭陀国钱币单位)以上的东西,这样的偷盗行为,就犯了根本大戒。平时顺手取用公家的信纸、信封、原子笔等,乃至借用东西未还,叫做不清净的行为,虽然不是犯了根本戒,但还是要负因果责任的。在戒律中,最难受持的戒律,就是盗戒,因为凡将无主以外的东西,私自据为己有,就犯了盗戒。 

    3.不邪淫:所谓邪淫,是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如强奸、嫖妓、重婚、诱拐、贩卖人口、妨碍家庭、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为,都犯了邪淫戒。至于心中恋慕某人,但未付诸行动,虽然没有触犯根本戒,但是心中不清净,烦恼妄想扰动,日子也不好过,而持戒的目的,主要是使身心清净。 

    邪淫,是社会混乱的导火线。例如乱伦、雏妓问题,是文明社会的一大耻辱。他如同性恋衍生的爱滋病,更引起了廿世纪的大恐慌。如果人人都能持不邪淫戒,便不会发生这些问题;夫妻坚持不邪淫戒,则家庭是个和乐的家庭,社会是个守礼的社会。 

    4.不妄语:妄语,就是说虚妄不实的话,包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶口、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。妄语依其性质又可分为:大妄语、小妄语、方便妄语三种。 

   (1)大妄语:指没有证果的人,说证果了,没有得到神通,说得神通了。此种未证谓证、未得谓得,是属于大妄语的行为。另外说四众的过失,尤其说出家二众的过失,也犯了严重的根本大戒。 

   (2)小妄语:见言不见,不见言见;是说非,非说是;乃至知而不言,不知而言,这些都属于妄语。 

   (3)方便妄语:就是俗称的善意的欺骗。譬如医生为顾及绝症病人的情绪,因此隐瞒实际病情,这种为别人利益着想而说的妄语,就是方便妄语。 

    5.不饮酒:虽然明指为酒,但是凡能刺激神经,使人丧失理智、败坏德行的东西,诸如大麻、鸦片、安非他命、速赐康、强力胶、玛啡、红中白板等,都是不饮酒戒所要戒除的。 

    五戒中的前四戒,所禁戒的行为本质就是罪恶,因此称为性戒;不饮酒戒是佛教五戒的特色,酒的本质虽非罪恶,但是饮酒容易引起世人诽谤,或诱发其他的性罪,因此称为遮戒。 

  《大毗婆娑论》卷百二十三说:印度有位优婆塞,由于饮酒,于是盗取邻居的鸡,犯了偷盗戒;烹杀做为下酒菜,犯了杀生戒;邻妇问起,他妄言说没看见鸡,犯了妄语戒;此时又见邻妇貌美,非礼她,犯了邪淫戒。喝酒使人无惭无愧、丧失理智,由于喝酒而造下杀、盗、淫、妄等四重罪,所以应该戒除喝酒。 

    佛教是重视般若智慧的宗教,唯有戒酒,才能使神智清楚,理路清晰,智慧明朗。 

    二、五戒的意义 

    五戒虽然分别为五,但是根本精神是不侵犯;不侵犯而尊重别人,便能自由。譬如:不杀生,就是对别人的生命不侵犯;不偷盗,就是对别人的财产不侵犯;不邪淫,就是对别人的名节不侵犯;不妄语,就是对别人的名誉不侵犯;不饮酒,就是对自己的理智不伤害,从而不去侵犯别人。一般人总以为受戒是增加束缚,因此有人说:何必受戒,自找束缚!其实,凡是身陷牢狱失去自由的人,探究其原因,都是触犯了五戒。譬如:杀人、伤害、毁容,是犯了杀生戒;贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票,是犯了偷盗戒;强奸、嫖妓、拐骗、重婚,是犯了邪淫戒;毁谤、背信、伪证、恐吓,是犯了妄语戒;贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等,是犯了饮酒戒。由于犯了五戒,于是身系囹圄,失去自由。所以受戒也是守法,能够受持五戒,真实认识五戒的人,才能享有真正的自由。因此,戒的真义是自由,而非束缚。 

    有人认为受戒难免会犯戒,不受戒就不会有犯戒的担忧。事实上,受戒后纵使犯戒,因为有惭愧心,懂得忏悔,罪过较小,还是有得度的机会。不受戒的人,犯了戒,不知忏悔,罪过加重,因此沉沦三涂恶道。所以,宁可受戒而犯戒悔过,也不要不受戒而犯戒,因为受戒才有得度的机会,不受戒就永无成佛的可能。何况不受戒,并不代表做错事就不犯戒,不受戒而犯戒,仍然有罪,仍然难逃因果业报。 

    三、受持五戒的利益 

    受持五戒是人道的根本,五戒与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信。不杀曰仁,不盗曰义,不淫曰礼,不妄曰信,不酒曰智。一个人受持五戒,会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说:我们受持五戒,必感得廿五名善神的护佑。《月灯三昧经》卷六记载,持戒清净者能获得十种利益:1.满足一切智,2.如佛所学而学,3.智者不毁,4.不退誓愿,5.安住于行,6.弃舍生死,7.慕乐涅盘,8.得无缠心,9.得胜三昧,10.不乏信财。 

    此外,如果我们不杀生而护生,自然能获得健康长寿;不偷盗而布施,自然能发财享受富贵;不邪淫而尊重他人的名节,自然家庭和谐美满;不妄语而赞叹他人,自然能获得善名美誉;不喝酒而远离毒品的诱惑,自然身体健康,智慧清明。 

    所以,受持五戒,现世可以免除苦恼、恐怖,可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐;将来可以免堕三涂恶道,得人天果报,乃至成佛。受持五戒,如同在福田里播了种,纵使不求,自然有许多利益加身,自然享有无尽的功德善果。 

    四、五戒的受持 

    受持五戒是尽形寿受持,非一日一夜受持而已。五戒可以全部受持,也可以随分受持。如《十住心论》卷二引《大智度论》说:“戒有五种,始从不杀,乃至不饮酒。若受一戒是名一分,若受二、三戒是名少分,若受四戒是名多分,五戒是名满分。于此分中,欲受何分,常随意受之。” 

    由此可知,在家居士人人可就自己的情况,选择自己容易受持的一戒、二戒,乃至三戒、四戒,精进受持,渐渐达到五戒圆满。甚至进一步受持八关斋戒、菩萨戒等,如此自然能得增上生,能得决定胜果,乃至大乘佛果。 

    参· 八关斋戒 

    八关斋戒是佛陀为了使在家信众有机会学习出家生活,藉以长养出世善根,种植出世正因,而特别开设的方便法门。所以,八关斋戒其实就是让在家信徒学习出家生活的戒律。 

    一、何谓八关斋戒 

  “八”,是指所受持的八种戒;“关”,即关闭八恶,令三业不起诸过;“斋”,是齐断诸恶,具修众善的意思。另外,过午不食,也称为斋。“戒”,有防非止恶的作用。合起来说,就是受持八种斋戒,可以关闭八恶,不起诸过;可以齐断诸恶,具修众善,防止身口意三业的恶行,并由此关口通向出家之道,关闭生死流转之门。因此,八关斋戒是趣向善道的妙门,是契入佛道的捷径。 

    受持八关斋戒,可使在家信徒熏习长养出世善根,因此又称为“长养律仪”;受持八关斋戒必须一日一夜远离家居,亲近三宝而住,因此又称为“近住律仪”。 

    二、八关斋戒的内容 

    根据《萨婆多论》的说法,八关斋戒为如下八种戒律。真实说来,应该称为八戒一斋,八戒是:1.不杀生,2.不偷盗,3.不淫泆,4.不妄语,5.不饮酒,6.不着华鬘香油涂身,7.不歌舞观听,8.不坐卧高广大床;一斋是:不非时食。 

    八关斋戒的前面五支,实际上就是“五戒”,只是将五戒中的不邪淫改为不淫戒。因为受持八关斋戒时,不但禁止邪淫,即使合法夫妻间的关系也不可,所以受持八关斋戒的在家信众便称为“净行优婆塞、优婆夷”。 

  “五戒”已如前述,今仅就六、七、八支略作说明如下: 

    第六支,不着华鬘香油涂身,第七支,不歌舞观听:不着、不涂是为远离香、触二尘;不歌舞观听是为杜绝色、声二尘,以防止三业过患。因为芳香的气息可以迷人心目,歌舞色声可以丧人心志,都不适宜修行人。因此衣着应当力求朴素,不穿鲜艳华丽的衣服,不涂抹香水、胭脂,如此则有助于摄心正念,远离贪染,自然能迈向清净之道,而具足正报身心,以及依报国土的威仪庄严。 

    第八支,不坐卧高广大床:不坐,意指身离触尘。高广大床,在《阿含经》说:“足长尺六非高,阔四尺非广,长八尺非大,越此量者,方名高广大床。”蕅益智旭大师重辑的《十戒威仪录要》说:“床足但高一尺六寸,坐时脚不挂空,过此量者,即名为高;但可容身转侧,过此即名为广。既高且广,即名为大。” 

    其实,佛制此戒的用意,主要在告诉我们对物质生活要能淡泊,要能够身体精进修行不放逸,才能与圣道相应。所以修道者在物质上应该力求简单,不贪着物欲享受,转而勇猛精进,这是我们对佛制此戒应有的认识。 

    又一斋的不非时食,即过午不食,也就是过了中午十二时,乃至一时以后就不再进食。这是佛道修行者节制食欲的戒法。《沙弥律仪毗尼日用合参》卷上引《毗罗三昧经》说:“佛为惠法菩萨云:‘食有四种:早,天食时;午,法食时;暮,畜生食时;夜,鬼神食时。’佛断六趣因,令同三世佛故,日午时,是法食时也,过此以后,同于下趣,非上食时,故曰非时。” 

    关于不非时食戒的制定,据《四分律》卷十四、《五分律》卷八等所载,迦留陀夷比丘于傍晚时分入罗阅城乞食,由于光线不明,一孕妇疑为鬼魅,惊吓堕娠,以是因缘,佛陀乃制定此戒。 

    五戒以外,再加三戒一斋,成为八戒一斋,看似事小,实则五欲皆备。因五欲引起的后患,其始虽微,而其影响也钜。所谓星星之火,可以燎原;涓涓不塞,将成江河。嗔恚之火,贪爱之水,也是如此。所以受持八关斋戒,对此三戒一斋不可不谨慎受持。 

    三、如何求受八关斋戒 

    八关斋戒是一日戒,受持的时间是一日一夜,一般都在每月六斋日受持,即农历每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十日(如逢小月,可改为廿八、廿九日)。这是根据《优婆夷堕舍迦经》说:佛陀为顾虑在家信众为经营家计,不能日日受持八戒,因此有每月六斋日受持八斋戒的制定。 

    此外,《四天王经》说:每月六斋日,四天王会派遣使者、太子,甚至亲自下人间来巡察,如果发现布施、持戒、孝顺父母的人少,诸天则心生不悦;如果布施、持戒、孝顺父母的人多,诸天就心生欢喜。因此,佛陀教诫弟子们应于六斋日持斋守戒。 

    其实,八关斋戒并非一定要在六斋日才受持,譬如诸佛菩萨圣诞、父母师长的诞辰、自己的生日等,都可以受持八关斋戒。目前一般寺院为了适应工商社会人士的需要,大部份订在星期日举行,求受者只要事前报名,届时前往寺院,经过报到、安单、说明等程序之后,便可开始一日一夜的斋戒生活。 

    受持八关斋戒的仪式,据读体大师撰《授八戒正范》,共分八节: 

1.敷座请师 

2.开导戒法 

3.请圣证盟 

4.忏悔业障 

5.三归纳体 

6.秉宣戒相 

7.教发大愿 

8.护念咐嘱 

    由上述仪式可知,求受八关斋戒“要有证盟”,也就是要请法师证授。但是,在《成实论》说:若无戒师时,自于佛前心念口说,“我某甲,今日受持八关斋戒”,也是可以。 

    八关斋戒虽然是佛制的暂时出家法,但受持者不披福田衣,只搭缦衣诵经礼佛。因为在家二众,佛令其随力供养三宝,自己不应受他人四事供养,既然不是众生的福田,因此不能着福田衣。 

    如果有人在受持八戒的一日夜当中,半途想要舍戒,依《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一说:若受斋已,欲舍斋者,不必从五众(戒师)而舍斋也,若欲食时,趣语一人,斋即舍。 

    八关斋戒受持时日究竟要多长,众说纷纭,莫衷一是。甚至有人不能具受八戒,或者只求受昼日斋法,或只求受夜斋法;甚或希望连受二日、三日,乃至十日,是否得受?据《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一说:佛制八关斋戒属一日一夜戒,因此不可昼夜分开求受,也不得过限。如果自己斟酌情况许可,应该于一日一夜后,再次继续求受八关斋戒。如此随自力的多少,就不计较天数了。 

    其实,八关斋戒、五戒都是在家信众所受持的戒,而八关斋戒的受持为一日一夜,时间短而戒多,五戒乃终身受持,时间长而戒少,二者之间,功德孰胜孰劣?据《大智度论》说:“如果无大心,虽复终身持,不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将,虽复将兵,终身卒无功名;若英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,名盖天下。八戒比于余戒,亦复如是。”由此可知,一日一夜的八关斋戒实有其殊胜处,应发大心受持,才不辜负佛陀的方便教化,而不是在受持的时日长短上计较。 

    四、受持八关斋戒的功德 

    受持八关斋戒可得无边的殊胜功德,根据诸经记载,可归纳如下七项: 

    1.罪障消除:《优婆塞戒经· 八戒斋品》说:“善男子!若能如是清净皈依受八戒者,除五逆罪,乃至余一切罪皆悉消灭。” 

    2.远离恶趣:《十善戒经》说:“持此(八戒)受斋功德,不堕地狱,不堕饿鬼,不堕畜生,不堕阿修罗,常生人中,正见出家,得涅盘道;若生天上,恒生梵天,值佛出世,请转*轮。”故此八戒,又称八种胜法。 

    3.福报优厚:《优婆夷堕舍迦经》说:“六日斋者,譬如海水不可斛量,其有斋戒一日一夜者,其福不可计。” 

    4.来世尊贵:《普达王经》说:“欲知王(普达)者,本是先王时执盖小儿,随先王斋戒一日,奉行正法,清净守意,不犯诸恶,其后过世,魂神还生为王作子。今致尊贵,皆由宿行斋戒所致。” 

    5.得相好身:经上说:“有一天女,光颜威相,与众超异,诸天见已,生希有心。释提桓因问之:‘昔作何业,获得此报?’天女答言:‘昔于迦叶佛受持八戒斋,今得生天,获端正报。’” 

    6.得无上乐:《优婆塞戒经》说:“凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人得无量果报,至无上乐。” 

    7.所求如愿:《增一阿含经· 高幢品》说:“若有善男子、善女人成八关斋者,欲求生四天王上,亦获此愿,持戒之人,所愿者得。(乃至)欲求作声闻、缘觉、佛乘者,悉成其愿。” 

    受持八关斋戒虽仅一日一夜,如能受持清净,所得功德无量无边,尤其能令在家信众播下出世的正因,将来获致解脱,免于生死轮回。因此,人人皆应发心求受,以期早日进趣菩萨道。 

    肆· 菩萨戒 

    菩萨戒是大乘菩萨所受持的戒律,又称大乘戒、佛性戒、方等戒、千佛大戒,是属于七众戒以外的别解脱戒。其特色涵盖了七众戒,而又超胜一切戒。因此,凡是发菩提心的佛弟子,不论出家、在家,皆可受持。 

    一、菩萨戒的内容 

    菩萨戒的内容为三聚净戒,就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项。也就是聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门的一切佛法,属于菩萨重要的禁戒,应该谨慎持守。 

    1.摄律仪戒:又称自性戒、一切菩萨戒。是舍断一切诸恶,含摄大小乘律仪的止恶门。是七众弟子所受的戒,随其在家、出家的差异,而分别有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒条。又此戒为法身之因,以法身本自清净,由于恶覆,故不得显;今离断诸恶,则功成德现。如《释门归敬仪》卷上说:摄律仪戒能断舍诸恶,为法身之因。 

    2.摄善法戒:又称受善法戒、摄持一切菩萨道戒。为修习一切善法、圆满菩提所修的律仪戒,是修善门,以修身、口、意的善业回向无上菩提,如常勤精进、供养三宝、心不放逸、行六波罗蜜等。一旦犯过,则要如法忏除,重新立愿,发菩提心,长养一切诸善法。此即报身之因,以其止恶修善,故成报佛之缘。如《释门归敬仪》卷上说:摄善法戒是勤修善法,为报身之因。 

    3.饶益有情戒:又称摄众生戒。是以慈心摄受利益一切众生,属于利生门。《菩萨地持经》卷四列举出十一种饶益众生的方法,即: 

  (1)众生所作诸饶益事,悉与为伴。 

  (2)对已病、未病及看护病者等众生,悉与为伴。 

  (3)为诸众生说世间、出世间法,或以方便令得智慧。 

  (4)知恩报恩。 

  (5)见众生有种种恐怖,悉能救护。若有丧失亲属财物诸难,能为开解,令远离忧恼。 

  (6)见有众生贫穷困乏,悉能给予所须之物。 

  (7)德行具足,正受依止,如法畜众。 

  (8)对众生先语安慰,随时往返,施给饮食,说世间善语等。使众生安者,皆悉随顺;不安者,皆悉远离。 

  (9)对有实德者,赞叹欢喜。 

  (10)对有犯过行恶者,慈心呵责,折伏罚黜,使其悔改。 

  (11)以神通力示现恶道,令众生畏厌众恶,奉修佛法,欢喜信乐,生希有心。 

    二、菩萨戒的特色 

    菩萨戒是含摄大乘菩萨道的戒法,菩萨道的精神就是发起上弘下化的菩提心,所以菩萨戒除了有防非止恶的摄律仪戒外,更有勤修善法的摄善法戒,以及度化众生的饶益有情戒。这显示了菩萨行者不仅要消极地不作恶,更要积极地修一切善,乃至遍学一切法门,以度无边众生。因为菩萨发心是为广度众生,如果不发上弘下化的菩提心,便不能称为菩萨。因此《菩萨善戒经》说:“有二因缘失菩萨戒,一者退菩提心,二者得上恶心。”据《梵网经》内容记载,菩萨戒虽有十重戒:杀、盗、淫、妄语、酤酒、说四众过、自赞毁他、悭惜加毁、嗔心不受悔,谤三宝,以及四十八轻戒等戒相,但是它的根本精神是发菩提心,以菩提心为戒体,如果忘失菩提心,也就违反菩萨戒的根本精神。所以,发菩提心是菩萨戒有别于声闻戒的最大特色,也是我们受戒时应有的认识。 

    此外,菩萨戒只有受法而无舍法。《菩萨璎珞本业经》卷下说:“一切菩萨凡圣戒,尽心为体,是故心亦尽,戒亦尽,心无尽故,戒亦无尽。”《梵网经》说:菩萨戒是佛陀成道时,一时顿制,非待缘而制;是就理善而制,所以又称为佛性常住戒。也就是说,菩萨戒是众生本自具足的。既是本具,而今求受,只是将本具的戒德加以长养薰发,故说增上,而非新得,这是菩萨戒的另一特色。 

    三、受持菩萨戒的功德 

    菩萨戒涵盖七众戒,超胜一切戒功德,而且是过去七佛戒法,这是菩萨戒的殊胜与尊贵处。如《梵网经》说:过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛,都是由于受持菩萨戒而成佛;未来星宿劫中的千佛,仍然要受持菩萨戒才能成佛。所以,菩萨戒是诸佛的本源,是菩萨的根本,也是一切佛子成就佛道的根本。 

    此外,《梵网经》记载,受持菩萨戒有五种利益: 

    1.感得十方诸佛愍念、守护。 

    2.临命终时正见,心生欢喜。 

    3.所生之处,与诸菩萨为友。 

    4.功德多聚,戒度成就。 

    5.今世后世,性戒福慧圆满。 

    四、菩萨戒的求受 

  《菩萨璎珞本业经》卷下说:求受菩萨戒者,只要能解法师语,六道众生都能得戒。又说,受戒有三品: 

    1.上品从佛受:诸佛菩萨现在面前,亲自授与菩萨戒者,得真实上品戒。 

    2.中品从佛弟子受:佛灭后,于千里内礼请先受菩萨戒者为戒师,教授我菩萨戒者,得中品戒。 

    3.下品自誓受:佛灭度后,千里内亦无法师,即在佛像前自誓受。自誓受者,应于佛前胡跪合掌,作如是言:“我某甲,自十方佛及大地菩萨,我学一切菩萨戒法。”如是三说,得下品戒。 

    此外,菩萨戒与五戒同样可以全部受持,或随分受持。但是,不管全部受或随分受,重要的是,要发“自度度人、自利利人”的菩提心,如此才不失受大乘菩萨戒的真义。 

    伍· 结语 

    戒是一切修行法门的根本,一切善根功德悉由持戒而生。戒如良师,指引我们的人生方向;戒如轨道,规范我们的身心行止;戒如城墙,帮助我们抵御五欲六尘盗贼的侵袭;戒如水囊,涤去我们的尘垢热恼;戒如明灯,照亮我们的前途光明;戒如宝剑,断除我们的贪心欲念;戒如璎珞,庄严我们的道德人格;戒如船筏,度脱我们到达涅盘的彼岸。所以,佛陀在《遗教经》中明示:大众应当尊重珍敬波罗提木叉(戒),持戒者,如闇遇明,贫人得宝。戒的功德利益,不能说尽。但是画饼不能充饥,一切还是要自己亲身实践,才能体悟。所以,学佛的人应该要受戒,更重要的是必须严持净戒。

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 楼主| 发表于 2009-2-13 17:40:06 | 显示全部楼层

    第三篇 奉行八正道 

    壹· 八正道的定义 

  “苦”是人生的实相,如何离苦得乐,求得究竟的解脱,是我们学佛的目的所在。佛陀成道之初,为了让众生从烦恼痛苦中解脱出来,特别开示了八条进趣圣人之境的修行方法,称为八正道。 

  “正”,脱离邪非,故名为正;“道”,能通的意思,以能通达涅槃的境地,故名为道。循此八正道,可使众生苦集烦恼永断,证得涅槃的圣贤境界,因此又称为八圣道。八正道如同船筏,可使众生从迷界的此岸渡到悟界的彼岸,因此又称为八道船、八筏。 

    简单的说,八正道是八条通往成佛大道的实践法门,是脱离烦恼痛苦的方法,是佛子正确的修行之道,奉行八正道可以完成学佛的目的。所以,做一个佛教徒,应该要了解八正道的意义。 

    贰· 八正道的内容 

    八正道是佛陀成道时,初转F轮所说;此后,直至涅槃时,又增说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,共成三十七道品,是四圣谛中“道谛”的内容。八正道与三十七道品,仅是详略之分,其意义并无差别。三十七道品中,以八正道最能代表佛教的实践法门,因此一般以八正道为道谛的内容意义。八正道即: 

1.正见:正当的见解。 

2.正思:正当的思想。 

3.正语:正当的语言。 

4.正业:正当的行为。 

5.正命:正当的生活。 

6.正勤:正当的努力。 

7.正念:正当的意念。 

8.正定:正当的禅定。 

    一、正见 

  “正见”,就是正确的见解、正确的观念。一个观念,往往可以改变一个人的一生;学佛修行就是要修正过去不好的习性,改往修来,所以正确的观念、见解更形重要。在佛教的经典中,对“正见”有诸多的诠释,《胜鬘经》说:非颠倒见,是名正见。《华严经》说:正见牢固,离诸妄见。《大智度论》说:正见是智慧。《法界次第门》说:若修无漏十六行,见四谛分明,是名正见。 

    综合诸经所说,正见就是离诸颠倒邪见的正观;是如实了知世间与出世间因果的智慧;是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教的教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。就广义而言,凡是佛教所认可的道理,都属于正见。 

    因此,学佛的人应该有以下的正见: 

    1.正见因缘果报:世间万法都是由因缘所生起,因缘和合才有一切现象,现象就是“果”报。果报来自因与缘的结合,有因有缘,必然有果,正如播了种(因),只要条件(缘)俱足,必然会开花结果。我们每个人的一生,都是靠各种因缘的和合而成就,因此,种好因好缘,自然会有好的结果;反之,植下恶因恶缘,必然会有恶的果报。我们能正见因缘果报,才能明因识果,由迷入悟。 

    2.正见善恶业力:业是造作的意思。也就是指行为、所作、行动、作用、意志等身心活动。我们每天的行为造作,汇聚成一股极大的力量,决定一生的幸与不幸。业来自身行、口说、意想,业有善有恶,善恶业力,决定不失,所谓:“假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”又说:“善有善报,恶有恶报;不是不报,时候未到。”一般人常因“好人受苦、坏人享乐”,因而对善恶因果产生怀疑,其实善恶因果不能只看眼前,有时好人受苦、坏人享乐,这是由于个人前世所造的业因而获得今生的果报。我们能够正见善恶业力,才能谨言慎行,免受恶报。 

    3.正见无常苦空:诸法是由因缘和合所生,没有自主性、独存性,随著缘聚缘散而生灭变异,所以说一切法“无常”。因为“无常”,所以好的有可能会变坏,坏的也有可能会变好,在不断的生灭变化中,我们感受到人生充满了苦苦、坏苦、行苦等各种的苦,故说“苦空无常”。正见“苦空无常”,可以使我们处顺境时,不耽溺乐事;处逆境时,不悲观消极。因为一切都会改变,而无常苦空将带给我们希望,激励我们精进,引领我们超凡入圣。 

    4.正见佛道永恒:我们常说“人生无常”,虽然人生的实相是“无常苦空”,但是在无常苦空中有一个“常乐我净”的涅槃世界。当初佛陀在菩提树下悟道,成就正等正觉,这个正等正觉就是涅槃,也就是泯除人我关系的对立,超越时空的障碍,而证悟生命永恒无限的境界,那就是我们每个人本自具足的真如佛性,真实自我。我们学佛修行,就是希望求得这样一个美好圆满的涅槃境界。因为人的生命,在时间上只不过是短短数十年岁月,白云苍狗,无非梦境;在空间上也不过是七尺肉身之躯,“大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食不过几斛”,面对这样有限的生命,如果我们能证悟涅槃,即是突破时空的藩篱,将生命遍布于一切空间,充满于一切时间,可以超越死亡和无常的恐惧,在无限辽阔的时空中生生不息。因此正见佛道永恒,就不会产生拨无因果的断见,进而修善止恶,终而达于涅槃的境地。 

    二、正思 

  “正思”,又作正志、正思惟、正分别、正觉,或谛念。就是正确的意志、决心、思量、分别。《瑜伽师地论》说:“由正见增上力故,所起的无嗔恚、无害想,是为正思惟。”因此,正思惟也就是不贪欲、不嗔恚、不愚痴,远离邪妄贪欲,作真理智慧的思量分别。 

    贪、嗔、痴三毒,经常羁绊著我们,使我们无法迈向求道的路;贪、嗔、痴三毒,时刻盘据在我们的心灵,染污我们清净的本性。我们想远离这三种毒害,必须以坚韧的力量,长时忆念正法,具足柔软、慈悲、清净、无恚心,使我们的思惟时时和正法相应,三毒才能去除,趋入佛道。 

    三、正语 

  “正语”,就是善良的口业,也就是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,即远离一切不慎之语、诽谤之语、傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语、花言巧语和虚妄不实之语。因此,正语又作正言、谛语。正语必然是合乎道理的话,所以又称顺理语,如佛陀说法皆为真实语、如实语、不异语、不欺诳语,这就是正语。 

    正语的内容有四: 

1.真实语:真实不虚,无欺诳的话。 

2.慈悲语:慈悲柔和,令人生起信心的话。 

3.称赞语:赞叹别人,令人欢喜的话。 

4.利行语:帮助别人,有利于人的话。 

    四、正业 

    正业,又作正行、谛行。指正当的身业。即行为举止正当,身、口、意三业清净,远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不淫泆等。但这仅是消极的不做恶业,正业的积极意义应是“护生”、“慈悲”、“布施”等。 

    此外,据《瑜伽师地论》卷二十九:“或于住时,于已追求衣服等事,若行若住,若坐若卧,广说乃至若解劳睡正知而住,是名正业。”因此,平常有规律的生活习惯,也是正业。譬如适当的睡眠、饮食、运动、休息、工作,不但能增进个人健康,提高工作效率,也是家庭美满,社会安定的主要因素。 

    五、正命 

  “正命”,就是正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷二十九:“如法追求衣服、饮食,乃至什物,远离一切起邪命法,是名正命。”正常的经济生活是非常重要的,因为大部分的罪恶,都是从经济生活的不正常而来。譬如开设赌场、酒家、屠宰场,经营贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店,都不是正命。 

    正当的生活应该是 

1.合理的经济生活 

2.高尚的道德生活 

3.和谐的社会生活 

4.净化的感情生活 

    六、正勤 

  “正勤”,又作正精进、正方便、正治、谛法、谛治。就是朝真理的目标勇猛迈进。经云:“在家懒惰、失于俗利;出家懈怠,丧于法宝。”《正法念处经》卷四十三说:懈怠是一切恶道的根本,是生死的种子,世间的一切苦恼都由此而生。欲断生死缚者,应该精进,舍离懈怠。 

精是不杂,进是不退,也就是努力为善,努力断恶。《大智度论》中以四正勤为精进的目标。四正勤就是:未生善令生起,已生善令增长;未生恶令不生,已生恶令断除。 

    七、正念 

  “正念”,又作谛意。就是清净的意念,即不生邪念,意念正道。《遗教经》说:“若念力坚强,虽入五欲贼中,不为所害,譬如著铠入阵,则无所畏。”所以学佛的人不要把念头放在人我是非、得失成败、金钱名利、感情欲望之上,应该时时心存正念。 

    正念的内容就是四念处,即: 

    1.观身不净:一般人常因贪爱自身的美丽、健康,而产生执著妄想,事实上,我们的身体内充满了粪尿、涕唾等秽物,可以说是众秽所集,何来可爱之处?佛陀教我们“观身不净”,是要破除我们对身体的执爱,进而借假修真,以证得永恒不死的法身。 

    2.观受是苦:世间的种种苦乐感受都是苦,因为人生充满了生老病死各种苦,纵使偶有快乐,却因世间万法变幻无常,迁流不息,快乐也会因时空的变化而消逝,因此说观受是苦。 

    3.观心无常:我们的心念分分秒秒忽而天堂,忽而地狱,时好时坏,时善时恶,时生时灭,如猿猴般,念念无定,所以说观心无常。 

    4.观法无我:《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观。”世间万物终会散灭败坏,没有一样东西是有自性,能自主的。懂得“观法无我”,才能从五欲尘劳中,找回自己的真如法性。 

    我们把心时时放在无常、苦、无我之上,对世间的锱铢小利就不会贪恋,而能够勇猛向道。 

    八、正定 

  “正定”,是以正确的禅定集中意志和精神,而收摄散乱的身心,培养完美的人格。真正的禅定,不在于形式上的打坐,而是在于内心能源的开展。 

    正当的禅定应该是: 

1.健康的禅定:能令身体获得健康。 

2.安心的禅定:能令心意专注一境,而得轻安。 

3.开悟的禅定:能令思想豁然开通,由迷入悟。 

4.见性的禅定:能令佛性开显,寻回真实自我。 

    参· 八正道的重要 

  《大毗婆娑论》说:“由正见故,起正思惟;由正思惟故,得正语;由正语故,复得正业;由正业故,复得正命;由正命故,发起正勤;由正勤故,便起正念;由正念故,能起正定。”一个人有了正知正见,对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断,发诸于身口意才有正确的行为,才能向正确的目标努力精进,长养善念慧命,安住清净无漏的禅定中。所以,八正道是一体的,其中任何一项的实践,必然使其余七项伴随同时圆满成就。八正道中,正见居首。正见就是明慧,是修行的导师,如行路需要眼目,航海需要罗盘一样。正见又像一部照相机,拍照时必须调好光圈、距离、速度,画面才能清晰美丽,洗出来的照片也才不会走了样;学佛的人,必须具备正知正见,才能看清宇宙人生的真相,而不致于产生错误或偏执的思想、行为。《杂阿含经》卷廿八说:“假使有世间,正见增上者,虽复百千生,终不堕恶趣。”由此可知正见的重要,而八正道的重要性也不言而喻。 

    肆、八正道的实践 

    佛法不是一种学说,不能单作理论上的了解;尤其八正道完全是日常生活的指导,因此更应该从日常生活中去实修、体证。譬如,为了信仰佛教,不管遭遇任何委屈、不平、困难、迫害,都不会改变自己对佛教的信仰,这就是正见。平日所思所想,都与佛法真理契合,这就是正思。与人交谈说话都是慈颜爱语,令人生起信心、欢喜、希望,这就是正语。乃至平时所行所做,都合于道德礼义,不会为了一己的私欲而去侵犯、伤害别人,进而主动扶弱济倾,乐善好施,努力行善止恶;遇到各种情况,都能沉着、冷静,运用智慧去判断、解决事情等等,这都是在日常生活中实践八正道的方法。 

    八正道包含了信仰和道德的要素,是通往成佛大道的法门,是人类生活中应该遵守的准则。如果人人都能奉行八正道,必能解脱无明烦恼,获得清净快乐的人生,这就是佛教真正的道德生活。

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 楼主| 发表于 2009-2-13 17:41:14 | 显示全部楼层

    第一篇 空
    第二篇 业
    第三篇 因果
    第四篇 中道


    第一篇 空

    壹·前言 

    自古以来,佛门就有「空门」之称,因为「空」是佛教最重要的教义之一,也是佛法不共其它宗教及世间学说的特质。当初佛陀在菩提树下、金刚座上证悟成佛,他所证悟的宇宙真理是「缘起」,缘起就是说世间一切存有的事物都是因缘所成,没有实在的自性可言,这种诸法自性了不可得的特质就称为「空」。因此,「空」可以说是佛教的言语中最接近诸法实相的名词,然而一般人不了解「空」的真义,误解佛教是消极避世的宗教。事实上,「空」蕴含无限,真空才能生妙有;「空」并不是无,而是要我们大破大立,空去一切有无对待,空去一切差别观念,甚至连这个「空」也要空去,然后才能享有一个大解脱、大自在、空有不二的世界。 

    贰·空的真义 

  《中论·观四谛品》说:「以有空义故,一切法得成;若无空义故,一切则不成。」「空」是建立万有的要素,以棉布为例,从缘起法来看,布是空的,因为布只是因缘和合的假相,譬如布的原料是来自棉纱,棉纱是由棉花的纤维纺成,棉花又采自棉种子,种子须要有土地、阳光、空气、水分、肥料等的栽培灌溉,才能萌芽、成长、开花、结果,既而果熟开裂,种子密生棉毛,则可供纺纱。因此,棉布是棉籽结合了宇宙万有的因缘而成,所以我们从「万有的因缘」上看,它的自性就是「空」,这就是所谓的「真空能生妙有」。 
    再以我们的身体为例,鼻孔不空就不能呼吸,耳朵不空就不能听闻,乃至全身的毛孔细胞、五脏六腑如果不空,就无法生存。有了「空」,生命才能延续;心中有了「空」,才能「心包太虚,量周沙界」;世界有了「空」,才能生出宇宙万物。所以,空是宇宙之体,是人生之本,是万有之源。 
  「空」是真理的极致,「空」能将印证真理的「三法印」统一起来,例如: 
    1.世间没有永恒性的东西。世事变化多端,这是「诸行无常」,也就是「无常苦空」。 
    2.世间没有独存性的东西。万物相生相成,这是「诸法无我」,也就是「缘起性空」。 
    3.世间没有实有性的东西。一切如梦幻泡影,这是「涅槃寂静」,也就是「妙有真空」。 
  「空」是一种最深刻、最奥妙的哲学,如果想用一句话来表达,事实上是不可能的。《释摩诃衍论》中曾论「虚空十义」,虽然不能将绝对超越的「空」义淋漓尽致地描绘出来,但在人类所能理解的语言中,已经算是很接近了。所谓「虚空十义」如次: 
    1.「空」有无障碍的意思,如虚空,虽遍一切处,但绝不障碍任何一色法。 
    2.「空」有周遍的意思,如虚空,遍满一切,无所不至。 
    3.「空」有平等的意思,如虚空,无有简择,于一切平等。 
    4.「空」有广大的意思,如虚空,广大、无垠、无际。 
    5.「空」有无形相的意思,如虚空,无有形状相貌。 
    6.「空」有清净的意思,如虚空,恒常清净,无有垢染尘累。 
    7.「空」有不动的意思,如虚空,恒常寂止,离一切生灭成坏之相。 
    8.「空」有绝对否定的意思,把一切有限量的事理彻底否定、消灭。 
    9.「空」有空空的意思,彻底否定一切自性和摧毁一切空执。 
    10.「空」有不可得的意思,如虚空,不可取得,不可把捉。 

    参·空的种类 
    在佛教的经论中,有关「空」的分类很多,计有二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十六空、十八空::等等。大体而言,可归纳为人空、法空、胜义空三种。 
    1.人空:又称为我空、生空等。即有情众生的生命,是依因缘和合而成,没有实体可得,仅仅是假合的存在而已。 
    2.法空:由有情生命出发,空义进一步扩及万法,便有所谓的「法空」。即诸法是因缘和合而成,没有实体的存在,所以又称为法无我。 
    3.胜义空:是将人空、法空及其它一切执著也一起空掉的「空」;是一种既不住于有,也不住于空,超越一切有无对待,而达到随缘放旷,任运自由的境界。又称第一义空、实相空,也就是涅槃寂静的意思。 
  《大智度论》卷三十一说:「涅槃中亦无涅槃相,涅槃空是第一义空。……能使诸法实相空,是名为第一义空。」在胜义空下,连涅槃都不住著了,世间上还有什么不能超越的呢? 

    肆·如何认识空 
    在一般人的观念里,「空」和「有」是截然不同的两种观念,「有」的绝对不是「空」,「空」的绝对不是「有」。但是,佛教认为「空」和「有」是一体的两面,诸法所以是空,是由于无自性可得;诸法所以是有,是由于相用不是空无的。 
    如何才能认识「空」呢?从诸法的相用上可以认识「空」性: 
    1.从相续假看空:世间没有恒久不变的东西,一切现象只不过是相续的存在,无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢,不断地进行更新;世间上的人事更替,所谓「长江后浪推前浪,一代新人换旧人」,说明了世间的事事物物是相续假有,无常而没有实体,从这种相续无常的现象上,可以了解「有即是空」的真谛。 
    2.从循环假看空:因果故空。宇宙万物,世间诸法,都离不开因果的法则,因为果,果为因。如一粒种子,有了阳光、空气、水分、泥土等外缘后,于是发芽、开花,乃至结果。种子是因,结成的果实是果;如果再以结成的果实接受外缘,再一次的开花结果,则原有的果,又是另一个新生命的因,因因果果,相关相涉。因此,从这个循环的假相中,可以认识空。 
    3.从和合假看空:缘起故空。诸法因缘和合而生,譬如人是由皮肉、筋骨、血液等和合而成;如果把各种组织分开,人的自体无从可得。因此,从和合之中,可以了解空。 
    4.从相对假看空:相待故空。世间万物都是相互对待的,譬如有三层楼,一人在二楼,有人从一楼上到二楼来,二楼是「上」,一楼是「下」;三楼的人下到二楼来,此时原是「上」的二楼变成「下」,三楼才是「上」。由此可知,所谓上下的对待,是一种假相,所以是空。 
    5.从相状假看空:无标准故空。以点灯为例,蜡烛、煤油灯、电灯的亮度是没有一定标准的,如果从蜡烛先看,认为烛光很亮,再看电灯,烛光的亮度就显得不够了,「亮」这个相状是无标准的,所以从无标准的相状上,也可知道是空。 
    6.从名词假看空:但有假名故空。宇宙间诸法万象,各有不同的称呼,而这些名称都是假有,所以是空。譬如一块布,穿在上身的叫做衣服;穿在下身的叫做裤子;穿在脚上的叫做袜子;戴在头上的叫做帽子。同样是一块布,却可以有各种不同的名称,这些名词原来也都是假名而已,因此是空。 
    7.从认识不同看空:心境无定准故空。下雪的夜晚,诗人坐在窗前,诗兴大发,歎为奇景,自语道:「若再下它三尺,景色将更绮丽。」此时,屈居于破屋檐下的乞丐,缩著身子,不胜酷寒,感歎的说:「大雪纷纷飘满天,老天又降杀人刀,再落三尺方为景,我辈怎得到明朝?」同样的事物,因心境的不同,就有不同的看法,由此可知,从不同的认识中,也可以了知空。 

    伍·空的妙用 
  《大乘密严经》说:「离空无有色,离色无有空,如月与光明,始终恒不异;诸法亦如是,空性与之一,展转无差别,所为皆得成。」万法惟其性空,才能生起宇宙万有;万有徒具假相,才能显示自性本空。因此,有不是空以外的有,空也不是有以外的空,空与有是相融相即的。 
    有人说:「空,是佛教的X光。」这句话实在很有道理。因为藉著X光的透视,可以让我们看清体内的五脏六腑;同样的,经由空性,我们便能洞悉诸法的实相。 
  「空」是什么?空就是「○」,○本身什么都没有,但若将○放在一的后面,则成为「一○」;若将○放在一○的后面,则成为「一○○」;放在一○○的后面,则成「一○○○」。由此可知,一个「○」,你说它没有用,它却能生起大作用。「空」也是如此,若说空是什么都没有,其实,空在宇宙世间却能包含万有。 
  「空」是什么?空是数学中的「X」──未知数;它能代表很多的数字。 
  「空」是可以从日常生活中体验的,例如:「女婴」日渐长大,就称为「女孩」;成长到十几岁,就成为「少女」;到了二、三十岁,就称她为「小姐」;嫁了人,又成为某某「太太」;生儿育女,就是「妈妈」;儿女婚嫁,就多了「婆婆」、「岳母」,乃至「奶奶」等等称呼。从这些名词的转移上,我们认识到「空」的真谛。 
    其它如前后、高低、上下、美丑、老少、大小……等等,也都是相对的概念,并没有绝对的标准,只不过是「假名」而已。《金刚经》上说「实相非相」,又说「法无定法」。唯有「空」才是实相,才是定法。见到了「空」,我们才能如实的认识世间;了解了「空」,我们就能跳出有无的对待,而拥有一片更宽广的世界。「空」真是妙用无穷! 

    陆·结语 
    一般人以为佛教讲「空」,是要人否定一切;其实佛教的空,并不是否定一切,相反的,「空」是诸法所以成就的根据。「空」并不是顽空,是具有建设性的,譬如,没有空间就不能建房子;袋子不空,便不能装东西;宇宙不空,人类就无法生存,所以要「空」才能「有」。宇宙万法就是建立在这个空义上,因为「空」并不是虚无,而是一切法之所依,是一切法不离的真性,是一切法存在与活动的原理。换句话说,如果没有空性,一切法就不能从缘而有,也不可能有生有灭。 
    所以,「空」不是消极避世的代名词;它具有革命性与建设性的意义;当我们认识了空,就能舍弃过去旧有的执著,以崭新的角度来审视宇宙万有;当我们了解了空,就能蠲除既有的成见,从头开始反省自己的人生。所谓「平常一样窗前月,才有梅花便不同」,如果我们有了空的体验,就能与宇宙万物融为一体,「空」对于人生实在是太重要了! 

    第二篇 业
    壹·业的定义与轮回说 
  「业」,梵语karman,音译作羯磨,是「行为」(个人)、「行动」(社会)、「运动」(自然界)或「造作」的意思。它包括各种行为、所作、行动、作用、意志等身心活动,或单由意志所引生的身心生活。佛教把我们身体、语言、思想的行为、造作,称为身业、口业、意业,合称为三业。 
    由身口意所造的业,可以决定人生的苦乐祸福。因为业既然是一种行为,这个行为无论善恶,都会产生一种力量,驱使我们去造作新的行为,新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量,力量又生行为,展转相生,就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业力,平时就像种子般埋藏在我们的第八识──阿赖耶识中,一旦种子遇缘,便起现行,起了现行,自然果报分明。因恶业而受罪者,称为罪业,罪业报生三恶趣;因善业而得福者,称为福业,福业报生人天。这就好像一个人犯了重罪,就得入监狱受刑罚,想不去都不行;做了善事功德,就会获得善名美誉,即使想推辞都推不掉。业力就是有「不愿生,强迫生;不愿死,强迫死」的力量,不但到人间来受生是行为业力的影响,就是到了业缘终了要死的时候,即使不想死,也由不得自己。这种行为的业力,维系了三世生命,在无限的时空里生生循环不息,于是便产生了三世因果的「轮回」说,而这个轮回的主宰者,便是我们所造的业力。所以佛教主张:人的祸福是由自身业力所造,造什么因,就得什么果。这个「自业自得」的业报思想,便成为佛教重要的基本理论与特质。 

    贰·业的性质与种类 
    一般而言,业分为身、口、意等三业。内心想要去做某件事的意志,就称为「意业」,又称「思业」;把内心的意志表现在身体的行动与言语上,称为「身业」与「口业」,二者又称为「思已业」,也就是已付诸行动者。由此身、口、意所造的业,可以决定人生的苦乐祸福。 
    一、善业、恶业和无记业 
    身、口、意所造的业,并非全是恶业,因此若依性质分,业有善业、恶业、无记业三种。 
    1.善业:凡合乎人间道德,合乎大众利益的,都称为善业。譬如身行放生、布施、净行;口说诚实语、柔软语、赞歎语;意起不净观、慈悲观、因缘观等。 
    2.恶业:凡是损人利己,或损人不利己的行为,都称为恶业。譬如身行杀生、偷盗、邪淫;口说妄语、绮语、两舌、恶口;意起贪欲、瞋恚、邪见等。 
    3.无记业:不能记为善或恶,即非善非恶,如无意识的动作等。 
    众生若造善恶之业,其后必招感相应的苦乐果报,因为有业因,必然招感业果。但是非善非恶的无记业,则无招果的力用。 
    二、表业和无表业 
    部派佛教的一切有部又分业为表业和无表业,认为身业和语业中,能表现在外,并示予他人的,称为表业;无法示予他人的,则称无表业。意业则不分表与无表。大乘佛教则认为意业于内心有其表示,所以也是表业。 
    三、引业和满业 
    1.引业:又称总报业。就是牵引我们在四生六道轮转的业力,故称引业。这种隐而不显的力量,在生死轮回中起伏,横遍三际虚空,无所不在,是三世累劫以来的强胜业力。 
    2.满业:又称别报业。就是圆满有情的众同分,而令各人诸根形量等殊别的善恶业。例如:同样转生为人,在人当中,却有身体强弱、寿命长短、贤愚不肖、贫富贵贱等差异,此种差异的产生,是由于各人所造的业力不同所致。譬如布施者得富贵报,杀生者得短命报,这种令各人完成圆满一生的业报,就称为满业。 
    四、共业和不共业 
    1.共业:众生共通的业因,能招感自他共同受用的山河、大地等器世界,这是依报的业,称为共业。又譬如天灾、地震等,大家共同感受到的灾难,就是众人的业报所招感,此称为共业。 
    共业中又分共中共的业、共中不共的业。譬如山河日月、风霜雨露,人人同沾共沐,有相同的感受,就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸,有的人大难不死,有的人血肉模糊,这就是共中不共的业。 
    2.不共业:个人的业因,能招感个人受用的五根等正报的业。也就是有别于群众共业的个人业力,称为不共业。譬如每个人的待人接物、喜怒哀乐会有所不同,此即不共业。 
不共业中也有不共中的共业和不共中的不共业。譬如同一家人,不免忧戚与共,祸福同享,彼此有共业的关系,这就是不共中的共业。相反的,两个陌生人,对于彼此的喜怒哀乐,很难感同身受,缺乏共鸣,这就是不共中的不共业。 
    五、定业与不定业 
    1.定业:就是善、恶之业所招感的果报,其受果、受时俱定,也就是不但决定了怎么报,连报应来临的时间也已决定,任凭山移水转都无法改变,这就叫做定业。俗语说:「阎王叫人三更死,不敢留人到五更。」这就是所谓的「定业不可转」。 
    2.不定业:就是善、恶之业所招感的果报,其受果、受时俱不定,因为时候和因缘未到,不管做了多少善事、恶事,报应来临的方式和时间还不一定,暂时不受报,所谓「积善以遗子孙,其福必昌;积恶以贻家人,其祸必危。」这就叫做不定业。 
    六、四业 
    四业是指四种不同的业果报应,根据业的善与不善分,有黑黑业、白白业、黑白业和不黑不白业。 
    1.黑黑业:恶业名黑,恶业招感苦果(恶报),因果皆黑,所以叫做「黑黑业」。 
    2.白白业:善业名白,善业招感乐果(善报),因果皆白,所以叫做「白白业」。 
    3.黑白业:善恶交参的业,招感白黑间杂的果,所以叫做「黑白业」。 
    4.不黑不白业:这是解脱善恶诸业的无漏业。永断烦恼的无漏业,其性质已超越相对性的黑白,不招果报,所以叫做「不黑不白业」。 

    参·业报先后的规则 
  「作如是因,感如是果。」因果业报的关系虽然极其复杂,却是有条不紊,毫厘不差的。但是,有的人不明白因果业报的道理,只见到世上有「行善的好人,不得好死,或是受苦报;作恶的坏人,却过著富裕逍遥的生活」,因此便认为没有因果业力的存在。其实,业依照受业的时间分,有顺现受业、顺次受业、顺后受业等三时业: 
    1.顺现受业:现生造业,现生就受果报。 
    2.顺次受业:现生造业,次生受果报。 
    3.顺后受业:现生造业,二生或多生后受果报。 
    譬若植物有一年生,有二年生,也有多年生。有的春天播种,秋天收成;有的今年播种,明年收成;有的今年播种,须待三、五年后方能收成。 
    业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异,其原因有二: 
    1.因的力量有迟早:譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种,瓜种当年即可生长结果,而桃种须待三、四年后方能结果。 
    2.缘的力量有强弱:譬如相同的二粒豆种,一粒种在空气流通,阳光水分充足,土壤肥沃的地方;一粒种在潮湿阴暗,土壤贫瘠的角落里,结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足,成长自然早些;助缘不够,自然业果成熟较慢。 
因此,好人今生所以受苦报,是因为过去所种的恶因今已缘熟,须先受苦报;而今生虽然行善做好事,但是因为善因薄弱,善缘未熟,所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶,反得好报的道理亦然。 
    由此我们可以获得因果业报的两个要点: 
    1.因果不会消灭。除非不造因,否则善恶种子永留八识田中,等待缘起而现行,产生作用。 
    2.善恶不相抵销。已种恶因,分受其报,不能以做好事来抵销应得的恶报。但是多做善事,多聚善缘,可以使恶报由重转轻;或善缘增多,善力加强,令善果速疾成熟,使恶缘力量逐渐减弱。譬如一杯表示恶因的盐水,如果多添加善因的淡水,就可以冲淡恶果的咸味。 
    此外,决定业报的先后,尚可分为随重的业报、随习惯的业报、随忆念的业报三种: 
    1.随重的业报:就所造的善恶业中,何者为重,何者先报。 
    2.随习惯的业报:就各人日常的习惯而受报。譬如修净土宗的人,须一心称念「阿弥陀佛」,目的就是要养成习惯,一旦临命终时,一声佛号就能与佛感应道交,而得往生极乐净土。 
    3.随忆念的业报:由忆念决定去向。譬如有人出门,茫然地来到十字路口,东西南北,不知去向何方,此时突然忆起西街有一位朋友,就朝西方走了。人在临命终时,亦有随忆念而受业报感应的。 

    肆·业报的原理与启示 
    佛教讲「诸行无常」,世间万法既是无常,必然不是常住不变的,何以唯独业力能三世相续,轮回不已呢?据佛经所载,佛陀曾将「业」比喻为「如种」、「如习」。 
    1.业力如种:譬如一粒黄豆,经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程,最后又有种子保留下来。经过一段时期后,开花结果的黄豆虽然凋谢、枯萎了,但保留下来的种子,一旦遇缘,又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果,也是这种现象。 
    2.业力如习:譬如一个装过香水的瓶子,虽然香水用罄,但是瓶子里仍留有香水味在。透过这种「习气」说,可知业力确实有感果的功能。 
    从以上的种种说明,可得如下三项业力论: 
    1.业力不失,通于三世。 
    2.作如是因,感如是果。 
    3.自作业因,自受果报。 
    这是说,众生在生死海里流转,生命不断,就是靠「业」。业有如念珠的线,线把念珠一颗一颗贯穿起来,不会散失;业维系著我们三世的生命,从过去到现在,从现在到未来,生生世世,永无休止的在六道里轮回不已。所以,虽然我们的色身有生灭,但是真正的生命是不死的,就如茶杯,不小心把茶杯打坏了,无法复原,但是茶水流到桌子上,流到地毯里,用抹布抹,用拖把拖,茶水在抹布、拖把、地毯里,它不会减少。由于业如茶水,是会流转再生的,所以说「业力不失,通于三世」。尤其业有善有恶,善恶果报,均由自己承担,并非有神仙、上帝可以赏赐福祸,也没有阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义下,我们得到几个原则性的道埋: 
    1.业力是自己创造,不由神力。 
世间上的善善恶恶、好好坏坏,都是由我们自己所造作,没有神明能为我们安排,甚至连神通也抵不过业力,因为在世间上的各种力量当中,业的力量最大。因此,自己所造的业,一定要自己去受报。 
    2.业报是机会均等,绝无特殊。 
在业报的定义下,大家受报的机会均等,不管达官显贵,或是贩夫走卒,做了善事就有善报,做了恶事就有恶报,绝无特权可言。 
    3.业是前途光明。

    第三篇 因果
    壹·何谓因果 
    几千年来,存在中国人心中「举头三尺有神明」、「善有善报,恶有恶报」的善恶观念,维系著我们社会的道德于不坠,这种具有「惩恶劝善」之功的法则,就是因果观。 
    因果,最简单的解释,就是「种什么因,得什么果」,这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。在佛教教义体系中,因果是用来说明世界一切关系的基本理论,是阐明「缘起」法则,使明白易懂的一种道理。一切诸法的形成,「因」是能生,「果」是所生,也就是能引生果的是「因」,由因而生的是「果」。世界上没有任何一种结果不是从它的原因所生成,「种什么因,得什么果」,将这种因果关系表现得最明显,最易为人所知的,莫如「种瓜得瓜,种豆得豆」的法则。植物如此,非植物的任何现象莫不如此。所以,宇宙间从自然界到众生界,从天体到微尘,没有一个现象能脱离得了因果的关系。因为,因果律是事物生灭变化的法则。 

    贰·外道的因果观 
    自古以来,无论是宗教界、思想界或学术界,对于万有的生灭现象多有探讨,对于因果关系,也各有不同的论点。一般而言,可分为下列四类: 
    1.邪因邪果:主张万物是由神所创造出来的。 
    2.无因有果:主张现存的现象世界为果,由于此果的「因」难以探究,所以否定此果的起因。 
    3.有因无果:主张现存的现象世界为因,由于此因而结成的「果」难以探究,所以否定此因的结果。 
    4.无因无果:否定因果二者的存在。 
    这些论点在讲求因果逻辑的科学时代,已经不能解决人类心中的疑惑,因为万物既是由神来创造,神又是从那里来呢?至于其它否定因或果,或二者都否定的学说,自然更属无稽之谈了。 
    除此之外,在古印度的思想界,还有两种因果论: 
    1.因中有果论:主张因中早已具有果性。例如:麦种能生麦子,是因为麦种中具有麦性。反对此说的则驳斥道:麦种在成长过程中,如果缺乏阳光、雨水、肥料、人工等条件,还是无法长出麦子。既是因中有果,应随时可生果,又何必等待因缘条件具足呢? 
    2.因中无果论:主张果是由许多不具果性的「因」和合产生。然而我们仔细想想,其中不无破绽之处。因为既是因中无果,因果二者毫无关联,何能生果?这就好比泥中并无瓶盆瓦钵之法,按「因中无果」之说,不应生起瓶盆瓦钵,但是事实上,却非如此。 
    这两种理论都将因果视为具有实在自性的物质,所以也禁不起逻辑推理的考验。 

    参·佛教的因果观 
    综观古今中外有关因果的各种理论学说,唯有佛教的因果观才能洞彻宇宙万有的实相。 
    佛教的因果观,源自「缘起性空」的道理,宇宙间万事万物,都是仗因托缘,才有果的生起,而此果又成为因,待缘聚又生他果,如是展转相摄,乃成森罗万象。所以,大至一个世界,小如一个微尘,都没有实存的自性可言,而因缘不同,果报就会有所差异。所以,因果的道理,竖穷三际,横遍十方;因果的相状,有如蛛网,错综复杂。欲了解因果的脉络,我们必须从因缘的四个方面来着手: 
    1.有因缘与无因缘:因缘不是知识上的问题,不是靠研究讨论就能知道的,因缘的真理是要靠自己在事理上修行,在心境中证悟,才能体会出来的。这种经由真实的修行、了悟而体会的因缘,是「有因缘」,在这种因缘法里,你我的法性都是平等的,宇宙即是我心,我心即是宇宙,这就是懂得因缘。如果只是滞留在抽象的理论上,表现在空洞的言语中,那就是「无因缘」,是缘木求鱼了。 
    2.白因缘与黑因缘:因缘,有善有恶,白因缘就是善的因缘,黑因缘就是恶的因缘。「若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得解了知。」一个人若不能明白生灭的终极究竟道理,对因缘只是肤浅的认知,就很容易随外界环境的变迁而随波逐流,陷溺在黑暗的、恶性的因缘里无法自拔;反过来说,如果道心坚定,信念不变,那么,所成就的因缘就会是光明的,所得的果报就是良善的。 
    3.内因缘与外因缘:因缘,有外在和内在的不同,外在的因缘是一般因缘,内在的因缘是价值因缘。外在的因缘就好像在同一块田地,播下不同的种子,收成就不一样,这个种子就是价值因缘。又如:一样的父母,养出不一样的儿女;一样的老师,教出来的学生程度也各有不同。外在的一般因缘,如父母、老师,可能相同,但内在的价值因缘,如资质、心力,却是各有千秋。所以说:因缘有内外,外缘虽然具足,而内因不同,果报自然有异。 
    4.正因缘和邪因缘:因缘有正、邪,有的人生病了,知道是身心失调,接受对症下药的医疗,病自然痊愈,这是「正因缘」;有的人生病了,不能找出生病的真正原因,反而疑神疑鬼,以为是神明的惩罚,到处求神问卜,画符、吃香灰,结果病情反而加重,这就是「邪因缘」。很多事情的顺利或不顺利,障碍困难的多或少,有时导因于对因缘的认识不够正确。所以,我们能够正确地认识因缘,才能趋正避邪,才有好的果报。 
    肆·对于因果应有的正确认识 
    佛教所说的因果,是宇宙人生的实相,不仅仅是劝人行善的说辞,然而一般人往往以世俗的观点来解释因果,使一些不解佛法的人,一听到因果,便斥为迷信,殊为遗憾!我们对因果应有如下的正确认识: 
    一、因果非宿命论 
    因果观并不是宿命论,宿命论认为:一切得失成败,由命运之神掌握,努力是没有用的。而因果的观念则认为:所有的果报,不管善恶,都是自己造作出来的。譬如有人一出生就住在繁华的都市里,享受文明的生活,有人终其一生,都在荒山野地、穷乡僻壤营生,日月穷劳,这不是命运不公平,而是因缘果报不同。经上说:「有衣有食为何因?前世茶饭施贫人;无食无穿为何因?前世未施半分文。穿绸穿缎为何因?前世施衣济僧人;相貌端严为何因?前世采花供佛前。」 「因果十来偈」说: 
    端正者忍辱中来,贫穷者悭贪中来; 
    高位者礼拜中来,下贱者骄慢中来; 
    瘖瘂者诽谤中来,盲聋者不信中来; 
    长寿者慈悲中来,短命者杀生中来; 
    诸根不具者破戒中来,六根具足者持戒中来。 
    从这些偈语中,可以知道,人间的贫富贵贱、生命的长寿夭亡、容貌的端正丑陋,都是有因有果,并非凭空碰运气而来,也不是第三者所能操纵,而是取决于自己行为的结果。由于行为能决定自己的幸与不幸,因此对于过去的不幸,也可以靠不断的努力,使它转变为幸福。所以,因果观是肯定努力、上进、修行,是充满乐观进取的道理。 
    二、凡事各有因果 
    因果,不仅仅是一门理论学问,日常生活中的衣食住行,乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等,都各有其因果关系。譬如肚子饿了,吃饭就能解饥,吃饭是因,腹饱就是果;又如一个人勤勉不懈的工作,因此赚了很多钱,努力是因,赚钱就是果。 
    然而,有人对因果的认识错误,因此对信仰就有很多不正当的要求,比如吃素为求身体健康,拜佛为求佛祖保佑他升官发财,这都是错乱因果的谬见。其实,信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,财富有财富的因果。因此,若要身体健康,就必须调心行善,多作运动,注意保健,心安自然体泰;若要财源广进,就必须多结善缘,勤苦耐劳,信守承诺,有智能能力,自助而后天助。 
    吃素、拜佛,是信仰、道德上的因果,如果以信仰的因,妄求健康、财富上的果,那就错乱了因果,不能正确的认识因果。 
    经上说:佛的境界不可思议,众生的因果业报也是不可思议,了解因果的复杂关系,也就体证了佛法的真谛。 
    三、果报自作自受 
    世间上虽说法律之前,人人平等,然而法律却有漏洞,有时还会受到人情左右,因此法律未必能做到绝对的公平。惟有在因果之前,人人平等,因果业报如影随形,谁也逃不了。 
    因果报应在时间上虽有现报、生报、后报等「三时报」之分,但是所谓「假使百千劫,所作业不亡;因缘际会时,果报还自受。」为善者必获福,作恶者必遭殃,造了善恶业因,不管时间久暂,只要因缘成熟,必定要受果报。譬如一粒种子埋在泥土里,一旦阳光、空气、水分等因缘聚合,时机成熟,便能发芽抽枝,开花结果。所以说:「善有善报,恶有恶报;不是不报,时候不到。」又说:「父作不善,子不代受;子作不善,父亦不受。」一切自作自受,任何人都替代不了。了解果报自作自受的道理,我们就应该行善积德,切莫造下恶因,一旦尝到恶果,也就追悔莫及了! 
  《瑜伽师地论》卷三十八说:「已作不失,未作不得。」揭示了佛教因果论的特点:任何思想行为,必然导致相应的结果,「因」未得「果」之前,不会自行消失;反之,不作一定的业因,也就不会得到相应的结果。 
    因果报应不是权势所能左右,鬼神也无法操纵,上天更无法控制,它支配了宇宙人生的一切,是吾人善恶行为的测试依据。经上说:「善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失。此生空过,后悔无追!」所以,我们应该正视因果法则,广植善因,必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。  

    第四篇 中道 

    壹?中道的意义 

    佛世时,有一位比丘,名二十亿耳,出家前是一名琴师。随佛出家后,急于证果,日夜不懈的精进修行,结果不但久久没有开悟,反而把身心弄得疲惫不堪,因此生起了退转心。佛陀知道后,就晓喻他说:譬如琴弦,太紧则弦易断,太松则弹不成调,唯有急缓得中,才能弹出美妙的音乐来;修行也是如此,过份急躁或懈怠,都不是正常之道。二十亿耳听佛开示后,调整自己的修行方式,终于在不久后,证得阿罗汉果。 

    不仅修行要合于中道,做任何事情,过与不及都不好。譬如日常生活中,有人过于追逐物欲,有人过份刻苦自励;有人对金钱的使用浪费无度,有人则一毛不拔,这都不是正常的生活之道。就像一只手,始终紧握拳头是畸形,只张不合也是畸形,一定要拳掌舒卷自如,这才正常。所以凡事要适可而止,要不偏不倚,这就是中道。 

    中道是佛教的根本立场,中道就是离二边之极端、邪执,取一种不偏于任何一方的中正之道。 

    佛陀成道之初,为五比丘讲说四圣谛,其中道谛所说的八正道,就是教弟子们离于偏执,履中正而求解脱之道,故称中道。 

    佛陀为何要说中道之理?一方面是佛陀自己曾经在雪山经过六年的苦修,深感苦行并不是究竟解脱之道,所以佛陀将自己的亲身体验告诉弟子们。根据《过去现在因果经》卷三说,佛陀告诉五比丘:「行在苦者,心则恼乱;身在乐者,情则乐着。是以苦乐,两非道因。……行于中道,心则寂定。……我已随顺中道之行,得成阿耨多罗三藐三菩提。」 

    另一方面,当时印度有九十六种外道,他们在修行上,有顺世派的极端享乐主义者,有婆罗门的极端苦行主义者;对于宇宙人生问题的看法上,有极端的「宿命论」,有极端的「无因论」,这种各执一端的说法,佛陀认为均不可取。为了不落于偏见,因此佛陀「离于二边,而说中道」。也就是说,在修行上,要不偏于苦行或纵乐的生活;在思想上,要不离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以,中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道,以实践八正道为主;在理论上的中道,可以说就是「缘起」。 

    贰?中道的实相 

    根据理论上的中道──「缘起」之说,可以演绎出中道的实相,也就是空有不二、即真即俗、色心并举。 

    一、空有不二 

    龙树菩萨的《回诤论》说:「空自体因缘,三一中道说。」意思就是说,一切有为法都是因缘所生的假有,本性是空,因此我们不要从假象上执有,应该从假有中认识空性,但是也不能从空性中执空,因为尽管缘起法是幻有、假有,但也并非虚无,我们可以从空性中看到妙有。所以,真正了解缘起法的人,不会在一切法上执着实有,所谓「色即是空」;也不会在一切法上执着虚无,所谓「空即是色」。如此悟入非空非有,空有不二,就是中道。此即《中论?观四谛品》说:「众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。」所以说空、缘起、中道为一义。 

    佛说缘起,本来就是为了对治众生执于空有二端的弊病。离于空有二边的中道,这是佛法不共世间法的特色之一,能够把握到这个思想,就能得到佛法的真实义。 

    二、即真即俗 

    佛法分真、俗二谛,真谛又名第一义谛,或胜义谛,是出世间法;俗谛又名世俗谛,是世间法。佛陀的一代时教,不出此二谛法门,《中论?观四谛品》说:「诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛。」 

    二谛是佛法的纲要,所谓空、有,都是依此而开显的。佛说二谛的本意,是为了引导众生趋向中道,但后世论师由于见解、观点上的不同,强分空有、真俗,而有「真空俗有」与「真有俗空」的说法。事实上,二谛是从不同的认识而安立的两种真实,虽然不是彼此无关,但却是各就所见而说,如同一现实的世界,凡夫见之,视为实有,这就是世俗谛;圣者灼鉴,知其是空,这就是真谛。所以,即真即俗,二谛无碍,这就是中道的旨趣所在。 

    三、色心并举 

  《华严经》说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」华严宗主张三界都是一心所作,也就是说,客观的世界,须有主观的心照射之,方能现出客观事象。而且客观的世界映入我人眼中,由主观加以认识,全凭心智,所以《般若经》说:「于一切法,心为善导,若能知心,悉知众法,种种世法,皆由心生。」离却心识,则无万象可谈,所以说:「三界唯心,万法唯识。」 

    佛法以一心统摄诸法,并不落于一边,而是借现实以启发心灵,本心灵以照见现实,这就是不偏唯心、不偏唯物,色心并举的中道观。 

    参?八不中道 

    中道是佛教的重要教义,在大、小乘中,广受重视,因此意义虽各有深浅,但各宗一致以中道为教理核心。 

    在各宗派的「中道说」中,以「八不中道」最为浅显易懂,是印度大乘佛教中观学派与我国三论宗重要理论之一。 

    八不中道,又作八不中观、八不正观、八不缘起、无得中道、无得正观。根据《中论?观因缘品》所载:缘起的理法是打破生、灭、断、常、一、异、去、来等八种邪见,而阐明空的真理;万有是依此缘起道理而存在,所以离八邪,本无实体,不为执着之对象。如此,离八邪而住于无得正观,称为中道,也就是「八不中道」。 

    八不中道的「八不」,是指否定生灭等八邪的教理,也就是不生、不灭、不断、不常、不一、不异、不去、不来。由此得破一切邪执,而显现诸法实相。也就是说,宇宙万法都是由因缘聚散而有生灭等现象,实际上诸法无生无灭。如果说有生有灭,则偏颇于一边;离此二边而说不生不灭,就是中道之理。有的外道认为人死亡之后,有一常住的神我存在,永不断灭,这种有我论便堕于常见;有的外道则认为死了以后一切归无,身心皆断灭,这种便堕于断见。常、断二见都是妄见,因此说不断不常。一切诸法从本体来看,是「同一」的,从现象类别来看,则有种种「差异」。例如,同样为人,这就是「同一」;你我他各有智愚差别,这就是「差异」。但是自他之间有共通的地方,是异中有一;每个人又有各自的特性,是一中有异,因此说不一不异。我人生命的来去,有人认为从此道来,往彼道去,因此有来去之见。如甲乙二人,甲至乙地,甲认为「去」彼处(乙),乙则认为「来」此处,去来之间不过是假名对待,所以说不去不来。 

    所以,由八不缘起能灭除种种的烦恼戏论、种种不合理的谬论、不见真实而起的妄执;又因种种戏论的灭除,就是自性的彻底破斥,能证得诸法的寂灭,出离生死的戏论海,到达寂灭的涅盘城。 

    肆?中道的生活 

    中道的思想就是空有融和的智慧,可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧,就可以过着中道的生活。所谓中道的生活,就是离苦乐二边,以八正道为行事指南的生活。 

    一般人以为佛教讲四大皆空,讲苦空无常,所以信仰佛教一定要吃苦。其实,从净土思想来看,佛教是一种幸福的宗教,也就是说信仰佛教可以获得幸福、快乐。 

    譬如《阿弥陀经》所叙述的极乐世界是黄金布地,七宝楼阁、七重栏楯、七重罗网、七重行树,都是四宝周匝围绕。另有七宝池、八功德水,池底纯以金沙布地,四边阶道也都是由金、银、?璃、玻?等宝合成;穿的衣服,吃的食物,所谓「思衣得衣,思食得食」;交通工具则是「飞行自在」。由此可知,极乐世界的物质生活实在太丰富了。 

    虽然佛教也经常说苦,所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦;但是佛教讲苦,是因为「苦是入道的增上缘」,它是一种方法过程,而不是最终的目的。 

    佛教对物质生活,不特别标榜「苦」,因为太苦的人生如槁木死灰;但是也不热衷于物质的追求,因为过份放纵物欲,便无信仰的法乐可言。因此,「太苦」与「纵乐」两种极端的生活,都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活,却要在物质生活中实行佛法,也就是过「八正道」的生活;《金刚经》讲「应无所住而生其心」的道理,也不是要我们放弃所有,而是强调佛法的中道生活。因此,离于苦乐二边的生活,就是中道的生活,也就是真正的佛教生活。太好是一边,太坏是一边,凡是落于一边的,就不能平衡,就有偏差。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死,分得很清楚,因此不能活得安心自在,这就是缺乏中道的圆融智慧。如果我们能认识中道,有了中道的生活,不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动,而且能在佛法中找到安身立命之处,所以离于二边而行中道,这就是智慧,就是佛法!

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 楼主| 发表于 2009-2-13 17:42:30 | 显示全部楼层

    第一篇 十八界─心物结合的世间
    第二篇 五位百法─百种心事的内容
    第三篇 转识成智─成佛必备的智慧
    第四篇 一念三千


    第一篇 十八界─心物结合的世间 

    壹· 前言 

    佛陀将宇宙万有的事物,归纳为色、心二法,也就是物质现象与精神活动。但是众生根器不同,迷悟的程度也有差别,所以对于心法不能了解的人,佛陀为他说五蕴──色、受、想、行、识;对色法认识不清楚的人,则为他说十二处──眼、耳、鼻、舌、身、意六根,以及色、声、香、味、触、法六尘;对色、心二法都不明白的人,则为他说十八界──生理方面的六根、物理方面的六尘与心理方面的六识。 

    所以,五蕴、十二处、十八界都是在说明宇宙万有的主观条件与客观环境。 

    贰· 六根 

    六根又作六情,指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六种感觉器官或是认识能力。 

    眼、耳、鼻、舌、身等前五根,是物质上存在的色法,属生理的感觉器官,又分为内根与外根。 

    外根指生理器官,是我们视觉上看得见的眼、耳、鼻、舌、身,以地、水、火、风四大为体,它们能执取外境而生识,只有扶助作用,所以称为扶尘根;而这五根虚浮不实,所以又叫浮尘根。佛经上形容外根的形状是“眼如葡萄朵,耳如新卷菜,鼻如双爪垂,舌如初偃月,身如腰鼓颡,意如幽室见,因名浮尘根。” 

    内根,相当于生理学上的眼的视觉、耳的听觉、鼻的嗅觉、舌的味觉、身的触觉等感觉器官的神经纤维,以及中枢神经的神经细胞,有发识取境的功能,胜于外根,所以称为胜义根,是清净四大所成,所以又称净色根。 

    根含有自在、光显、增上的意思。所谓“自在”,是指根的本身有引发识的自在功能;“光显”是根对境有见性、光明性,能见色闻声等;“增上”是根能发识,能帮助识生了别作用。不过根与境接触时,必须内外根共同发生作用,才会产生识。例如眼的外根的瞳孔、水晶体、视网膜与内根的视神经共同发生作用,而产生眼识,能看见物质的形体、颜色,再由第六意识辨别此物质的形相、颜色。 

  《俱舍论》说五根对于四件事有各别增上的作用: 

    1.于庄严身有增上作用:有情的生命体,必须眼耳鼻舌身等五根具足,才说得上相貌庄严,这就是所谓的“五官端正,方登人品”。 

    2.于导养身有增上作用:五根对于生命的引导养护,具有增上的功用。如眼能见安危之色,耳能听美恶之声,鼻能嗅香臭之气,舌能尝甜苦之味。各个根识能分别色声气味的好坏,就能导引身体趋好避恶。 

    3.于生识等有增上作用:有情的见闻觉知属于识的作用,而发生五识及其相应的心所,则是五根的作用。如眼对色时生眼识,耳对声时生耳识,鼻对香时生鼻识,舌对味时生舌识,身对触时生身识,如果没有五根,识就无法产生,所以根对于识有增上的作用。 

    4.于不共事有增上作用:眼根只能认识色,不能了别声音;耳根只能了别声音,不能认识色;鼻根只能嗅出气味,不能尝出甜苦的味道;像这样每一根各有所用,不相混淆,对于本根的相应有增胜的作用。 

    参· 六尘 

    六尘指眼耳鼻舌身意等六根所面对的六种对境,也是六识所感觉认识的六种境界,即色、声、香、味、触、法。这六种境界如同尘埃,会染污我们的情识,所以又称六尘。而此六尘能使人迷妄,使善衰灭,劫持执著一切善法,所以又称六妄、六衰、六贼。 

    色尘是眼根所看见的对象,有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇等十二种显色,和长、短、方、圆、高、下、正、不正等八种形色。 

    声尘是耳根所听到的外境,是由生物身体和物质所发出的,有悦耳的声音,如感人的梵呗、美妙的歌声、管弦的乐音、欢喜的拍手声等;有逆耳的声音,如哭声、诅咒声、骂詈声、或恶言相对,以及刺耳的噪音等。 

    香尘是鼻根所嗅的外境,有旃檀香的好香、葱韭的恶香、适中的香及强烈的香等四种。 

    味尘是舌根所尝的外境,有苦、酸、咸、辛、甘、淡等一切饮食美味。 

    触尘是身根所接触的外境,有坚、湿、软、动四大,及滑、涩、重、轻、冷、暖及男女肉体接触等。 

    法尘是意根所对、意识所缘的外境,广泛包含宇宙万有的事物。 

    肆· 六识 

    六识,是依著眼耳鼻舌身意等六根,对色声香味触法等六境,能产生见、闻、嗅、味、触、知等了别作用的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识。 

    六识是以了别六境为体性和行相。如眼识依于眼根以了别色境,耳识依于耳根以了别声境,鼻识依于鼻根以了别香境,舌识依于舌根以了别味境,身识依于身根以了别触境,意识依于意根以了别法尘。 

    六识是通善、恶、无记三性,因此我们的六识在观察思考这个世界时,有爱、憎、中庸的不同心理作用。六识中以意识为中心,它强而有力,作善作恶全是意识给予主导的作用。 

    一、九缘生识 

    六识生起时,各自具备必需的缘: 

    1.明缘:明,是光明。有光明才能显示诸色相;眼根在黑暗中看不见,不能生识,因此明是眼识的缘。 

    2.空缘:空,是空间距离。有空间才能显示诸色相;根与境之间要有空间距离才能生识,空是眼识与耳识的缘。 

    3.根缘:根,指眼、耳、鼻、舌、身五根。眼识是依眼根而能见,耳识依耳根而能闻,鼻识依鼻根而能嗅,舌识依舌根而能尝,身识依身根而能觉,如果没有五根,则五识无所依,所以五根是五识的缘。 

    4.境缘:境,指色、声、香、味、触五尘之境。眼耳鼻舌身等五根,虽然具备见闻嗅尝觉等五识,但是如果没有色声香味触等五种尘境相对,五识也无法产生,所以境是五识的缘。 

    5.作意缘:作意是觉察的意思。如眼对色时,便能觉察,引领趣境,使第六识生起分别善恶的念头。耳、鼻、舌、身面对外境时,也是如此。所以行使一切识境,都是由于作意,作意可说是眼等六识的缘。 

    6.根本依缘:根本指第八阿赖耶识,它是诸识的根本。眼耳鼻舌身意等六识依第八阿赖耶识相分才能生,第八识相分则托眼等六识才能起,所以根本依为六识及第八识的缘。 

    7.染净依缘:染净依即第七末那识,一切染净诸法都是依第七识而转。也就是眼耳鼻舌身意等六识,面对色声香味触法等六尘境,如果生起烦恼惑业,此烦恼染法就会转归于第八识而成有漏;如果六识修清净业,这清净法也是转归于第八识而成无漏,所以称为染净依。另外,第七识也是依第八识才能转,第八识则依第七识而随缘,它们互相依存、转递,因此染净依是眼等八识的缘。 

    8.分别依缘:分别指第六识,此识能分别善恶、有漏无漏、色心诸法。眼等五根虽然能取境,但都须依第六识才能分别,可知五根境的好恶,是由第六识的分别而来。 

    9.种子缘:种子指眼等八识的种子。眼识依眼根种子而能见色,耳识依耳根种子而能闻声,鼻识依鼻根种子而能嗅香,舌识依舌根种子而能尝味,身识依身根种子而能觉触,意识依意识种子而能分别。可见种子是眼根等诸识的缘。 

    眼识生起,要具备前面所说的九缘;耳识生起时,除第一明缘外,要具备其余八缘;鼻、舌、身三识除第二空缘、第一明缘外,要具备其余七缘。除此之外,还有一个“等无间缘”是八识都须具有的。 

    鼻、舌、身三根必须与外境和合才能生识,例如将东西放在舌头上,才能分辨出酸、甜、苦等味道;身体要接触到外境,才能知道坚、软、湿等情境,这叫做“合中取境”。而眼、耳根必须与外境有空间距离才能生识,如果将物品放在眼睛上面,就不能产生眼识而认识外境,这叫做“离中取境”。 

    前五识的作用,比较单纯而明显,是以五根为所依,以五境为所缘,它们有相同的五件事:同依一色根、同缘一色境、共缘现在境、皆只有现量、皆有间断。 

    前五识所属的相应心所,有遍行心所五、别境心所五、善心所十一、中随烦恼二、大随烦恼八、根本烦恼的贪、嗔、痴三,总共三十四个。 

    前五识要转识成智,必须第八阿赖耶识先转成大圆镜智,前五识才能转成无漏的成所作智,成办自他所作事业等智。 

    二、第六识的产生 

    平常举心动念都是意识的活动力,第六意识是依止根本识而恒常现起的,有时候由于某种特殊状况、环境或力量,意识也会不现起。这种特殊情况有五种: 

    1.无想天:生到色界第四禅天的无想天众生,由于修习无想定力,其心心所灭,前六识都不会起活动。 

    2.无想定:外道修无想定,灭前六心心所,特别灭想心所,因此前六识都不起活动。 

    3.灭尽定:修此定的人,知道受想二心所是一切贪著分别的起源,和一切纷争的根本,所以他们灭除受想而修定,使六识心所灭而不生起。灭尽定是九次第定中最高的定,圣者修习,藉定力压制而使第六意识寂静不起。 

    4.睡眠:睡眠时,如果无梦就是无意识的活动。作梦,佛学上称为独头意识的活动。 

    5.闷绝:不省人事的心理状态,或因受过分刺激,或因极高的热病、酒醉、被他损害等,都可能神经闷绝,不起意识作用。 

    除了上面五种,我们的意识是恒常现起的,它是遍缘有为、无为等一切诸法,而生起思惟、了别的作用。此作用有五俱与不俱二种。 

    五俱意识是与前五识并生俱起的意识,能明了所缘的境,所以又称“明了意识”,这五俱是: 

    1.意识与眼识同时生起,叫做“眼俱意识”。如眼根和色尘相触,产生意识而了知色尘的形相。 

    2.意识与耳识同时生起,叫“耳俱意识”。如耳根与声尘,产生意识而能辨别声音。 

    3.意识与鼻识同时生起,叫“鼻俱意识”。如鼻根与香尘接触,产生意识而明白气味。 

    4.意识与舌识同时生起,叫“舌俱意识”。如舌根与味尘接触,产生意识而分别味道。 

    5.意识与身识同时生起,叫“身俱意识”。如身根与触尘接触,产生意识而认识滑涩。 

    所谓五俱,并不是五识和意识同时并起,而是或一俱、或二俱、或五俱不定,要看俱缘、不俱缘来决定。 

    不俱意识,又称独头意识,它不与前五识俱起,是孤独散起的意识,分梦中、定中、散位、狂乱四种: 

    1.梦中独头意识:是睡梦中朦胧现起的意识作用。 

    2.定中独头意识:是禅定中与色界、无色界等一切定心俱起的意识。 

    3.散位独头意识:指脱离前五识而单独现起的意识。如追忆过去、预卜未来,或种种想像、思虑等。 

    4.狂乱独头意识:类似精神病患者,常独言独语,别人不知所云,事实上他的意识是缘著他自己的境界在活动。 

    第六意识的作用,有几个特点: 

    1.能思,能了别外境的对象。 

    2.能了别色法。 

    3.不仅能了别现在的事理,还能了别过去、未来的事理。 

    4.不仅是刹那了别,还能作相续不断的了别。 

    5.能造作业果。 

    前五识只能了知自己界限以内的东西,如眼识只能缘色,耳识只能缘声,不能代替别种识发生作用。而第六意识则能与前五识的每一识同时俱起,发生了别作用。譬如眼见色只能了知是色,至于是红色或绿色,则有赖意识的作用。 

    意识与前五识共同发生作用时,还要有五心与前五识的外境互相作用,才能完全了别: 

    1.率尔心:眼识初对外境时,那一刹那率然任运而起心,尚无善恶的分别。 

    2.寻求心:生起率尔心之后,为了了知外境,便推寻求觅而生起分别见解的心。 

    3.决定心:了知外境之后,再加以印证了解,以便审察决定善恶。 

    4.染净心:对外境生起好恶等情感之后,于顺境会生乐受而住于善境;于违境会生苦受而住于恶境;于非顺非违的中庸境,则住于舍受。不过这种染净心只是一念而已。 

    5.等流心:对善恶之法分别染净之后,再各随其类而相续不已,也就是对善法作持续净想,对恶法作持续染想,如此念念相续,前后无异。 

    另外,意识对内外之境,不分色法心法、有形无形及过去现在未来,有比知、推测的作用。 

    三、第六识的相应心所 

    我们认识观察这个现象世界,全都是第六识的作用。前五识相应的心所有多有少,唯有第六识具备一切心所有法;五十一心所全部和第六识相应。五十一心所是: 

     1.遍行心所五:触、作意、受、想、思。 

     2.别境心所五:欲、胜解、念、定、慧。 

     3.善心所十一:信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害。 

     4.烦恼心所六:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见──此为根本烦恼。 

     5.随烦恼心所二十: 

    (1)小随烦恼十种:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。 

    (2)中随烦恼二种:无惭及无愧。 

    (3)大随烦恼八种:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。 

     6.不定心所四:悔、眠、寻、伺。 

    第六意识是八识中最猛利、最敏捷的,具有自由自在的能力。第六识是攀缘六尘外境的妄心,终日昏昏昧昧,随尘触境,起惑造业,永无休止,人生多少罪业,都是由它而来。 

    当第六识进入欢喜地的阶段时,分别我执(于计我法中,分别我能行善行恶等事而起执著,是依自己的分别力而生者。)已能伏住不起,不过俱生我执(于五蕴等法中,强立主宰,妄执为我,与身俱生。)还眠伏在阿赖耶识里,要到第七远行地之后,俱生我执的现行与种子才会完全断绝,这时第六意识便由有漏,转成无漏的妙观察智。 

    妙观察智能摄观自心,善观诸法的自相共相;能引生无量功德及观有情心行差别而说法;也能如理如量方便善巧而无遗失,所以能圆满明净,普照三千世界,说一切法,断一切疑,度一切众生皆得利乐。 

    五蕴、十二处(入)、十八界关系列表如下: 

(图略)

      第二篇 五位百法─百种心事的内容 

    壹· 五位百法的意义 

    所谓五位百法,是将宇宙间的一切万有诸法分为五类:心法八种、心所法五十一种、色法十一种、心不相应行法二十四种、无为法六种。计有百种法,所以称为“五位百法”。即: 

    色法十一心法八,五十一个心所法, 

    二十四种不相应,六种无为成百法。 

  “五位百法”是法相宗对于万有诸法的分类,法相宗主张客观的物象是由主观的心识变现而成,因此以“唯识转变”的次第来排列五位的顺序: 

    1.心法:在一切有为法中,“心”具有主动、主宰的支配力,是缘外境的精神主体,具有能分别的作用,是虑知的根本,所以心法又称心王,有最尊、最胜的意思,因此排在首位。 

    2.心所法:是随著心法而起,为心王所拥有,并且和心王相应不离,如臣子附属于君王一样,所以排在心王后面,列为第二位。 

    3.色法:心王、心所是能变,色法是所变。色法自己不能变现,要藉心王、心所才能显现五根六尘的影像,因此色法排列第三。 

    4.心不相应行法:是在心王、心所、色法的作用上,成立的假法,所以排列第四。 

    5.无为法:前面四种有为法灭尽不再生之后,所显示出来的法,便是无为法,所以无为法排列第五。 

    五位百法的表解如下: 

    

    贰· 五位百法的内容 

    一、心王 

    心王是精神作用的主体,取境自在,并且具有成就万法的能力,在百法中最为殊胜,所以称为“王”。心王,又名心法,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识等八种,一般人称为“八识心王”。分别说明如下: 

    第一、眼识:是依于眼根,而缘取色境的心识。 

    第二、耳识:是依于耳根,而缘取声境的心识。 

    第三、鼻识:是依于鼻根,而缘取香境的心识。 

    第四、舌识:是依于舌根,而缘取味境的心识。 

    第五、身识:是依于身根,而缘取触境的心识。 

    前五识只是各别缘取各自的境界,产生单纯的感觉作用,本身并没有认识、分别对境的功用,而必须与第六意识共同俱起,才能了别境界,所以,前五识又称为“各别境识”。 

    第六、意识:以第七末那识为所依,以一切诸法为所缘的心识。意识可分为与前五识并生的“五俱意识”及单独产生的“独头意识”两种。其他识仅能缘现在法,只有第六意识能遍缘过去、现在、未来三世一切诸法。所以,意识又称为一切境识,在八识中最为猛利敏捷,三界九地一切迷悟升沉之业,无一不由此意识所作。 

    第七、末那识:是恒执第八阿赖耶识为实我、实法的心识。又此识是我执的根本,若执著迷妄,则造诸恶业,轮回生死;反之,则断灭烦恼恶业,彻悟人法二空的真理。因此,末那识又名染净识。 

    第八、阿赖耶识:是前七识的根本,能含藏变现万有的种子,又名藏识、种子识。是诸识中作用最强的,所以又称为识主。 

    二、心所 

    心所又作心数、心所有法,是从属于心王,与心王相应的种种复杂的精神作用。 

    心王与心所的差异,在于缘取外境的方式不同,心王只缘取对境的总相;心所则兼缘对境的总相与别相。例如当我们面对一束花的时候,心王只缘取花的概观;心所则不但缘取花的概观,而且能缘是红、是白、是多、是寡等细相。 

    心王与心所之间,有四种相应关系: 

    1.所依平等:心王与心所依于相同的根。 

    2.所缘平等:心王与心所缘取相同的境。 

    3.时平等:心王与心所同时作用。 

    4.事平等:心王与心所作用时,是一个心王与同一种类的心所起作用,并非同时有两个以上的心王或心所。 

    五位百法中与前五识心王相应的有三十四个心所:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、中随烦恼二、大随烦恼八,及贪、嗔、痴。 

    与第六识心王相应的有五十一个心所:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、根本烦恼六、随烦恼二十、不定心所四。 

    与第七识心王相应的有十八个心所:大随烦恼八、遍行心所五、别境心所中的慧、根本烦恼的贪、痴、见、慢四法。 

    与第八识心王相应的有五个心所:遍行心所五。 

    心所法五十一种,可分为六类,通常称为“六位五十一心所”,即:遍行心所五、别境心所五、善心所十一、烦恼六、随烦恼二十、不定四。 

   (一)遍行心所五 

    遍行位,指任何认识作用发生时,所生起的心理活动,又分为五种:作意、触、受、想、思。因为这五种心理活动具有普遍性,遍于一切心、一切地、一切性、一切时,所以叫做“遍行”。 

    1.作意:引起念头,领导心去注意外境。含有警觉、灵敏的作用。 

    2.触:是根、境、识三者和合时所产生的心所法。 

    3.受:由触所产生领纳外境的感受,有苦受、忧受、乐受、喜受、舍受等五受。 

    4.想:在心中浮现境相,产生概念的心理作用。 

    5.思:是对境审虑,而引起心与心所造成身、口、意业的精神作用。它能命令心去作筹划、谋略、思考、衡量等行为,而造作善业、恶业、无记业。 

   (二)别境心所五 

    别境,指由特定境界所引起的心理活动,因为活动范围并不遍于一切心,一切时,只遍于一切性、一切地,所以称为“别境”,是作善作恶的心,包含有:欲、胜解、念、定、慧等五种心所。 

    1.欲:是对于喜欢的对境产生欲求的精神作用。有善、恶、无记三性。 

    2.胜解:对于所缘的对境生起印可的精神作用。 

    3.念:对所缘的事明白记忆,而不会忘失的精神作用。 

    4.定:制心一处,全神贯注于所观的境界而起的精神作用。 

    5.慧:推理、判断事理的精神作用。通于善、恶、无记三性。 

   (三)善法十一 

    善,伴随善心而起的心理作用,能在现世与未来世中,给与自他利益。包含有:信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害等十一种心所。 

    1.信:对于某一对象,全然崇敬、钦慕,毫无疑惑,而使心理获得清净的精神作用。 

    2.精进:努力修行,积善去恶的精神作用。 

    3.惭:自省所造罪恶而感到羞耻的心理作用。 

    4.愧:自己有了过咎,面对他人时觉得羞愧。 

    5.无贪:对所有境界没有爱染。 

    6.无嗔:遭逢不顺己意的境界时,心中不生嗔恨烦恼。 

    7.无痴:明白事理的精神作用。 

    8.轻安:身心轻快安适,对所缘的境界优游祥和的精神作用。轻安主要是在禅定中获得,能使修习持续进行。 

    9.不放逸:防范恶事,专注善法的精神作用。 

    10.行舍:是远离昏沉、掉举,住于寂静,而能不浮不沈,保持平等正直的精神作用。 

    11.不害:不损恼他人的心理作用。 

   (四)烦恼六 

    烦恼,使有情身心产生恼乱、染污的精神作用。分为贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种,是诸烦恼的根本,所以又称为“根本烦恼”。 

    1.贪:对于顺境,产生染污爱著的心理,是痛苦的来源。 

    2.嗔:对于逆境,生起憎恚,而使身心热恼,不得安稳。 

    3.痴:愚痴无知,不明事理的心理。 

    4.慢:和他人比较高低、胜劣、好恶,而生起轻蔑他人的自恃心理。 

    5.疑:对于佛教真理犹豫而无法决定的精神作用。 

    6.不正见:违背佛教真理的见解。 

   (五)随烦恼二十 

    随烦恼,指随根本烦恼而生起的心所。概括为三类: 

    1.小随烦恼,即忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等十种烦恼,是各别生起的染污精神作用。 

    2.中随烦恼,即无惭、无愧,是伴随一切不善心并起的精神作用。 

    3.大随烦恼,即放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举、失念、散乱、不正知等八种,是遍及一切染污心的精神作用。 

   (1)忿:对不顺己的境界,因为气怒而发生暴恶的行为。 

   (2)恨:对于忿怒的事不能忘怀而结怨于心。 

   (3)覆:隐藏己过,不发露忏悔的行为或精神作用。 

   (4)恼:起嗔恨心,追想过去或现在不悦的境界,而产生懊恼烦闷的心理。 

   (5)诳:为获得利养,而以种种手段迷惑他人,矫饰德行的心理。 

   (6)谄:心曲不真而假装顺从他人的心理。 

   (7)憍:对自己的长处产生傲慢自大的心理。 

   (8)害:怀有损害他人的心理。 

   (9)嫉:对他人的长处生起不悦的心理。 

   (10)悭:吝于财物与教法,不愿施舍的心理。 

   (11)无惭:对于诸事功德善事不钦慕崇敬,对于贤人师长轻慢不服,或对于自己的过错不知羞耻的心理。 

   (12)无愧:不怖畏现在、未来的恶报,或不顾世法而恣意行恶。 

   (13)不信:内心不清净,对于真理不能信仰爱乐。 

   (14)懈怠:懒惰不精进。 

   (15)放逸:放纵身心而不精勤修习诸善。 

   (16)昏沉:使身心萎靡颓丧、昏昧、沈郁,而丧失积极进取活动的精神作用。 

   (17)掉举:令心浮动不安的精神作用。 

   (18)失念:不能明白记忆所缘境及诸善法的精神作用。 

   (19)不正知:误解所观境界的精神作用。 

   (20)散乱:心对于所缘的境界流荡散乱,无法专注的精神作用。 

   (六)不定四 

    不定,不像其他五种心所具有决定性,既不遍于一切心或染心,也没有善或恶的决定性,由于它相应的界地不定,所以称不定地法。有悔、眠、寻、伺等四种。 

    1.悔:追悔已作或未作的事。例如:做了坏事而后悔,是善;但是做好事而后悔,则属恶,因此没有决定性。 

    2.眠:身心昏昧沉重的精神作用。适当的睡眠可恢复精力,属善;然而耽嗜睡眠,是一种懒惰,属恶,所以没有决定性。 

    3.寻:对事理粗略的思考作用。 

    4.伺:能细心伺察思惟诸法的精神作用。 

    寻、伺二法可以推度事理,但是如果持续过久,会使身心疲劳,正念旁落,所以是善是恶没有一定。 

    三、色法 

    色法,是有形体,占有一定空间,而且会变坏的物质现象。包含五根、五境、法处所摄色等十一种法。 

    五根,是指眼、耳、鼻、舌、身等五种感官及其机能。根有出生、胜用、增上等意义。眼等五根除了能缘取对境以外,还能引生心内五识的认识作用,功能殊胜,所以称为“根”。五境,是指五根所缘取的色、声、香、味、触等五种客观对境,它们也是五识所缘的五种境界。因为五境使人起烦恼,污染心性有如尘埃,所以又名五尘;又因为五境往往被我们的执著妄心误认为净妙的境界,所以也称为五妙欲境。法则是第六意识所缘的境。 

    现将十一种色法分别说明如下: 

    1.眼根:摄取色境,为眼识所依。 

    2.耳根:摄取声境,为耳识所依。 

    3.鼻根:摄取香境,为鼻识所依。 

    4.舌根:摄取味境,为舌识所依。 

    5.身根:摄取触境,为身识所依。 

    6.色境:是眼根所依,眼识所缘的境界。可分为显色、形色、表色三种。显色是表示物质色彩差别的青、黄、赤、白等颜色,以及影、光、明、暗、云、烟、尘、雾、空、显色等色法。形色是表示物质形状差别的长、短、方、圆、粗、细、正、歪、高、低等色法。表色是表示业用差别的取、舍、伸、屈、行、住、坐、卧等动作的色法。 

    7.声境:是耳根所依,耳识所缘的境界。可分为可意声、不可意声、俱相违声等多种声。 

    8.香境:是鼻根所摄取,鼻识所缘的境界。可分为好香、恶香、平等香、不等香等色法。 

    9.味境:是舌根所摄取,舌识所缘的境界。可分为苦、酸、辛、甘、咸、淡等六味。 

    10.触境:是身根所摄取,身识所缘的境界。共有十一种触,即地、水、火、风四大种,及滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。其中四大种为能造的触,后七种为所造的触。 

    11.法处所摄的色:是第六意识所缘的境界,可分为极略色、极回色、受所引色、定所引色和遍计所起色五种。极略色,是土石等有形的物质分析至极小者;极回色,是青黄等显色物质分析至极小者;受所引色,又称为无表色,是因为受戒而引发于心中的色法;定所引色,是八地以上的菩萨由于定力所变现的色声等五境;遍计所起色,是幻觉所生起的虚妄色法。 

    四、心不相应行法 

    心不相应行法,是一种非物质、非心的法,这是在色、心、心所等法的作用上假立的名称,所以离开色、心、心所,就无法作用,包含三种意义: 

    1.不是能缘,所以不与心、心所相应。 

    2.没有质碍,所以不与色法相应。 

    3.有生灭,所以不与无为法相应。 

    心不相应行法是第六意识所缘的境界,共分为二十四种: 

    1.得:造作成就的意思。这是假名于有情身中,成就色心等法的成就作用。 

    2.命根:由于过去业力,而受生世间。由出生到死亡,在这一期身命中,具有维持体温与心识,及住世长短的功能,将它假名为“命根”。 

    3.众同分:众多有情具有同类的性质,或使有情众生能得同等类似果报的因,这是在同类相似的作用上假立名称。 

    4.异生性:异生,就是凡夫的异名,因为凡夫轮回六道,受种种别异的果位,又凡夫起变异,而起惑造恶,所以凡夫又叫异生。所以异生性就是假名,在众生身中,有使众生成为凡夫的性能,也就是见惑的烦恼种子。 

    5.无想定:在禅定中心想不起,好像冰鱼、蛰虫一般,但不能完全断惑,证入圣果,是凡夫与外道所修的有漏定。 

    6.灭尽定:灭尽心、心所而住于无心位的禅定,是佛和阿罗汉远离定障所得的境界,与无想定合称二定,都是在心、心所不转的分位上假立的名称。 

    7.无想报:修无想定,死后升生无想天的果报,在五百大劫中,心和心所完全寂灭,而呈无意识的状态。 

    8.名身:名,指表诠自性的名目、名字等;身,有积聚的意思。积集二名以上的,就称为“名身”。如“香”一字是名,“香环”二字就是名身。 

    9.句身:句,是用来诠释事物的义理。集合二个句子以上,构成一个完整思想的,就称为“句身”。如“诸行无常,诸法无我、涅槃寂静”等句,表达完整的思想,称为“句身”。 

    10.文身:文,指字母或拼音符号。如i、u、a、b、c、d、A、ㄅ、ㄆ、ㄇ、ㄈ……等,其自体没有意义,是“名”与“句”所依的单音。二“文”以上,称为“文身”。由“文”的连续使用,才构成诠释事物的“名”;连结“名”而有表达完整意义的“句”。文、名、句三者都是在音声上假立的名称。 

    11.生:有为法先无今有的作用。 

    12.住:有为法安住的作用。 

    13.老:有为法衰坏的作用。 

    14.无常:有为法灭亡的作用,又称为灭。 

    15.流转:指有情生死相续不断,在三界六道中展转轮回,或指有为法刹那生灭,相续不断。 

    16.定异:定,指决定;异,指差别。定异是指一切事物的善恶因果各有差别,不相混乱。 

    17.相应:诸法的因果间,有和合不离的关系。 

    18.势速:有为法的生灭变异迅速。 

    19.次第:一切有为法的生灭流转有前后顺序,不是同时俱起的。 

    20.时:有为诸法相续迁流,而产生三世时间的差别。 

    21.方:指方位、空间。色法与色法相对,而在空间上产生分位关系,共有东、西、南、北、四维、上、下等十方。 

    22.数:表示诸法存在的数量。 

    23.和合:指有为诸法的生起,是众多因缘和合集会的作用。 

    24.不和合:指有为诸法因缘不和合,所以互相乖离,各有分际,这是指法的分离性。 

    五、无为法 

    无为法,是离开因缘造作的法,指法性真如而言,是有为法所依的理体。法性真如本来是离言绝虑的理体,但是为了便于说明,强名作“无为法”,其中含有四种意义: 

    1.不生不灭:非因缘所生,所以没有生灭。 

    2.绝得绝失:无为法又称法身、真如、佛性,在圣不增,在凡不减,所以没有得失。 

    3.非彼非此:没有你我自他的分别,是佛佛道同。 

    4.无去无来:没有过去、现在、未来等三世迁流、刹那生灭的变化,是常住不变,万古恒存的,所以没有去来。 

    无为法共有六种: 

    1.虚空无为:谓真如远离各种烦恼障碍,犹如虚空一般,所以称为虚空无为。 

    2.择灭无为:是由智慧的简择力断灭烦恼后,所显现的真如。 

    3.非择灭无为:指不须待智慧简择断灭烦恼,而本来自性清净的真如。 

    4.不动无为:指在第四禅天,灭除苦、乐二受所显现的真如。 

    5.想受灭无为:是在无想天,灭除六识心想与苦、乐二受,所显现的真如。 

    6.真如无为:指离开我法二执,而显现的真实如常的法性理体。 

    前五项无为是用来诠释法性真如的相,第六项无为是用来诠释法性真如的体。 

    参· 结语 

    万法的区分有主观与客观二种,另外又可分为有为法、无为法等。这是由于闻法者的根机不同,或基于观察的角度不一,因此有蕴、处、界三科,以及五位百法的差别。虽然如此,这些分类的法,都是指宇宙的一切万有诸法,所以约略约广,只是方法上的差异,其所分析的宇宙万法是相通的。如百法,除了六种无为法外,其余九十四法可以归纳入五蕴中: 

    色蕴,是百法中的十一种色法。 

    受蕴,是遍行心所中的受法。 

    想蕴,是遍行心所中的想法。 

    行蕴,除了受想二法的其余四十九种心所有法及二十四种心不相应行法,共七十三法。 

    识蕴,即八识心王。 

    百法之中,心法及心所有法计有五十九种,约占百法的五分之三,可见心识活动的复杂性。又百法中的九十四种有为法都是因缘所生的假法,凡夫由于迷惑妄想,却将它们执以为实我、实法,因而就有了主客、自他的分别,于是起惑造业,轮回生死,无有出期。我们修证的目的,就是要将虚妄的心识,转为如实的智慧,以泯除二执,达到真如无为的境界。

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 楼主| 发表于 2011-1-23 18:11:07 | 显示全部楼层
    第三篇 转识成智─成佛必备的智慧 

    壹· 转识成智的目的 

    唯识的主要目的是要究明“万法唯识”所变现的原理,以及如何将唯识所现的染法转成净法,将凡夫识转成圣人智。也就是说将人生命中染污的成分转化成清净的成分,这是唯识学的一种实践,称为“转依”,也就是转染依净,是修行证果的必经过程。 

    人,生存在这流转的世间,不断地轮回,不断地受苦恼所困扰,要从这些烦恼中解脱出来,便要修行,将第八识的恶种子转化成善的种子;因为恶的种子会生出恶的行为,善的种子会生出善的行为,所以转恶的种子为善的种子就是唯识宗所说的“转识成智”。 

    识如何转呢?是向内转抑或向外转呢?举例如下: 

    有两人同时服务于公家机构,一位个性温和柔顺,一位性情急躁暴戾;当两人同时受到民众的无理取闹时,前者能平心静气地应付并解决问题,后者则因不能忍受,嗔心一起,使得情况恶化,问题反而不能解决。如果说无理取闹一定会使情况恶化,问题难解,那么前后者应该都会有同样的后果产生,但事实不然,有智慧的人可以化暴戾为祥和,而逞一时之勇的凡夫却将小事酿成大事。 

    由此可知,吾人日常生活环境的苦乐染净等,是操之在我,而非别人,也就是以各人的心境创造各人的世界。所以地藏菩萨虽处地狱,却能庄严国土;维摩居士虽示有妻子,却常修梵行,虽处居家而能不著三界。 

    有的人日子过得很快乐,有的人过得很痛苦;如果环境是心外实有,那么生活在同样环境之下的每一个人,应该有著相同的感受。事实上,外在的世界如果离开这一颗能知觉的心、能分辨的识,并无实在意义。因为有心识才有世间,心识若无,也感受不到世间的存在。所以唯识家说:“绝无离心之境,定有内识之心。”此即所谓:“随福见异,垢净唯心;业自差殊,实无粗细。”所以“转识成智”的目的就是将凡夫的迷执烦恼根源──妄情妄识,转化成清净无垢的圆满智慧;化苦为乐,体证唯心净土,心净则国土净的法乐,从自我的偏执,走向通达的生命观。 

    贰· 转识成智的思想渊源 

    关于“转识成智”的思想渊源,在《瑜伽师地论》、《俱舍论》、《唯识三十颂》和《成唯识论》等唯识论著中皆有记载,略述如下: 

  《瑜伽师地论》卷二说:“般涅槃时已得转依,诸净行者转舍一切染污法种子所依于一切善无记法种子,转令缘阙,转得内缘自在。” 

  《俱舍论》卷四说:“谓诸圣者见修道力,令所依身转变异本。”卷十五说:“四、从见道出,谓此道中永断一切见所断惑,得胜转依,从此出时,净身续起。五、从修道出,谓此道中永断一切修所断惑,得胜转依,从此出时,净身续起。” 

  《唯识三十颂》第二十九颂说:“无得不思议,是出世间智,舍二粗重故,便证得转依。” 

    以上所引内容,都是以“转依”来表达“转识成智”。“转”,是转舍、转得的意思;“依”,是所依的意思。所依指的是第八识。此识藏有烦恼、所知二障的种子(二粗重),也藏有无漏智的菩提种子。欲修佛道,必须把第八识中“烦恼障种子”和“所知障的种子”舍弃了,方能亲证得二种转依果──转“烦恼”成“菩提”、转“生死”成“涅槃”,也就是无漏的菩提真智,达到所谓的“转依”──转识成智。 

    以下引《成唯识论》和《八识规矩颂》?述“转识成智”的次第。 

  《成唯识论》卷十说:“此转有漏八七六五识相应品如次而得,智虽非识,而依识转,识为主故,说转识得。又有漏位智劣识强,无漏位中智强识劣,为劝有情依智舍识,故说转八识而得此四智。” 

  《八识规矩颂》以第三颂说明前五识的转智: 

    变相观空唯后得,果中犹自不诠真; 

    圆明初发成无漏,三类分身息苦轮。 

    以第六颂说明第六识的转智: 

    发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠; 

    远行地后纯无漏,观察圆明照大千。 

    以第九颂说明第七识的转智: 

    极喜初心平等性,无功用行我恒摧; 

    如来现起他受用,十地菩萨所被机。 

    以第十二颂说明第八识的转智: 

    不动地前才舍藏,金刚道后异熟空; 

    大圆无垢同时发,普照十方尘刹中。 

    以下就上述所引的《八识规矩颂》和《成唯识论》说明转识成智的过程。 

    参· 转前五识为成所作智 

    眼、耳、鼻、舌、身等五种了别识,必须依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根,对外攀取色、声、香、味、触等五尘境,才能产生认识作用。 

    前五识所缘的境皆属相分,在未转识时,对一切现象,随波逐妄,执幻境为真实,以致起惑造业,轮回生死,永无休歇。要想出离轮回,必须从转识成智入门。 

  《八识规矩颂》第三颂说: 

    变相观空唯后得,果中犹自不诠真; 

    圆明初发成无漏,三类分身息苦轮。 

  “变相”是变有相为无相,转有念为无念;“观空”是观我空、法空;“唯后得”是指后得智而言,此智是证得根本智后,对境再起分别,如明镜鉴物,来去无踪影,不受外物污染,若莲花之不染淤泥一样,又名后分别智。 

    前五识因为触境亲缘相分的关系,在变相观空之后,不能和第六识一样,直缘无相的真如境界,所以在佛果转识成智时,不属根本智,而是属于后得智。 

    前五识由有漏转为无漏(漏是烦恼的别名),是在第八识初转为大圆镜智时,此刻第八识必须遣相尽净,证得无相,在成佛刹那间,其相应心品方能转为大圆镜智,在那个时候,前五识也跟著转为成所作智。 

  “成所作智”是成就世间的事务所需要的知识或技能,用以应付日常生活的需要,因其了知世事无自性,所以不起执著,入“观空舍执,执尽真现”的境地。当第八识转为清净的那一刹那,前五识也转为成所作智。此时有漏变为无漏,六道轮回之苦永息,同时又能显现三类化身──现千丈的胜应身、现丈六的劣应身、以及随类化身(如来由成所作智变现无量化身,示现种种变化,以救度众生)来圆满自觉觉他的大愿。 

    肆· 转第六意识为妙观察智 

    第六意识的作用,是遍缘“有为”、“无为”一切诸法,生起“思惟”、“了别”的作用。 

    前五识的认识对象是具体的,有时空性的;而第六意识的认识对象是概念、理论或往事,属抽象且无时空性,其作用较复杂。它可为善,可为恶,亦可为无记,三性都有,在现量、比量、非量三量中,也是三者皆备。与五十一个心所法相应而发生作用,视所缘的境,起心动意,而成业种。如何将这个会造业的意识转成清净的妙观察智?过程次第如下: 

    在唯识学的修行过程中,要历经十住、十行、十回向、十地,乃至证得佛果等四十一阶位。这四十一阶位,是由资粮、加行、通达而“见道”,入十地位,就是修道的阶位。十地中的初地,名欢喜地,第六意识在进入欢喜地“入心”(通达位的异称)的阶段,“分别我执”虽然已经伏住不起作用,但“俱生我执”还是眠伏在第八识里面,一直要到第七地“远行地”之后,俱生我执的现行与种子才完全断绝。这是因为七地以前,虽以得到根本智而能证入无漏的境地,但有漏的习气种子仍须地地渐除,至第七地断除修惑之后,才能进入纯无漏的“妙观察智”。 

    妙观察智的功用殊胜,善能观察万有诸法的差别,善能运用无碍辩才,自在说法,善能觉悟一切有情,利乐一切众生。诸佛菩萨所以能够化导有情,可以说完全是藉助于这个智慧的效用。 

    妙观察智的业用有三大特点: 

    1.圆:到第八不动地后,第六意识转成纯一清净的无漏妙观察智,其体具足一切功德,成为最圆满的智慧。 

    2.明:八地后的妙观察智,其体最为光辉灿烂,能明照一切。 

    3.净:八地后的妙观察智,其体最为无漏清净,任何一个染法都不能与之相应。 

    因此,无漏的妙观察智就如同中秋夜晚的月亮,体圆明净,远离尘垢,照耀大地,格外分明。 

    妙观察智是以什么作为观察的对象呢?依《成唯识论》的说法,其观察对象有三: 

    1.观察诸法自相共相无碍而转:诸法各有自相,如地以坚为自相,水以湿为自相,火以热为自相,风以动为自相;但是诸法也有共相,如说无常性,世间没有一法不是生灭无常的。妙观察智对于这些自相共相,认识得清清楚楚。 

    2.摄观无量总持、定门及所发生功德珍宝:妙观察智可以统摄观察一切无量的总持、一切无量的定门、一切无量的功德法财。 

    3.于大众会中现无边作用,说法断疑,使有情获益:妙观察智统摄如上一切,得四无碍解及诸神通,不但具有无量慧辩,也具有无边威力,所以能在大众中现起无边的作用,示教利喜。 

    妙观察智能摄观自心,引生无量功德,观有情心行差别说法,都能如理如量,方便善巧,而无遗漏,所以能圆满明净,普照三千大千世界,说一切法,断一切疑,度一切众生皆得利乐。因此,《八识规矩颂》第六颂说: 

    发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠; 

    远行地后纯无漏,观察圆明照大千。 

    伍· 转第七识为平等性智 

    第七识是介于意识与第八识之间的一种心识,它的机能是认识以至执取第八识里的种子为自我。种子一方面是无量数的,另一方面它刹那生灭,毫无间隙,不断地在变化,第七识却将种子执为常住不变的自我。人之所以有自我的意识,觉察到自我的存在,就是由第七识所生出来的一种迷执,包含人生最根本的四大烦恼──我见、我慢、我痴、我爱。第七识恒常的审察思量著第八识,执著一个自私自利的我相,才使有情众生迷惑颠倒。 

    第七识转成平等性智,前六识也会转为清净。因为第七识染污,前六识也染污,前六识虽行善,亦属“有漏”,所以必须此识清净,成为“无漏”,前六识才能成为无漏。《八识规矩颂》第九颂说: 

    极喜初心平等地,无功用行我恒摧; 

    如来现起他受用,十地菩萨所被机。 

    第七识转识成智的次序,分别自初地──欢喜地(修二空观,断分别起二执,阻碍俱生二执的现行)、八地──不动地(无相观相续不断,俱生我执已灭)、佛果──第十地(常与第七末那识相应的俱生法执,直到此地金刚道,即菩萨修行到达将要成佛时,先起金刚心,由于观智明利坚强,能断所知烦恼二障种习,坚固无上,犹如金刚,法空智果现前,方能达到顿断俱生二执种子,成为纯净的无漏),第七识就转为清净的平等性智。证入平等性智后,由于自他平等观念的孕育,始能产生无缘大慈和同体大悲的心境。 

    据《成唯识论》所说,平等性智的妙用有二: 

    1.观诸自他有情平等、大慈悲等恒共相应:圣者菩萨修生空观,断除我执,彻底观照自他平等,一切众生无有差别,因而与大慈大悲恒共相应,视他人的痛苦为自己的痛苦,以平等心拔济之,而后心安。 

    2.观照一切诸法平等、无住涅槃之所建立:圣者菩萨修法空观智,了达一切诸法如幻如化,根本没有染净胜劣的差别,证知诸法皆悉平等。又观一切染法如幻如化,了知无有任何可怖畏与厌患的,因此虽是常住生死世间,但不为世间生死所染,而成就种种的净法功德;观一切净法如幻如化,体认无有任何可贪爱与染著的,因此虽是常住于寂灭涅槃,但不为涅槃寂灭所限而依然度化各类有情。这就是为有大智故,不住生死,为有大悲故,不住涅槃,其利乐众生之用虽常起,而亦常寂,所以说无住涅槃。平等性智因观自他平等而有此境。 

  《佛地经》说平等性智由十种相圆满成就: 

    1.证得诸相增上喜爱,平等法性圆满成故。 

    2.证得一切领受缘起,平等法性圆满成故。 

    3.证得远离异相非相,平等法性圆满成故。 

    4.弘济大慈,平等法性圆满成故。 

    5.无待大悲,平等法性圆满成故。 

    6.随诸众生所乐示现,平等法性圆满成故。 

    7.一切众生敬受所说,平等法性圆满成故。 

    8.世间寂静皆同一味,平等法性圆满成故。 

    9.世间诸法苦乐一味,平等法性圆满成故。 

    10.修植无量功德究竟,平等法性圆满成故。 

    第七识虽在因中转成平等性智,但要到佛果位始得究竟圆满。 

    陆· 转第八识为大圆镜智 

    第八阿赖耶识是宇宙人生的本源,以其能含藏一切色心诸法种子,变现有漏无漏一切诸法,无始以来,恒常现起,以第七识为所依,以种子、根身、器界为所缘。所以说第八识是决定众生生命的整个内涵本质,它不会随著身体的消失而消失,它会一直传续下去,转移到一个新的生命躯体中,展开新的活动,不会停息。所以,它是吾人生死流转的根本。 

    第八阿赖耶识转染成净到达正觉的时候,方得真正的转智;转识所成的智慧,名大圆镜智。 

    据《成唯识论》卷十载,大圆镜智有如下几点殊胜功德: 

    1.第八识在因中唯缘现量的境界,虽然没有计度分别,自性分别仍然有,可是到最高的佛果位,一切我、我所执皆已断尽,证得无分别的平等法性,不在诸法及人我上有所分别,不再为分别相所动摇。 

    2.第八识在因中所缘的根身、器界及内在的种子,广大而无际,固然不是常识的心量所能体会,而能缘心的行相幽微精细,更不是常识的心量所能测知。到了佛果位上,大圆镜智无缘而缘的境界及其行相,不但是凡愚不能了知,就是圣者菩萨也难窥其底蕴,唯有佛与佛才能究竟觉了。 

    3.第八识在因中缘根身、器界、种子的三类性境,都能缘其所缘。到了佛果位上,自然成就了不忘一切所知境相,同时得到一切种智,对于过、现、未三世的一切事,了解的清清楚楚,不为客观境界所愚。 

    4.第八识在因中虽含藏染净种子,但是到了佛果位上,由于一切垢染都已拂除,一切有漏种子皆已消灭,若性若相都成为纯净的,唯为果上的纯善净德种之所依持。 

    5.如来得此大圆镜智,由于能持纯净圆德种子,于是佛果位上的自受用身、自受用土、诸根色等,还有前三智的心品,都是从这圆镜上变现;又于其中,变现他受用身、他受用土、变化身、变化土,现无边功德,利乐有情。 

    6.佛果位上的圆满智慧──大圆镜智,普遍能摄持无尽功德,又能遍现身土智影,无忘无失一切智智,犹如大圆镜的能现众色像。 

    转识成智主要是在第八识中进行,因为第八识储藏了一切生命的质素,所以若要转变,就要在此根源中用工夫,使得那些染污的种子转化为清净的种子。《八识规矩颂》第十二颂说: 

    不动地前才舍藏,金刚道后异熟空; 

    大圆无垢同时发,普现十方尘刹中。 

    这是说明第八识到了八地时才舍藏识之名,只存属于善恶业果位的异熟识和相续执持位的一切种识。到了十地金刚喻定现前时,清净的第八识俱起,也就是大圆镜智现起,此智将无漏种子变现为佛果妙境,其变现犹如圆镜映现万物,所以称为大圆镜。得到此智时,能同时了解事物的普遍性相与特殊性相,完全不起执著。由识转成的智不会起执著,因为智就是以缘起性空的性格来看世间事,识是执著,智则空。由前五识转成成所作智,它是成就世间事务的智慧,范围广泛。第六识的妙观察智是观察世间种种的特殊性格。平等性智是观照事物的共同性格──缘起性空,而大圆镜智是将事物的特殊性和普遍性总合起来,及时把握这最高最圆满清净的智慧。 

    修学唯识最终的目标就是“转识成智”。“识”是生死的根本,“智”是佛性,也就是我们的光明。依唯识论著所载的修道次第,一步一步地探讨深入,用心学习,必能转凡夫为圣人,转烦恼为菩提了。

    第四篇 一念三千 

    壹· 前言 

    一般人看到佛经上说“万法唯心造”、“唯识无境”,便以为佛教是倡导唯心论的宗教。其实,佛教既不偏于心,也不偏于物,认为主观的心识与客观的世界是相互依存,而非绝对的对立。佛教之所以强调心识的活动,是因为佛教是以人为本的宗教,所以站在主体(人)的实践面,主张藉著净化自己的心灵,来达到圆满幸福的人生。 

    在佛教教理中,天台宗的“一念三千”教我们由念念妄心的当下,观察诸法的真相,从而体悟心内与心外的世界互具互融的中道实相。 

    贰· 一念三千的意义 

    一念三千中的“一念”,也称一心,指心念活动的最短时刻。科学家说:光速是世界上最快的东西。其实,我们的心在一念之间,可以上下古今,中外奔驰,神游太虚,无远弗届,比光速还要来得快。《仁王般若经》卷上记载:“九十刹那为一念,一念中,一刹那经九百生灭。”《往生论注》说:“二十念名为一瞬,二十瞬名为一弹指。”凡此,都说明心念的速度之快,无与伦比。 

  “三千”,是十界、十如是、三世间相乘出来的法数,是世间、出世间一切诸法的称谓。 

  “一念三千”,指我们的一念具足了世间的一切迷悟诸法。换句话说,我们方寸之间的主观世界就是宇宙客观万有的缩影。 

    参· 一念三千的内容 

    一、十界互具 

    佛教将凡圣的境界由下而上分为:地狱、饿鬼、畜生、人、修罗、天、声闻、缘觉、菩萨和佛等十类,因为各有因果,界畔分明,所以称为“十界”。虽然如此,这十界不是相隔的,而是有著互具的关系。以心念为例,恼害仇恨的心生起就是地狱;嗔恨斗争的心生起就是饿鬼;愚痴无明的心生起就是畜生;嫉妒憍慢的心生起就是修罗;持戒修善的心生起就是人道;欢喜快乐的心生起就是天堂;利他无我的心生起就是菩萨;平等包容的心生起就是佛。因此,我们的心中本来就有十界,遇缘触事,就生起现象诸法。 

    再以现实的人间生活而言,战场上的相互杀戮,菜市场里的磨刀豁豁,剖腹割肉,正是地狱的示现;天灾人祸时的饥民遍野,是饿鬼的象征;五欲炽盛、以暴凌弱的社会,是畜生道的翻版;苦乐参半的生活是人间的现象;尔虞我诈,自相残害,是修罗的世界;快乐享受的时光,无异置身天堂;闻法学道的日子,是声闻的境界;在自悟自觉中自得其乐,是缘觉的一方天地;互助互谅是菩萨世界的特征;清净善美的净土是佛陀的世界。因此,十界是本来就具有的,不独在人世间如此,在其余九道也是如此。所以,地狱的众生如果显现本自具有的佛性,就可以逐渐上升,而成正觉;即使是五逆重罪的一阐提,在本性中还是具有善良的一面,一旦随缘发善,一样可以圆满佛果;反之,已经证悟的佛陀,也本具九界众生心,在诸世间随缘示现,教化有情。 

    因为一界具足十界,一界与其他九界间,只有隐显的差别,而没有绝对的相隔,我们将这种现象称为“十界互具”。十界既然互具,法界全体总共有百界。 

    二、十如是 

  “如”,梵语tatha,指一切万物真实不变的本性。“是”,是真实不妄的意思。十如是,语出《法华经· 方便品》:“唯佛与佛乃能究尽诸法实相,所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。”所以,十如是就是指诸法实相存在的十种必要条件。其解释有通解、别解之分。就通解而言: 

    1.相:指外在可见的形相。例如:显示在外的善恶行为。 

    2.性:指内在不可见的本性。诸法本性各不相同,例如:竹中有火性,因此遇缘就能产生火;众生本自具有佛性,所以一切众生皆能成佛。 

    3.体:指十法界的五蕴、十二处、十八界等,都是以色、心为实体。 

    4.力:指诸法潜在的功能力用。例如:砖、泥可以作为砌墙的材料;水含有动能,可以用来发电。 

    5.作:指依功能力用而起的作业,也就是显在的势力。例如:众生的身、口、意三业的行为;花朵插在案头,产生赏心悦目的作用。 

    6.因:指能产生十法界果的直接原因。 

    7.缘:指助因感果的间接条件。 

    8.果:指由同类因所产生的同类果,善因感善果,恶因生恶果。 

    9.报:指由异熟因所招感的未来果报。 

    10.本末究竟等:指从开始的“相”到最后的“报”,都是因缘所成,究其致极,法性毕竟空寂,实相平等一如,所以称为“本末究竟等”。 

    就别解而言,“十如是”可以通于十界: 

    1.地狱、饿鬼、畜生、修罗等四恶趣共通的“十如是”: 

   (1)四恶趣的众生常处于不如意处,恶相、苦相就是他们的“如是相”。 

   (2)四恶趣的众生常具恶习,犹如生成,难以改变,这是他们的“如是性”。 

   (3)四恶趣的众生色心粗恶,很难调伏摧折,这是他们的“如是体”。 

   (4)地狱众生常受刀山油锅之苦,饿鬼众生常受吞铜食铁之苦;畜生常受弱肉强食、索车挽重之苦;修罗众生常受战斗争胜之苦。凡此都是他们的“如是力”。 

   (5)四恶趣的众生身、口、意常造恶业,这就是他们的“如是作”。 

   (6)四恶趣的众生所造作的有漏恶业是他们遭受恶报的“如是因”。 

   (7)四恶趣的众生以爱、欲等烦恼为助缘,增长有漏恶业的形成,这就是他们的“如是缘”。 

   (8)四恶趣的众生因为恶业招感,视种种苦逼为乐境,而生起爱染,这就是他们的“如是果”。 

   (9)四恶趣的众生既堕恶道,便有种种苦境现前,这是他们的“如是报”。 

   (10)四恶趣的相、性,乃至果、报等九种如是的理体缘起性空,平等一如,这就是他们的“如是本末究竟等”。 

    2.人、天善趣所共通的“十如是”: 

(1)与四恶趣相比,人天善趣所显现的相较为清净高胜,这就是人天的“如是相”。 

(2)与四恶趣相比,人天善趣所作的行为多属善法,这就是人天的“如是性”。 

(3)与四恶趣相比,人天善趣所具的色、心,堪称安乐稳当,这就是人天的“如是体”。 

(4)人天善趣能护持五戒十善,这就是人天的“如是力”。 

(5)人天善趣因为具有护持五戒十善的特质,所以能藉以止恶修善,这就是人天善趣的“如是作”。 

(6)人天善趣因为能行五戒十善,为日后招感善果的因素,这是人天善趣的“如是因”。 

(7)人天善趣以善法欲作为助缘,增长善业的形成,这就是“如是缘”。 

(8)人天善趣因为种下持戒行善的好因,所以能值遇善境,得以任运善心,这就是人天善趣的“如是果”。 

(9)人天善趣因为善业所感,自能享受到人天的快乐,这是人天善趣的“如是报”。 

(10)人天善趣的相、性,乃至果、报等九种如是的理体缘起性空,平等一如,这是人天善趣的“如是本末究竟等”。 

     3.声闻、缘觉二乘所共通的“十如是”: 

(1)二乘远离生死,证得涅槃,这是二乘的“如是相”。 

(2)二乘解脱烦恼的系缚,成就无漏之性,这是二乘的“如是性”。 

(3)二乘成就戒、定、慧、解脱、解脱知见等五分法身,这是二乘的“如是体”。 

(4)二乘能断烦恼,堪为出离三界的道器,这是二乘的“如是力”。 

(5)二乘为达涅槃而精进勤修三十七道品,这是二乘的“如是作”。 

(6)二乘因为能作无漏的慧行,所以能在日后证得圣果,这是二乘的“如是因”。 

(7)二乘以种种善行为缘,作为增长道业的助缘,这是二乘的“如是缘”。 

(8)二乘以善因善缘故,修得圣果位,这就是二乘的“如是果”。 

(9)二乘以善因善缘故,远离三界内分段生死,而招感三界外的变易生死,这是二乘的“如是报”。 

(10)二乘的相、性,乃至果、报等九种如是的理体缘起性空,平等一如,这是二乘的“如是本末究竟等”。 

    4.菩萨及佛界共通的“十如是”: 

(1)诸佛菩萨所具有的菩提能开显佛性,是诸佛菩萨的“如是相”。 

(2)诸佛菩萨具有向内观照、了了分明的智慧,是诸佛菩萨的“如是性”。 

(3)诸佛菩萨的理体本自具足,不假修行,就是诸佛菩萨的“如是体”。 

(4)诸佛菩萨具有无量的四弘誓愿,这是诸佛菩萨的“如是力”。 

(5)诸佛菩萨以六度万行来化度众生,这是诸佛菩萨的“如是作”。 

(6)诸佛菩萨不可思议的智慧庄严,是日后成就佛果的业因,这是诸佛菩萨的“如是因”。 

(7)诸佛菩萨以福德庄严来增长道业,这是诸佛菩萨的“如是缘”。 

(8)诸佛菩萨以殊胜的业因与助缘而证得菩提的果,这是诸佛菩萨的“如是果”。 

(9)诸佛菩萨证入究竟解脱,达到圆满涅槃的境界,这是诸佛菩萨的“如是报”。 

(10)诸佛菩萨的性、相,乃至果、报等九种如是的理体缘起性空,平等一如,这是诸佛菩萨的“如是本末究竟等”。 

    三、百界千如 

    因为十界互具而成百界,每一界又都具有“十如是”,展转相因,百界应有千如是,这就是所谓的“百界千如”。 

    四、三世间 

    世,有迁流的意思,指时间上三世的差别;间,是间隔的意思,指空间上存在的差别。“三世间”一语出自《大智度论》卷七十〈释问相品〉,是就时间与空间上的差别,将世间分为五阴世间、国土世间和众生世间三种。 

    1.五阴世间:又作五众世间、五蕴世间。色、受、想、行、识等五阴之法,能形成十界有漏、无漏等的差别。据《摩诃止观》卷五记载:十法界虽然通称为阴入界,但是一一法界各有不同,例如:三恶趣是有漏的恶五阴,三善道是有漏的善五阴,二乘是无漏五阴,菩萨是亦有漏亦无漏的五阴,佛是非有漏非无漏的五阴。因为十种的五阴各自不同,所以称为五阴世间。 

    2.众生世间:又作假名世间、有情世间,是指因五阴和合的众生,依正报而呈现种种不同的差别,也就是指从佛到地狱的十界有情。据《摩诃止观》卷五记载:众生世间在十界中各有差别,如四恶趣是罪苦众生,人天是受乐众生,二乘是无漏众生,菩萨是慈悲众生,佛是常住无漏众生。因为有这种种众生的差别,所以称为众生世间。 

    3.国土世间:又作器世间、住处世间,是指众生所依的国土住处,因依报而住于种种不同的国土。例如:地狱住于赤铁,畜生住于地、水、空,修罗住于海畔海底,人住于地面,天人住于天上,二乘住于方便土,菩萨或住于地面、或住于天上、或住于方便土、或住于实报庄严土,佛住于常寂光土。依报的国土也有种种差别,所以称为国土众生。 

    五、一念三千 

    每一界都有三种不同的世间,所以乘上百界千如,就产生三千世间的法数,涵摄了全体法界的森罗万象。这三千诸法中,我们随举一法,都具足三千世间诸法,一旦遇事触缘,起动造作,自然产生千差万别的现象。同样地,我们凡夫当下的一念中,自然也具有三千世间诸法。这就是所谓的“一念三千”。 

    肆· 主观的一念与客观的三千世间诸法之间的关系 

  《摩诃止观》卷五说:“夫一心具十法界,一法界又具十法界、百法界;一界具三十种世间,百法界即具三千种世间。此三千在一念心,若无心而已,介尔有心,即具三千。亦不言一心在前,一切法在后;亦不言一切法在前,一心在后。……若从一心生一切法者,此则是纵;若心含一切法者,此即是横。纵亦不可,横亦不可。心是一切法,法是一切心故,非纵非横,非一非异,玄妙绝深,非识所识,非言所言,所以称为不可思议境。”这段话不但说明了主观的一念心与客观的三千法是同体相生的,也阐释了森罗万象的当体即是实相的意义。 

    我们以镜与像为例,镜面能映现诸相,不是镜在先,也不是诸相在后,而是同时存在,相互依存的。镜面在映照诸相时,就显出镜面来。同样地,如果以镜面为实相,万有为诸相,我们就可以了解到离开万有,别无实相可言;离开实相,也不能展现万有。若以镜面为主观的心念,以诸相为客观的三千世间诸法,则所谓的实相,就是指在客观的三千世间诸法存在的同时,我们心识活动的过程,也正随著展开三千世间诸法。 

    既然三千诸法随拈一法皆是能具能造,为什么只是凸显心法呢?这是因为观心比观法要容易得多,而且具有积极主动的意义。在《摩诃止观》卷五上,智者大师说道:“一切阴入,皆由心起。佛告比丘:一法摄一切法,所谓心是。论云:一切世间中,但有名与色。心是惑本,其义如是。若欲观察,须伐其根,如炙病得穴。今当去丈就尺,去尺就寸,置色等四阴,但观识阴。识阴者,心是也。” 

  “去丈就尺”,是为了利于实践,因此在所有法中,只取心法;“去尺就寸”,是为了便于修观,因此在心法中,只取凡夫介尔一念的妄心。主观的心识与客观的世界,实际上是相即相入,平等不二的。
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 楼主| 发表于 2011-1-23 18:12:56 | 显示全部楼层
    第一篇 心
    第二篇 性
    第三篇 明心见性


    第一篇 心

    壹·前言 

    心,是吾人现前一念灵知的性体,圆明寂照,不生不灭;是诸佛的法身,众生的慧命,具足一切功德智能,永离一切颠倒妄想。心,是人人本具,个个不缺,只因无明烦恼遮蔽,不自觉知。如果有人能识得它,大事立即成办,妙用无穷。但是要怎样才能认识心呢? 

    贰·心在那里 

    心,无来无去,无方无所,不在内,不在外,也不在中间,不可以踪迹寻觅。《楞严经》有一段佛陀和阿难尊者关于「心在何处」的七次问答,阿难尊者妄计心在身内、心在身外、心潜根里、心见内、心随生、心在中间、心住无著,均被佛陀一一破斥,这就是「七处征心」。那么「心」到底在那里呢? 
    心虽无踪迹可寻,然而大用现前时,这里也见心,那里也见心。所谓「内外中间一总无,境上施为浑大有」。心,竖穷三际,横遍十方,处处皆是,时时存在,要到那里找寻? 
    心既不可以形相取,也不可以踪迹寻,又说无处不是,无时不有,那么,心究竟在那里? 
    唐朝怀让禅师有一次去参嵩山安禅师,问道:「如何是祖师西来意?」 
    嵩山安反问:「怎么不问自己呢?」 
    又问:「如何是自己意?」 
    师答:「清观密作用。」 
    又问:「如何是密作用?」安禅师以眼开合示之,怀让禅师于是言下开悟。 
    开合的是眼(父母所生的肉眼),能使它开合的是性(真心本性)。它时刻不离我们,却一向为世人所忽略而不知,因此以密作用称之(密是不显露的意思,明明不无,而不自觉知,所以说密作用,即指真心)。有偈云:「要识本来人,直下须亲荐,寻常日用中,不隔一条线。」 

    参·心的相状 

    真心的相状,不是长短方圆,更非青黄赤白。心,无形无相,无声无臭,不可以相取;虽不可以相取,然而应物随缘时,无处不是,无时不有。古人说:「若要知道它像个什么,不长不短,非青非白;若要见它,开眼也是,闭眼也是,面面皆是。」 
    与真心面目相彷佛,常常扰乱著我们,稍不留意,即被它瞒骗的,就是妄心。《八大人觉经》说:「心是恶源,形为罪薮。」这个心就是指妄心。心逐境缘尘,贪染执著,即名众生心;心对境不迷,清净解脱,是为真心,亦名佛心。 
    中峰国师说:「所谓心者,心有多种,曰肉团心,乃现在身中,父母血气所生者是;曰缘虑心,即现今善恶顺逆境界上种种分别者是;曰灵知心,是混千差而不乱,历三际以靡迁,炳然独照,卓尔不群,在圣不增,在凡不减。处生死流,骊珠独耀于沧海;居涅槃岸,桂轮孤朗于中天。」 
  《五苦章句经》说:「心取地狱,心取饿鬼,心取畜牲,心取天人。作形貌者,皆心所为。能伏心为道者,其力最多。吾与心斗,其劫无数,今乃得佛,独步三界,皆心所为。」 
    在佛经里,形容心的譬喻不胜枚举,今列举譬喻十种,说明如次: 
    1.心如猿猴难控制:古人以「心猿意马」来形容心,心就像活泼浮躁的猿猴,生性好动,活蹦乱跳于林木之间,片刻无法静止。 
    2.心如电光刹那间:心如电光石火,迅速无比,动念之间,驰骋法界,毫无障碍。譬如有人动念想去欧美游览,心中马上浮现欧美的景致,彷佛身历其境一般。其速度之快,甚至电光也比不上。 
    3.心如野鹿逐声色:野鹿在荒野上奔跑,饥渴了,想饱腹,便极尽其能事,四处追逐寻找草原。我们的心就像野鹿一样,难以抗拒五欲六尘的诱惑,终日汲汲营营于声色犬马。 
    4.心如盗贼劫功德:根据经典的描写,我们的身体好比一座村庄,五根是门户,而心就是这个村庄的盗贼,窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德,使我们身败名裂,白璧染瑕。王阳明先生曾说:「擒山中之贼易,捉心中之贼难。」我们如果能驯服心中的盗贼,使它归化柔顺,便能做心的主人,长养无上的功德。 
    5.心如冤家身受苦:心是我们的冤家仇敌,专门替我们制造烦恼,使我们受种种的痛苦煎熬。经上说:「罪业本空由心造,心若亡时罪亦无。」所谓罪业深重,是就形相而言,彷佛真实存在;但是就其本体而言,一切诸法皆空无自性,因此罪业也是因缘和合而生,无自性空,不是永远无法改变,只要挚诚恳切忏悔,便可去除。我们的心本具佛性,清净自在,却因种种妄念,使我们的躯骸受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念,这个冤家便能与我们化敌为友,情同袍泽。 
    6.心如僮仆诸恼使:心像僮仆,受到客尘的驱使,向外攀逐,产生种种烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使,乃至八万四千烦恼,这些覆盖、结使,都能蒙蔽我们的智能,束缚我们的心灵,使我们的智能失去清明,使我们的心灵不得自在。 
    7.心如国王能行令:心是身体的国王,具有至高无上的权利,能够统率行权,指挥一切,指示我们的眼耳鼻舌身意,产生感官认知的种种作用。 
    8.心如泉水流不尽:李白诗云:「黄河之水天上来。」我们心中的活水就像长江黄河,汨汨不绝地流著。当世界的能源一旦短缺,人们便向深山开采矿产,或向海洋探取资源,甚至开发太阳能,但是往往疏忽了我们心中这取之不尽、用之不竭的源源活泉。因此,如果能有效的运用我们的智能泉源,将可免除匮乏的忧惧。 
    9.心如画师描彩画:《华严经》说:「心如工画师,能画种种物。」我们的心如善画的画家,手握彩笔,能够描绘种种的图画来。心中希圣求贤,自然浮现圣贤的面貌;心如凶神恶煞,面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞,所谓「相随心生」,就是此意。 
    10.心如虚空大无边:心的本体有如虚空一般广大无边,能够涵盖万物,包容天地。《华严经》卷五十说:「若有欲知佛境界,当净其意如虚空。」虚空至大无边,找不到涯岸;虚空包容万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界,就应该将心扩充如虚空一般无边无际,无牵无罣,才能包容宇宙万有,覆荫一切众生。 
    大颠禅师开示大众说:「但除却一切妄想即是真心。」凡一念心起,当回光返照,观察所起的是清净心、平等心、慈悲心、喜舍心等,这就是真心;所起的是颠到心、执著心、嫉妒心、我慢心等,这就是妄心。所谓合理合情的善念,都是真心的作用;不合理合情的恶念,都是妄心的作用。吾人如能念念都是善,则何处不是真心所在;如果念念都是恶,那么真心就无法显现。 

    肆·真心妙用 

    人人本有的真心本性,它的别号叫做主人翁,又名本来人,或云法身,或称佛性。这个主人翁与我们最为相亲相近,须臾不离,日常诸事,无时无刻不在运用。譬如肚子饿了,提醒我们吃饭;口渴了,提醒我们喝茶;天气冷了,提醒我们多穿衣服;乃至夜里跑险路,它会暗示我们当心、注意,不要跌倒。如此的关心爱护我们,较之亲爱慈母,可说有过之而无不及。所谓「见色闻声,大用现前;穿衣吃饭,承渠恩力」,就是此意。 
    一位韦将军访道玄沙和尚,将军问:「日日用而浑然不知,究竟是指什么?」 
    和尚答:「将军,你就尽量吃吧!」 
    韦将军边吃边问:「到底何为日日用而浑然不知?」 
    和尚答:「就像你现在吃果子,就是日日用而浑然不知!」人心日日用,但又何尝知道呢? 
    德山禅师对《金刚经》下了一番很深的功夫研究,著了一部《青龙疏抄》。听说南方提倡「顿悟成佛」之说,颇不以为然,便带《疏抄》南下,准备破斥。 
    路旁有店,店中一老婆婆,见德山买点心,当即问他:「你肩上担的是什么?」 
「《金刚经青龙疏抄》。」 
  「那么,我考你一个《金刚经》的问题,如果答得出来,点心免费供养。」德山听了,满怀信心的答应。 
「《金刚经》说:『过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。』请问你大德要吃点心,点的是那个心?」德山愕然不知所对。 
    吾人的真心妙用那有时间上的过去、现在、未来分别?当下一念就是真心妙用。 
  《达磨血脉论》说:「心心心,难可寻,宽时遍法界,窄也不容针。我本求心不求佛,了知三界空无物;若欲求佛但求心,只这心这心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知;佛性不从心外得,心生便是罪生时。」总之,心离于有无,犹如寒山诗说:「吾心似秋月,碧潭清皎洁,无物堪比伦,教我如何说?」心,就是如此的奥妙。 
 
    第二篇 性

    壹·前言 

    久远以来,我们就和一个最亲近的人住在一起,只是不知道他的名字罢了,他是谁呢?他就是我们自己的真如佛性。 
    人,最悲哀的就是不认识自己,不知道自家本来面目,每天对著别人叫得出张三李四,却不知道自己是何等人物! 
    我们学佛,就是要认识自己,尊重自己,肯定自己。佛经说:每一个人都具有佛性,佛性是不假外求,人人本具,个个皆有的。当初佛陀在菩提树下金刚座上证悟时,曾说道:「奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智能德相,只因妄想执著而不能证得。」 
    佛陀在灵山会上,手中拿了一颗摩尼宝珠,问四方天王道:「你们看这颗摩尼珠是什么颜色?」四方天王纷说是青、黄、赤、白等不同的色泽。 
    佛陀将摩尼珠收回,舒开手掌又问道:「我现在手中的这个摩尼珠是什么颜色?」 
    四天王不解其意,不约而同答道:「佛陀!你手中没有什么摩尼宝珠啊!」 
    佛陀说:「我将一般世俗的珠子给你们看,你们都会分别它的颜色,但真正的宝珠在你们面前,却视而不见。」 
    如来智能德相、摩尼宝珠,都是比喻吾人的真如佛性。 

    贰·不变的性 

    性,梵语prakrti,与「相」、「修」相对,是不变的意思。指本来具足的性质、事物的实体(即自性)、对于相状而言的自体、众生的素质(种性)等。性,是受外界影响也不会改变的本质,也就是遍布于宇宙中真实的本体,是一切万有的根源。性又作佛性、法身、自性清净身、如来性、觉性,是佛的本性、众生成佛的觉性。 
    世间一切诸法是无自性的,如世界有成、住、坏、空;人有生、老、病、死;心有生、住、异、灭等现象。唯有诸法本性,也就是我人的本来面目,是「亘古今而不变,历万劫而弥新」的。 
    众生在十法界──佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,轮回不已,尽管形相多经改变,然而心性却是永远不变的。如果能体悟到自己不变的真心,譬如黄金尽管打造成耳环、戒指、手镯等各种相状,但是黄金本性依然不变。所以人在生死五趣中流转,其本性是不变的。 
惠能大师临圆寂时,每一个听到这个消息的弟子都放声大哭,唯独神会默默不语,也不哭泣。惠能大师道:「为什么你们要哭呢?我很清楚自己要到什么地方去,如果我对自己一无所知,如何能预先告诉你们?只有神会一人超越了善恶的观念,达到了毁誉不动,哀乐不生的境界。你们大家要切记:法性是不会生灭去来的。」 
    所以祖师说:「心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜亦无忧。」 

    参·佛性异名 

    佛性在各部经典中称谓不一,名称繁多。吉藏大师在《大乘玄论》中指出:「经中有明佛性、法性、真如、实际等,并是佛性之异名。」「佛性有种种名,于一佛性亦名法性、涅槃,亦名般若、一乘,亦名首楞严三昧、师子吼三昧,故知大圣随缘善巧,于诸经中说名不同。」 
    略举经典中各种佛性的异名如下: 
  《菩萨戒经》称之为心地,能生起万善。 
  《般若经》唤作菩提,与觉为体故。 
  《华严经》立为法界,交彻融摄故。 
  《金刚经》号为如来,无所从来故。 
  《般若经》呼为涅槃,众圣所归故。 
  《金光明经》号曰如来,真常不变故。 
  《净名经》号曰法身,报化依止故。 
  《大乘起信论》名曰真如,不生不灭故。 
  《涅槃经》呼为佛性,三身本体故。 
  《圆觉经》名为总持,流出功德故。 
  《胜鬘经》号曰如来藏,隐覆含摄故。 
  《了义经》名为圆觉,破暗独照故。 
    可说是一法千名,应缘立号。 
    孟子说:「口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于嗅也,四肢之于安佚也,性也。」也就是在眼能见,在耳能闻,在鼻能嗅,在舌能尝,在身能动作,在意能知,这都是真心的作用。至于行住坐卧,语默动静,运水搬柴,迎宾送客,屙屎放尿,也莫不是它的灵明所在。所以祖师说:「在胎为身,处世名人,在眼曰见,在耳听闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔。遍现俱该沙界,收摄在一微尘;识者知是佛性,不识唤作精魂。」 

    肆·佛性平等 

    佛言:「凡有心者,定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,我常宣说:一切众生悉有佛性。」 
    当初惠能从广东新会千里迢迢去湖北黄梅投拜弘忍为师,才刚见到弘忍大师,第一句话就问道:「你从那里来?」 
  「我从岭南来。」惠能回答。 
  「岭南是獦獠的地方,獦獠没有佛性啊!」 
    惠能回答说:「人有南北,佛性也有南北吗?」 
    人虽有南北贵贱之分,佛性本无南北、贵贱,于一切人悉皆平等。佛性之于一切众生,有如雨水之于一切众生、一切草木,有情无情,悉皆蒙润,无所遗漏,所以众生悉有佛性,佛性平等。 
  《大乘止观法门》卷一说:「若就心体平等,即无修与不修,成与不成,亦无觉与不觉,但为明如如佛,故拟对说为觉也。又复若据心体平等,亦无众生、诸佛与此心体有异,故经偈云:『心、佛及众生,是三无差别。』然复心性缘起法界,法门法尔不坏故,常平等、常差别。常平等故,心、佛及众生,是三无差别;常差别故,流转五道,说名众生,反流尽源,说名为佛。」 
    四祖道信禅师住在双峰山,山里住了一位栽松老人。老人欲从禅师出家,禅师说:「你已老了,如欲出家,可俟来世。」 
    老人辞别四祖,走到溪边,看见一位浣纱姑娘,请求道:「姑娘,能否借宿?」 
  「须问父母。」 
  「你答应一声即可。」 
    就这样,处女竟怀了孕,其父母认为败坏门楣,就把她赶出家门,依赖乞讨度日,后来生下一子。 
    多年后,在黄梅路上,道信禅师遇此儿,儿求出家,禅师说:「你年纪太小了,怎么能出家?」 
  「禅师!过去你嫌我太老,现在又嫌我太小,究竟何时才肯度我出家?」 
    禅师忽有所悟,忙问道:「你姓什么?叫什么?家住那里?」 
  「我叫无姓儿,家住十里巷。」 
  「人人都有姓,何以你无姓?」 
  「我以佛性为姓,所以无姓。」此无姓儿就是后来禅宗的第五祖──弘忍大师。 
    佛教的三世因果,五趣轮转,是「常差别」,因此有「太老不要,太小不好」,而以「佛性为姓」的,确是性「常平等」。 
  《黄檗断际禅师宛陵录》说:「祖师直指一切众生本心本体本来是佛,不假修成,不属渐次,不是明暗。即心即佛,上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一法,直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。」 
  《法华经》常不轻菩萨,有人欺侮他,伤害他,侮辱他,谩骂他,他不但不生气,并且恭敬礼拜说:「我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。 

    伍·佛性迷悟 

  《大乘起信论》说:「言一法者,所谓一心也,是心即摄一切世间、出世间法,即是一法界大总相法门。唯依妄念而有差别,若离妄念,唯一真如。」意思是说,只要能离却一切妄念,众生就是自性清净的真如佛,所谓「迷真起妄,假号众生;体妄即真,故称为佛。」 
    什么是迷?迷真逐妄;什么是悟?悟妄归真。然而迷者自迷,悟者自悟,迷悟之间究竟相差有多少呢? 
    有一位学僧至南阳慧忠国师处参学,请示道:「心是在佛不增,在凡不减的真如实性,祖师们将此『心』易名为『性』,请问禅师,心与性的差别如何?」 慧忠国师云:「迷时则有差别,悟时则无差别。」 
  「佛性是常,心是无常,为什么你说无差别呢?」 
  「你只依语而不依义,譬如寒时结水成冰,暖时融冰成水;迷时结性成心,悟时融心成性,心性本同,依迷悟而有所差别。」 
  《金刚经》说:「佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。」这就是所谓「是佛法的不是佛法,不是佛法的即是佛法。」乍听之下,好像互相矛盾,其实「是佛法,不是佛法」,只在迷悟之间而已。 
    唐朝丹霞天然禅师,某日在一佛寺挂单,时值严冬,大雪纷飞,天气寒冷,丹霞将木刻的佛像取下烤火。纠察师一见,大声怒斥道:「该死!怎么把佛像拿来烤火取暖呢?」 
  「我不是烤火,我是在烧取舍利子!」 
  「胡说!木刻的佛像那有舍利子?」 
  「既然是木头,没有舍利子,何妨多拿些来烤火!」 
    在已证悟缘起性空的丹霞禅师心中,我佛如来的法身遍于宇宙世界,而纠察师所认识的佛,只是木刻的佛像,因此一念之迷,本来是清净的佛法,也变成染污的世间法。所以说是佛法的,不是佛法。 
    幽州盘山宝积禅师,一天路过市场,偶然听到一段对话而大悟。 
    顾客向屠夫说道:「老板!精的肉割一斤来!」 
    屠夫放下屠刀,叉手道:「老兄!你说那块不是精的?」 
    一切法皆是因缘所生起,法法平等平等,没有分别,也没有相对待。所以一念觉悟,从有漏的世间法,也变成了无漏的佛法。所谓「心迷世间转,心悟转世间」,就是这个意思。而「迷」「悟」之别,仅在一念顿超,是心地上的功夫,绝不是口舌上的逞能。禅师从卖肉的世间法之中,却悟到法性平等无二的道理,所以说不是佛法的,是佛法。 
    有个年轻人正在打坐的时侯,一位老禅师走了过来,年轻人并没有起身相迎,禅师问他:「你看到我来,怎么不理我呢?这么没礼貌!」 
    年轻人学著觉者的口气说: 
  「我坐着迎接你,就是站著迎接你!」 
    老禅师一听,立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打,摀著脸抗议:「你为什么打我呀?」 
老禅师若无其事地说:「我打你,就是不打你!」 
    荷泽神会禅师初参六祖惠能大师时,惠能大师问:「你从远处而来,自性禅心带来了吗?可看见本体的法性是什么吗?」 
  「报告老师,『我』有来去,『自性』没有来去,本体法性普遍法界,怎可言见,抑或不见?」 
  「好敏利的词句。」接著拄杖打了下来。 
    神会反问:「老师坐禅时,是见或不见?」 
  「我打你,是痛或不痛?」 
  「感觉痛,又不痛。」 
  「我坐禅是见,也不见。」 
  「为什么是见,又不见呢?」 
  「我见,是因为常见自己的过错;我不见,是因为我不见他人的是非善恶。所以是见,又是不见。至于你如果不痛的话,那么你便像木石一样的没有知觉;如果是痛的话,那么你便像俗人一样会有怨愤之心。因此,见与不见都是两边的执著,痛和不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚,居然还说无来无去?」  

    第三篇 明心见性
    壹·前言 

    古德说:「佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法?」三藏十二分教都在教我们如何认识真心与妄心,进而去对治妄心。当妄心去除,真心也归于无,真妄泯除,佛性现前,三藏十二分教、一切功德自然如瓶水倾洒,一泻千里,源源不绝。这就是「明心见性」,明悟自心(常住真心),彻见本性(本有觉性)。明心见性对我们的人生有什么意义呢? 

    贰·明心见性是找回本来的面目 

    学佛是断烦恼,了生死,离苦得乐。如果能明心见性,则烦恼不断而自断,生死不了而自了,众苦不灭而自灭,诸乐不求而自得。因此,古人不惜草鞋钱,千山万水参访名师,寻找善知识,吃尽苦头,无非为了要明心见性。香严禅师大事未明如丧考妣,慧可禅师立雪断臂,赵州八十岁犹行脚,都是为著这个─明心见性,就是我人的本来面目。 
    明心见性的人,对一切境尽是乐境,一切处无非西方,一切时悉皆解脱自在,譬如新春佳日「无边风景好,一刻值千金,随处堪行乐,何人不醉心」一样。 
    六祖惠能大师在听闻五祖为说《金刚经》时,言下大悟「一切万法不离自性」,称叹道:「何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!」 
现代人常说要「寻根」,要认祖归宗,要划清籍贯,其实真正的「根」,是我们内在本具的佛心佛性。不往心觅,向外攀缘,只会让我们分别妄想,起惑造业,渐行渐远,无有归期。惟有明心见性才能使我们在滔滔红尘中找回本来清净的面目,不再流浪生死。因为明心见性能使我们: 
    1.超越对待:在一般人的观念里,物是物,我是我,你是你,他是他,彼此互相对立,纵有关系,也是对待的假相。这种分别、对立的观念,容易生起无谓的冲突、矛盾。惟有用清净无染的真心,透视诸法实性的平等一如,洞悉宇宙万物的整体共存,才能超越自他对待,综观宇宙生命的全貌。 
    2.无住生心:我们的妄心执假为真,总是想拥有越多越好,其实,「有」就是住著,「有」就是有限,一旦生起「有」的观念,比较、计较随之而来,生活也就失去了乐趣。《金刚经》说:「应无所住而生其心。」我们的真心只有在无住中才能生起。「无」,是无限,是无争,所以,体证了「无」的无限无争,可以在无边的法界中称性遨游,随遇而安,不为外境所染,怡然自得。 
    3.如如不动:不能彻见法性的人,遇到顺遂,便沾沾自喜;遇到困难,便沮丧怨愤,喜怒哀乐完全被虚妄的外境左右,所以不能自在。明心见性的人了知万法不离一心,所以能不惑于外相的变迁,能不受时空的限制,住于如如不动的佛性中,把握自己的立场,认清自己的价值。 

    参·明心见性是开发自我的潜能 

    宇宙万物都有它的性能,性能好的物品持久耐用,性能不好的物品容易耗损。只有我们的佛性亘古今而不变,历万劫而弥新。 
    柴陵郁禅师悟道时,说了一首诗偈: 
    我有明珠一颗,久被尘劳封锁, 
    今朝尘尽光生,照破山河万朵。 

    我们的心本来具有无限潜能,蕴藏无限宝藏,但是由于无明造作,追逐五欲六尘,使明镜般的清净自性不能显现应有的光明,所以明心见性就是开发自己的潜能。 
    如何才能明心见性,开发内在的潜能呢? 
    1.能大能小:佛性是在圣不增,在凡不减,就理体而言,我们与佛陀一样具有尊贵的佛性,至大无外;我们与众生一体,可以为众生做牛做马,牺牲奉献,至小无内。我们不一定生而万能,只要我们「肯能」,自能形成一股动力,将内在的佛性开发出来。 
    2.能苦能乐:我们的佛性遍一切时,尽一切处。所以通达佛性的人不逃避人间的苦乐,而视苦乐为锻炼自己意志的试金石。古德曾说: 
    刀山剑树为宝座,龙潭虎穴作禅床。 
    道人活计原为此,劫火烧来也不忙。 

    只要我们能开启佛性,自能处苦不以为苦,处乐不以为乐,难行能行,难忍能忍,即使劫火来临,也不能动摇我们的悲心愿力。 
    3.能前能后:佛性横遍十方,竖穷三际,前面的世界固然灿烂风光,后面的世界也一样辽阔深远;当仁不让固然可以领导群伦,谦冲自牧更可以认识自己;举一反三固然可以进步神速,脚踏实地更可以站稳步伐;犀利辩才固然可以慑人以威,忍苦耐劳更可以服人以德。佛性之前,众生是平等的,既没有阶级之分,更没有长幼之别,只有迷悟之差而已。我们必须看清前后两个世界,懂得进退之道,才能拥有自己全部的佛性。 

    肆·明心见性是创造清净的慧命 

    一般人说到人生的寿命,总是想到色身的生死。其实,色身的生死有如换衣服,搬新家,只是改变形态而已,心识仍然不停的延续下去。明心见性就是要除去覆盖在心识外的杂质,自利利他,创造无限深广的慧命。 
    明心见性是: 
    1.广度无边众生:我们的佛性大而无外,小而无内,生佛平等,凡圣一如。因此心外无佛,亦无众生。所谓「自性自度」,我们能够度化心中一分无明众生,就能拓展一分佛性,增长一分慧命。 
    2.荷担如来家业:众生本来具有如来德性,所以明心见性是直下承担自己的家业,不再作「怀珠的乞丐」、「长者的穷子」,将本来属于自己的家业发扬起来。 
    3.建设清净国土:《华严经》卷五十云:「若有欲知佛境界,当净其意如虚空。」当我们的心与虚空一样明净时,就能与三世诸佛相应,从而建设净土,与众生分享佛性的光明。
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 楼主| 发表于 2011-1-23 18:52:16 | 显示全部楼层
  第一篇信解行证
  第二篇五乘佛法
  第三篇三学增上
  第四篇止观双修
  第五篇四禅八定
  第六篇五停心观


  第一篇 信解行证 

  壹:前言 

  佛教八万四千法门,浩瀚深广,初学佛者欲一窥佛法堂奥,究竟应从何处著手?佛法是历久弥新,万古不变的真理,经得起时空的考验,我们可以从信、解、行、证四个次第来实践佛法。 

  贰:信 

  一、信的意义 

  信,指对某一种宗教能专注不疑而生起崇仰的真诚心理状态,也就是信仰的意思。佛经中常以各种譬喻来说明信仰的重要性,归纳如下: 
  1.信仰如手:我们进入了宝山,如果没有双手,就无法挖取宝物。同样地,我们进入了佛法的宝山,惟有依靠信仰的双手,才能获得佛法的宝藏。 
  2.信仰如杖:我们爬山时,如果有了拐杖作依靠,必定会感到轻松多了。人生在世,常常会感到世路茫茫,崎岖不平,如果我们有了佛法的信仰作为依怙,就可以安然走向平坦的大道。 
  3.信仰如根:树木植物有了扎实的根部,才能长出茂盛苍翠的叶子,开出芬芳美丽的花朵;人之所以能活下去,是因为我们有生命的根;一切事业的成功,也是因为有巩固的根基。信仰,就是产生无量功德的根本。《华严经》上说:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”依靠信仰为根,我们在佛法中修福修慧,不但奠定了人生的根基,也能进而到达解脱的境界。 
  4.信仰如船:在茫茫的大海中,惟有藉著船筏,才能到达目的地。《大智度论》卷一说:“佛法大海,信为能入。”我们必须要掌稳船舵,才能在浩瀚深广的佛法大海里,采取佛法的宝藏;在人生的苦海里,惟有依靠信仰的大愿船,才能安然无恙地渡过惊涛骇浪,从生死大海的此岸,到达涅槃的彼岸。 
  5.信仰如力:国父曾说:“信仰就是一种力量。”对一件事情有了坚定的信仰,自然就能产生一股强大的力量。 
  6.信仰如财:世间的生活需要钱财,但是由于我们只知一味地向纷纭的心外世界求取财宝,却忽略了自己内心蕴藏有无限的财富,而信仰就是我们内心的宝藏、内心的能源。所以,在佛经上有所谓的“七圣财”,就是以信仰为首位;有了信仰的财宝,我们的人生将会更丰富。 

  二、正确信仰的条件 

  信仰有很多种,有的人一开始就信了邪教,这就是“邪信”,误入邪教,正如以盲引盲,相牵入火坑,如果不能迷途知返,影响所及,可至千百世,所以我们在选择信仰时,不可不慎。比“邪信”好一点的是“不信”,不信仰任何宗教的人固然在精神上无所寄托,但是至少还没有走错路,将来还有得度的机会。另外有一种人是信得很虔诚,但不知分辨而“信”得入迷,这是“迷信”。迷信比不信又好一点,因为虽然入了迷,但总还有一种信仰,至少宗教劝善止恶的观念深植心中,就不会为非作歹,作奸犯科。我们的信仰应该是“正信”,《成唯识论》卷六说:“云何为信?于实、德、能,深忍乐欲,心净为性,对治不信,乐善为业。”这就是正信。正信应符合以下条件: 
  1.信仰实在有的:我们选择信仰的对象,应该审查它是否真实存在。也就是我们所信仰的对象,应是在历史上经得起考据证明的。 
  2.信仰道德高的:我们交朋友,都想要结交品德高尚的人,何况信仰的对象,更应该考虑他的德行是否清净?他的慈悲是否具足?他的人格是否完美? 
  3.信仰能力强的:我们信仰的对象必需是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识。 
  4.信仰戒行净的:我们信仰的对象必需是戒行清净,行止足以为众生模范的大导师。 
  5.信仰正法圆的:我们信仰的对象必需具有圆满的正法,可以适用于任何时空人事。 
  6.信仰智慧满的:我们信仰的对象必需具有完满无缺的智慧,如此,我们跟随他学习,才能获得充满智慧的生命,不但自己受益,也能贡献社会。 
  佛教的教主释迦牟尼佛,具足智德、断德、恩德等三德,戒行清净圆满,而且他的伟大事迹都是历史上确有记载,经得起考验证明,符合上述条件,所以佛陀及佛陀所说的教法,乃至延续佛陀精神的佛教僧团,都是我们正信的对象。《杂阿含经》卷三十所谓的“四不坏信”:“于佛不坏净信,于法不坏净信,于僧不坏净信,于戒律不坏净信。”基本的精神就是对于真理的尊崇敬信,而无丝毫疑惑的彻底自信。 

  参:解 

  一、解的意义 

  解,就是慧解,指经由见闻学习而了解教理,得到真理的智慧。 
  佛教不同于其他宗教的地方,在于佛教并不一味叫人信仰,佛教的信仰是要我们建立在理智上,因此佛教很注重慧解。 

  二、慧解的方法 

  佛法广大无边,我们应如何来寻求慧解呢? 
  1.亲近善士,多闻薰习:古人说:“无友不如己者。”在佛道上修行也是如此,当我们皈依三宝以后,要经常向法师们问道求益,要多亲近善知识,听经闻教。善财童子为了求法,不辞劳苦,参访了五十三位长老大德,最后证得无生法忍;赵州禅师年高八十,犹四处行脚,寻师访道,终于开悟。大根器者尚且如此,何况我们这些萤火小智者,更需以谦冲虚心的态度寻师求道,听经闻法。 
  而闻法也要有正确的心态,《成佛之道》说:闻法应该“如地植于种,如器受于水,应离三种失。” 
  所谓“如地植于种”,意思是说,一块田地,如果把种子撒在地表上,鸟雀一啄,就没有了,如同闻法,不用心深思,左耳进,右耳出;这是第一种过失。如果这块地坚硬不堪,即使播了种,也无法生根萌芽,如同一个人我执很重,凡事排拒不接受;这是第二种过失。如果地上布满杂草,禾苗便不容易生长,如同心中有了成见,先入为主的观念使佛法不能生根萌芽;这是第三种过失。 
  所谓“如器受于水”,意思是说,一个杯子,如果把它倒覆了,再好再多的水也装不进去;如果杯子有了裂缝,水一倒进去,立刻就流失了;如果杯子里有了秽物,再清净的水也会被污染。所以听经闻法不能用轻心慢心,不能有成见、邪见,也不能有杂念妄想,应该要以深心、庄重心、恭敬心、谦卑心、柔软心、清净心,才能得到佛法的受用。 
  2.广阅三藏,一门深入:“为学有如金字塔”,这句话也可以用在佛学的研究上。我们对佛学有了一般的了解以后,还要广读佛典。佛入灭后,后世弟子将佛陀所说的法,以及历代诸圣贤的著作论典,汇集成为经、律、论三藏,成为研读教义的最佳门径。博学之外,我们还要选择适合自己的法门深入钻研,触类旁通,以得佛法之真髓。 
  3.以四依止,入佛智慧:佛陀说法为因应各种根器,观机设教,因而建立了不同的法门,后世弟子们又因人、时、地等差异条件,有各种阐述。因此,我们在亲近师长,研究佛法时,应以“四依止”作为学佛的方针: 
  (1)依法不依人:按照真理去学习,不以人为依归。因为人有生、老、病、死,有不同的思想、见解,而真理则是亘古今而不变,历万劫而常新,所以学道应该依法,不应依人。 
  (2)依智不依识:应以理智作判断,而不依自己一时的好恶来作决定。 
  (3)依义不依语:依照佛法的根本义理,而不执著于语言文字。 
  (4)依了义不依不了义:按照究竟绝对的真理,而不依各种方便的教化。 
  4.如理思惟,法随法行:“学而不思则罔,思而不学则殆。”智慧的特性在于思考,生吞活剥经论上的文字,纵使能博学强记,充其量也只是世智辩聪而已,无法成为自己的智慧。所谓“如人数他宝,自无半分毫。”只有经过深刻思惟,亲自体验的智识,才能成为自己的法宝。 
  《大毗婆沙论》说:“有智无信,增长邪见;有信无智,增长愚痴。”这是说明信解之间,彼此有相辅相成的关系,二者同等重要,偏一不可。尤其信解之外,更要实践,所谓“说食不能饱”,因此,学佛一定要修行。 

  肆:行 

  一、行的意义 

  行,就是修行。佛教与一般的哲学不同,佛陀说法,主要是使众生都能够转迷成悟,离苦得乐,因此,佛教不仅是讲知识,说理论,佛教最注重的还是生活上的实践行持。 

  二、修行的态度 

  不同根器的修行人,有不同的修行方法,例如:声闻乘修四谛法,缘觉乘修十二因缘观,菩萨乘修六度万行,乃至各宗各派也有各自不同的修行法门,如:莲宗以念佛为要,禅宗以参禅为主,华严宗以经教为宗。虽然如此,修行所应秉持的坚毅态度则应该是一致的。《俱舍论》卷二十七记载有如来的三种圆德,其中“因圆德”有四项成就佛道的修行态度,可作为我们效法的榜样: 
  1.无余修:福德与智慧二种资粮具修而无遗。 
  2.长修:历经三大阿僧祇劫而修行不倦。 
  3.无间修:精进勇猛而无刹那荒废修行。 
  4.尊重修:恭敬所学,尊重一切众生,不生憍慢。 

  伍:证 

  一、证的意义 

  证,是契会真理而证悟的意思。解与证也是不能分开的,不经体证的道理,不能算是真的理解,只能说是知道;若非通达理解,也没有证悟可言。 

  二、证悟的生活 

  从凡夫到修成圣果,绝非一蹴可就,必须经过种种的阶段。不同根器的修行者,因方向、目标的不同,形成不同的证悟阶位。例如: 
  1.声闻乘:自凡夫至阿罗汉,速者三生,迟者六十劫,证得的果位有四──预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。 
  2.菩萨乘:又称佛乘,从凡夫到成佛,需三大阿僧祇劫的时间,有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二个阶位。 
  依证悟的迟速而言,又有顿悟与渐悟之分。快速直入觉悟的境界,称为顿悟;依顺序渐进的觉悟,称为渐悟。其实,顿渐之说是就一期的生命而言,从众生整个生命的洪流来看,这一期的顿悟实在是累积了多生多劫的福慧而来。 
  总之,无论是声闻四果,还是菩萨五十二阶位,无论是顿悟,还是渐悟,都是由我们平日的“小悟”累积所成就的解脱境界。所以,我们不必将证悟寄托于未来,重要的是我们每天是否有一点小悟。我们要怎样观照自己呢?证悟是怎样的一种情况呢?兹列举如下: 
  1.证悟的境界,是没有忧悲苦恼的情绪:如果我们对忧悲苦恼的事能淡然处之,当下就是一种证悟解脱。 
  2.证悟的境界,是没有得失成败的念头:如果我们能不患得患失,随缘自在,当下就是一种证悟解脱。 
  3.证悟的境界,是没有拘束障碍的困难:如果我们能处难不觉难,处苦不觉苦,当下就是一种证悟解脱。 
  4.证悟的境界,是没有生老病死的感受:如果我们能勘破生死,来去一如,当下就是一种证悟解脱。 
  信、解、行、证并非单线的次第,而是一种循环的效应。我们由正信,生起清净的心,而求慧解,经由实践,得到证明,印可真理的妙用;而后增加信心,再求深入的理解,更藉著履行反省,获得真理的印可,又增胜净信;如是周而复始,不但能使我们在现实世界中安顿身心,又能开拓我们的智慧领域,提升我们的生命品质,净化我们的身心。 

  第二篇 五乘佛法 

  壹:五乘佛法的意义 

  乘,是指车,有运载的意思。佛法可以运载众生从生死此岸到涅槃彼岸,所以将佛法譬喻为“乘”。所谓五乘,是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘佛法,是佛陀为了教化众生,依众生根机的不同,而将之运载至理想世界的五种法门。 
  众生所造的善恶诸业,是众生未来轮回六道的依据,修善则有升天、为人的福报;作恶则有堕入地狱、饿鬼、畜生等途的忧患,但终究还是沉沦于生死苦海中。佛陀为了愍念众生,依众生根器的种种差异而权设不同的方便法门,目的仍希望归于大乘佛道。 
  有一类众生因为耽著世间欲乐,不了解世间尘劳之苦而希求人天福报,因此佛陀开出人乘、天乘,是佛教的共世间法;而声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,是佛教的出世间法。 
  如来出世的真实意趣,在于化导人类由人乘而直趣佛道,太虚大师曾提出“人成即佛成”的独到见地,表明出世圣法的根基是建立在修集人天善法的正常道上,所以佛陀才特立“五乘佛法”。 

  贰:五乘佛法的内容 

  人乘,以三皈五戒为乘,出三途四趣而生人道;天乘,以上品十善及四禅八定为乘,运载众生越于四洲而达天界;声闻乘,以四谛法门为乘,运载众生越于三界,至涅槃而成阿罗汉;缘觉乘,以十二因缘法门为乘,运载众生越于三界,至涅槃而成辟支佛;菩萨乘,以六度法门为乘,运载众生超三界二乘之境,至无上菩提大般涅槃的彼岸。在这些法当中,“四谛与缘起”法门,是三乘共法的总纲。离了“四谛与缘起”法门,也就没有解脱道──出世佛法可说。 

  一、人乘──三皈五戒 

  三皈依,是指皈投依靠佛(导师)、法(真理)、僧(亲教师)等三宝,藉著三 
  宝功德威力的加持、摄护,能超越无边的生死苦轮,能远离一切的怖畏,而解脱一切的忧悲苦恼。所以经云:“皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕畜生;皈依僧,不堕饿鬼。” 
  五戒指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,主要是不侵犯的意思。 
  不杀生,是对于他人生命的尊重,不随便侵犯他人的生命,大家的生命就能自由,得到保障。不偷盗,是不侵犯他人的财产,财富就能安全。不邪淫,是不侵犯他人的身体、名节。不妄语,是不侵犯他人的名誉、信用。不饮酒,是不吃刺激的东西,伤害自己的健康智慧,转而伤害别人。戒有自由、不侵犯的意思。所以持戒能带给我们真正的自由。如果一个人能够奉持五戒,人格道德就健全;一家能奉持五戒,一家的人格道德都健全;一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒,这个社会、国家必定是个安和乐利的国家社会。 
  《大毗婆沙论》卷一七二记载:“人”有三事胜诸天:人能勇猛修诸梵行,精进不怠胜于天;人能记忆过去所作所说的事,不会忘失记忆比天殊胜;人能修持净戒胜于天。所以佛出人间,诸天命终也以人间为净土,因为人间是最适宜修学佛法的国土,因此佛陀开示人乘佛法,让众生有切身的体证。 

  二、天乘──十善业道 

  十善业也称十善戒,依《华严经?十地品》所说,十善业道为菩萨戒。从《阿含经》以来,十善业是主要的德行,是五戒的再延伸,再扩大。指身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫等三业;口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口等四业;意业修持不贪、不嗔、不邪见等三业,合称十善业。 
  不杀生而能放生,自然长寿;不偷盗而行布施,自然能发财;不邪淫而洁身自好,家庭自然和谐;不妄言、不两舌、不绮语、不恶口而能诚实,名誉、信用自然良好;不饮酒、不乱吃而懂得养身,身心自然会健康;不贪取而喜舍,自然能获得更多的关怀;不嗔恚而行慈悲,自然能拥有无限的欢喜;不邪见而广修智慧,自然能解脱自在。 
  因此,《大智度论》说:修持十善道,则摄一切戒。有了十善戒法来规范身心,自然能得诸禅定而生天乘,所谓由戒生定,就是这个道理。 
  得生天道有四事福乐: 
  1.身高端严:最低的四天王天,身高也有九十丈,相好庄严。 
  2.寿命长久:四天王天寿长五百岁,合人间的九百万岁。 
  3.欲乐幸福:思衣得衣,思食得食,种种欲乐胜于人间。 
  4.禅定微妙:享受四禅八定的微妙禅乐。 
  但是,天人虽然享有四种福乐,一旦福尽命终时,则五衰相现: 
  1.衣服污垢。 
  2.头顶花冠枯萎。 
  3.身体发臭。 
  4.腋下流汗。 
  5.不乐本座。 
  因此,天乘仍然不是最究竟的解脱之道。 
  在佛法中,十善业是一切佛法的依止处。《海龙王经》说:“十善业道,是生人天,得学无学、诸沙门果、独觉、菩提,及诸菩萨一切妙行、一切佛法,所依止处。” 

  三、声闻乘──四谛法门 

  声闻,梵语为sravaka,音译舍罗婆迦,意译作弟子,是指听闻佛陀声教而证悟的弟子,也就是观四谛之理,修三十七道品,断见修二惑而次第证得四沙门果,以期入于“灰身灭智”的无余涅槃行者。声闻乘,乃专为声闻所说的四谛教法。 
  四圣谛指苦、集、灭、道。谛,是真理的意思。四谛是四种宇宙人生真实不虚的实相,是大小二乘共学、应学的基本法门,是三乘共通的根本佛法,唯有圣者才能深切体悟而决定无疑,所以叫做四圣谛。 
  苦谛,说明人生世间的特性是苦。是以智慧观察,知三界是个充满痛苦,缺乏快乐的火宅;集谛,是以智慧彻悟到贪嗔痴等烦恼是所以造成生死痛苦的原因;灭谛,是透过智慧,灭除一切苦迫,所证得的清净涅槃境地;道谛,是对治烦恼,离苦得乐的出世法门──三学八正道。苦、集二谛是迷界的世间因果,苦是集的结果,集是苦的原因。灭、道二谛是悟界的出世因果,灭是道的结果,道是灭的原因。《遗教经》说:“佛说苦谛,真实是苦,不可令乐。集真是集,更无异因。苦若灭者,即是因灭,因灭故果灭。灭苦之道,实是真道,更无余道。” 
  佛陀证道后,曾三转四谛法轮,第一示相转:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。第二劝修转:此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。第三自证转:此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。佛陀对五比丘所说的四谛法门,演绎开来,就是佛教,为了便于了解四谛的大概轮廓,列表如下: 

    

  四、缘觉乘──十二缘起 

  缘觉乘,梵语为pratyekabuddha-yna,又作辟支佛乘、独觉乘。缘觉,从断惑证真而言,与声闻是一样的。但两者主要的不同是缘觉乘“不由他觉”,是无师自悟的;是远离人事,远离愦闹,独来独往的。缘觉乘因为出于没有佛陀出世,或者没有佛法的时代,所以又称为独觉;又因为是观十二因缘而觉悟真谛之理,因此称为缘觉。缘觉圣者始观无明乃至老死的流转现象,次观无明灭,乃至老死灭的还灭真谛。由此因缘生灭,而悟非生非灭的道理,因此称为缘觉乘。这一类圣者,就名为辟支佛。证得辟支佛果与声闻乘的阿罗汉果地位相同,所以合称为“二乘”。 
  一切法皆是缘起法,缘起法的定义:“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”这是说明一切法的存在,有彼此相依相待的关系,都是从因缘而起。有情众生生死流转皆不出此缘起法。其内容是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死”。这就是十二支缘起,又称为十二因缘。 
  十二因缘是有情众生从过去到现在,从现在到未来,生灭轮转的十二个程序: 
  无明:就是无知,是根本的妄执,对于通达真理的智慧,有蒙蔽障碍作用。如缘生万法生,缘灭万法灭,一切法本来无常无我,人们不知道缘生法的真实相,是为无明。无明以痴为体,以迷闇为性,由此无明妄动,众生于是轮转世间,所以成为生死的根本,又称为愚痴,是过去烦恼的总称。 
  行:是造作的意思,也就是行为,是业的别名。是依过去的无明烦恼,发动身语意的三行,而造成罪福,名为行。 
  识:为初入胎识,由过去惑业动力,感异熟报体的阿赖耶识,遇缘托胎,以完成现实的生命体──现在这一生的开始。 
  名色:名是受想行识(精神),色是物质(肉体),名色包括了主观的精神与客 
  观的物质。名色就是五蕴的异名,可以总摄一切精神与物质。 
  六入:六入指眼耳鼻舌身意的内六根,传达色声香味触法外六境的机能。 
  触:内六根与外六境相接触,主观上所起的感觉作用。根、境、识三种和合曰触,苦乐感情、饥寒痛痒,都是由触觉所领导产生,所以触是认识的开始。 
  受:受是心的领纳。有三种:1.对不欢喜的境物人事生起苦痛感曰苦受。2.对欢喜的境物人事生起快感曰乐受。3.对无记性的境物人事不起苦乐感受,或因为修养而能克服各种苦感和乐感,名为不苦不乐受,是情绪的作用。 
  爱:爱是染著企求,有爱财、爱情、爱命、爱生、爱执等;爱,又有欲爱、色爱、无色爱,也就是对所欲境渴爱的贪念。爱是生死的根本,爱是无明的意思,所谓“贪爱名为母,无明则是父。”贪爱增上则成取,以取为缘,表现于行动者为有。 
  取:是驰取追求,由爱而来。也就是由种种的执取,于是三业繁兴,而集成未来身心的苦,因此名为取。取有四种:1.对五欲或色声香味触等五尘起追求想曰欲取。2.对正理起谬解,如对五蕴生我见、边见,妄计取著曰见取。3.于生活不合规律而有许多禁戒曰戒取。4.对所爱事物起我和我所有执,如我执、我见、我慢、我法、我语等曰我取。 
  有:是存在的意思,由爱著驰取之不停,发为纵我为物所役的行为,而构成潜在业力,感后有报,名有。有,指欲有、色有、无色有等三有。 
  生:是未来受生。是由能生身心的潜在业力,而于六趣四生中受生,完成未来的新生命,名生。 
  老死:是身心演变的必然结果。未来之世,既然受生,则必有老病死忧悲苦恼等与之俱来。 
  十二因缘中的无明和行,是过去二因;识、名色、六入(处)、触、受,是现在五果;爱、取、有,是现在三因;生和老死是未来二果。列表如下: 
  这十二因缘说,亘于过、现、未三世,有两重因果,故名三世两重十二因缘。如不了脱生死,此三世因果相续的说明,就是无限生死相续的历程全貌。 
  十二因缘的道理,甚为玄妙,兹以二例来譬喻十二因缘: 
  1.如城:十二因缘有如一座城墙,人为城墙所困,虽然有门,但是门口站有许多卫兵,不容易出去。人本来是可以跳出十二因缘的束缚,但是由于贪、嗔、痴、我执、烦恼的牵引,因此不容易跳出十二因缘的流转。 
  2.如果树:十二因缘有如一株果树,果树是由种子萌芽、长大而成,继而开花、结果;果子落地后又长新株,又复萌芽、长大、开花、结果。新生的果实虽不是原来的种子,但是彼此之间却有著密切的关系。种、果相生,一直延续下去,如同生死缘起相续一般。 

  五、菩萨乘──六度万行 

  菩萨乘,梵语为bodhisattva-yna,又称佛乘。以悲智法门为乘,运载众生,超越三界生死,达到涅槃彼岸为目的。人天乘的佛教,重于积集世间福行的增上心──以“现(世)乐后(世)亦乐”为满足;声闻缘觉乘的佛教,重于出世解脱的出离心──以“涅槃解脱乐”为最终的鹄的;菩萨乘的佛教,重于利他济世的菩提心,以“悲智究竟乐”为修行的极至,而六度万行乃为利他济世的具体实践。 
  六度,全称为六波罗蜜多。波罗蜜多译为度,到彼岸的意思。波罗蜜要具备几个条件:1.菩提心相应,2.住大悲心,3.以般若无所得智慧为摄导,4.须回向一切众生,自利利他,为法为人,能合乎这几个条件。才能称为真正的菩萨行,才能到达彼岸。六波罗蜜的内容是: 
  1.布施度:有财施(物质布施)、法施(教以真理)、无畏施(去除众生恐怖,使其安心)三种。能对治悭贪,消除贫穷。 2.持戒度:持守戒律,不作恶而修清净行,并常自反省,能对治身口意的恶业,使身心清凉。以此来成熟众生,建立正法,名为持戒度。 
  3.忍辱度:忍耐迫害苦痛,能对治嗔恚,使心安住。不能忍辱,嗔心一起,便失慈悲心,而不成大乘菩萨。 
  4.精进度:实践其他五德目时,上进不懈,不屈不挠,能对治懈怠,生长善法。 
  5.禅定度:修习禅定,能对治散乱心,使心安定。 
  6.般若度:能对治愚痴,开真实的智慧,把握生命的真谛。“五度如盲,般若如导”,布施等五度所以能趣入佛道,完全是般若(智慧)摄导的力量。所以布施等要能成就波罗蜜多,一定要以无所得的般若为方便而修。 
  菩萨发心修学大乘法门──摄受正法,不出于六波罗蜜,六波罗蜜即大乘的异名。《胜鬘经》说:“摄受正法即是波罗蜜。”六波罗蜜是菩萨行的大纲,如《增壹阿含经》序品说:“菩萨发意趣大乘,如来说此种种别,人尊说六度无极,布施持戒忍精进,禅智慧力如月初,逮度无极观诸法。”因此可知,菩萨的自利利他行,一切都含摄在六波罗蜜中。 

  参:五乘佛法的人间佛教 

  我们学佛要能以菩萨为目标,自利利他,自度度人,自觉觉人,把人我的关系看成是分不开的,是一致的。把五乘佛法调合起来,就是人间佛教。譬如,今天要到台北,台北是学佛的最终目标(代表一个净土),现在坐火车出发,经过台南、台中、新竹,在台南可以不靠站停车,乃至台中、新竹都不靠站停车,而直接开往台北(成佛的目标);但不能不经过台南、台中、新竹。也就是说,成佛可以直接实践大乘佛教的法门,但是也一定要经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。 
  如何实践五乘佛法的人间佛教? 
  1.五戒十善是人间佛教2.四无量心是人间佛教 
  3.六度四摄是人间佛教4.因缘果报是人间佛教 
  5.禅净中道是人间佛教 
  受持五戒十善,发慈悲喜舍四无量心,实践六度四摄的菩萨道,明白因缘果报的甚深道理,勤修禅净融和的中道,就是统摄五乘的人间佛教。 
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 楼主| 发表于 2011-1-23 18:53:52 | 显示全部楼层
  第三篇 三学增上 

  壹:何谓“三学增上” 

  三学是指戒、定、慧,是佛教的实践纲领,是学佛者所必修的课目。《翻译名义集》说:“防非止恶为戒,息虑静缘为定,破恶证真为慧。”此三学又称“三无漏学”,“漏”就是烦恼和非究竟的意思。因为戒定慧三学可以断除一切烦恼而获得究竟的妙智,所以又称为“三无漏学”。 
  此外,诸经论中每提及此三学,多冠以“增上”二字,称为增上戒、增上心(即定学)、增上慧,此“增上”有殊胜的意味,因为学此三法可达无上涅槃,功德殊胜,所以又称“三增上学”,或“三胜学”。 

  贰:三学的内容 

  一、戒学 

  (一)“戒”的意义 

  戒,梵语尸罗,或波罗提木叉,意指行为、习惯、道德、虔敬。《大智度论》卷十三说:“尸罗,此言性善,好行善道,不自放逸,是名尸罗。或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸罗。”《四分律》卷三十五说:“波罗提木叉者,戒也。自摄持威仪、住处、行根、面首、集众善法,三昧成就。”这是说戒是善法的初基,善法的依住处,一切定慧等功德,都由持戒而成就。 
  依广义而言,戒通善恶,凡是善恶习惯都可以称为戒,例如好习惯称为善戒(又作善律仪),坏习惯称为恶戒(又作恶律仪),然一般是指净戒、善戒,特别是指佛教徒的戒规,有防非止恶的功用。 
  据《菩提资粮论》卷一载,尸罗有习近、本性、清凉、安稳、安静、寂灭、端严、净洁、头首、赞叹等十义。其中,自“清凉”以下是净戒的再转释。戒是一切善法的根本依处,也是实践佛道的基础;止恶行善,是戒的总相,守戒是实践修道的表现。 
  唐代道宣律师在《四分律删繁补阙行事钞》中,以戒法、戒体、戒行及戒相四点,说明“戒”的要义: 
  1.戒法:是佛陀制定的法规,作为行者的规范,此禁戒的法规,如不杀、盗、淫、妄等。 
  2.戒体:是受戒法时,在行者身心上所发得而领纳在心中的法体,有防非止恶的功能。 
  3.戒行:发得戒体后,护持身、口、意三业不犯过失的如法行为。 
  4.戒相:戒行表现在外,其美德光显威仪,可为人轨范,让人生起敬信之心的相状。 
  其中,戒体最为重要,它是受戒者在三宝前发誓持戒时,心里所产生的一种转变,能在将来策励止恶修善的力量,甚至在梦中也能发挥功用,不毁禁戒。所以在领受戒法时,必须秉持一颗至诚恳切的心,将“戒体”纳入自身,才能达到受戒的效果。 
  经典中常以各种譬喻来说明“戒”的重要性,略举数则如下: 
  1.戒如良师:学校的老师教导学生世间的知识,戒律的老师则引导我们如何使三业清净,延续我们的法身慧命。因此,佛陀在《遗教经》中说:“于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉,如闇遇明,贫人得宝,当知此则是汝大师。” 
  2.戒如轨道:走路时,如果依街道指标,就不会走入岔路;汽车行驶,如果人人遵守交通规则,就不会发生车祸。戒律有防非止恶的功能,遵守戒律的轨则去做,就不会起惑造业,承受苦果。 
  3.戒如城池:古代国家设有城墙和护城河,以防止敌国的侵略;现代各国之间,也讲究国防的建设,以保卫人民的安全。戒就像围墙城池、国防建设一样,能巩固我们的慧命道业,不被五欲六尘的盗贼所侵犯。佛陀在临入灭时,一再告诫弟子们:“当持净戒,勿令毁缺。若人能持净戒,是则能有善法,若无净戒,诸善功德皆不得生。是以当知,戒为第一安稳功德之住处。”唯有受持净戒,才能使慧命长固久安。 
  4.戒如水囊:在外旅游的人,备有水囊才能解除干渴。人生旅途也会有许多烦忧热恼,唯有依靠戒的清凉甘露,才能够消除热恼,洗涤尘垢,所以“戒”含有清凉的意义。 
  5.戒如明灯:在黑夜大海中飘泊的船只,靠著灯塔的照射,得以安全靠岸;夜归的人,藉著路灯的照明,得以平安回家。学佛修道也必须藉著戒的明灯,照破无明烦恼,使迅速找回清净的自性,到达解脱的彼岸。 
  6.戒如璎珞:世俗的人以项炼首饰来装扮自己,学佛修行的人,以守持净戒来庄严自己的德行。戒行清净的人,好比戴上了道德的璎珞宝冠,人身自然庄严。 

  (二)“戒”的类别 

  从戒的各种分类,可以略知持戒的内容与方法: 
  1.通戒与别戒:通戒指“七佛通戒偈”,即“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。诸佛出世之初,因为佛弟子清净,所以不须别制禁戒,因此以一偈涵摄诸戒。后来由于僧团庞大,龙蛇混杂,不得不在枝末上别别安立戒条,称为别戒,也就是为僧团七众所各别制定的戒律。 
  2.止持戒和作持戒:护持所受的戒体,停止恶业的造作,称为止持戒;策励修习善业的行为,就是作持戒。七佛通戒偈中的“诸恶莫作”属于止持戒,是消极的作为,“众善奉行”则属作持戒,是积极的行持。 
  3.性戒和遮戒:佛陀针对本质上是罪恶的行为所立的戒,称为性戒;如果本质并非是罪恶的,然而容易产生讥嫌,或诱发其他本质上是罪恶的行为,则称为遮戒。例如:杀生、偷盗、邪淫、妄语等行为,无论佛教是否制戒,国家是否订法,本质上为天理所不容,是社会所公认的罪行,佛陀为之制戒,属于性戒;饮酒本身不是罪恶,但是,饮酒容易令人失去理智,转而犯下杀、盗、淫、妄等恶行,佛陀为之制戒,属于遮戒。从性、遮这两种戒,可以看出佛陀制戒所考虑的层面是十分圆满的。 
  4.声闻戒和菩萨戒:声闻戒指声闻乘所受持的戒律,如四分律、十诵律等。菩萨戒指大乘佛教所受持的戒律。菩萨戒的内容是三聚净戒,如《璎珞本业经》所说的摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。摄律仪戒断一切恶,摄善法戒积集一切善,饶益有情戒摄受一切众生。声闻戒与菩萨戒的差别在那里呢?《分别经论》卷二说:声闻戒,重视形式,动则越仪,有如膝上花,动则解散;菩萨戒,重视心行,不拘外轨,有如头插花,行止不动。 
  5.在家戒和出家戒:佛门里的七众弟子──优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼,所受的戒律不同,略述如下: 
  (1)在家戒:如优婆塞(upsaka近事男)、优婆夷(upsik近事女)等信持的五戒、八戒,称为在家戒。亲近承事三宝的在家男女,于皈依三宝后,首应受持五戒,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。受持五戒后的在家男女,可随分随力,进一步受持八关斋戒。八关斋戒是在一昼夜间守持出家的八条净戒,因为只受持一日,所以与出家戒尽形寿受持不同。八戒是在五戒以外,加上:不著香花蔓(不香油涂身)、不观听歌舞、不坐卧高广大床三戒,及不非时食一斋,并将五戒中的不邪淫戒改为不淫戒。 
  (2)出家戒:依品类不同,又可分为下列三种: 
  a.沙弥戒与沙弥尼戒:出家要先受沙弥与沙弥尼戒,进一步才受具足大戒。沙弥、沙弥尼受持十戒,即八关斋戒加上不捉持生像金银宝物戒。 
  b.式叉摩那戒:沙弥尼在受比丘尼戒前,必须先修学六法,二年期间内戒行清净,无有毁犯,才能受持比丘尼具足大戒。这一段期间就称为式叉摩那,所修的六法为不杀畜生、不偷三钱、不摩触、不小妄语、不饮酒和不非时食等六种戒法。 
  c.具足戒:凡沙弥受持十戒清净,或沙弥尼增受六法无犯,年龄已达二十岁以上,可进受比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒,由于与其他在家出家戒相比,戒品具足,故称具足戒。 
  具足戒的条文很多,若依其原因及罪性,大致可分成七项: 
  A、波罗夷:梵语prjika,意译断头、极恶、无余、不共住等义。在僧团里,如果有人犯下嗔心杀人、不予而取、贪婪奸淫和妄言证果等四重禁戒其中的一条,就是犯了波罗夷罪,必须逐出僧团,不能共住。 
  B、僧残:梵语samghvsesa,意思是犯了很严重的戒,犹如风烛残年,濒临死亡的人,必须向僧众忏悔,以全残命。在律典中,共有十三条僧残法,如蓄意毁谤、破和合僧等,都属于僧残罪。 
  C、不定:指犯戒有无轻重尚不明确,须视当时情况来作判断,也就是所谓的嫌疑罪。有二条戒规属于不定法。 
  D、波逸提:梵语pyattika,意译堕、令堕、能烧热、应对治、应忏悔。波逸提有舍堕与单堕两种,意思是说,凡是犯了此罪而不忏悔,将堕入恶趣,因此称为“堕”。 
  a舍堕:必须尽舍所犯的财物于僧前,藉以舍去相续的贪心及洗清罪恶。舍堕下共有三十条戒,大都与日常衣物用具有关,例如把多余的衣物收藏起来,不肯转送给他人,超过十天以上不用,就是犯了舍堕法。 
  b单堕:是指只要向他人忏悔,就可以得到清净的堕罪。单堕共有九十条戒法,例如使用离间语属两舌语戒,言行不符属小妄语戒。 
  E、波罗提提舍尼:梵语pratideanya,意译为向彼悔、显示、说罪,是向对方忏悔就可以除灭的罪。共有四项戒属于提舍尼,例如佛世时,不自己入城托钵的比丘就是犯了提舍尼戒。 
  F、突吉罗:梵语duta,意译恶作、小过、轻垢、失意、应当学。有关威仪方面的一百条戒法都属于突吉罗戒,是轻微的戒法,在戒本中将它纳入众学法内,是应当在大众中再努力学习的意思。故意违犯此戒者,须向上座比丘忏悔;非故意违犯此戒者,自行忏悔即可。例如衣装不整,行止有失威仪等都属于突吉罗。 
  G、灭诤:七条有关息灭诤论的戒律。例如当面对质、忆念陈述都属于灭诤的法则。 
  从具足戒种类的完备,可以看出佛教僧团极具有现代民主法治的精神。 
  《杂阿含经》卷三十七中,佛陀对于“戒”有一番积极的解释:“我当为说自通之法,谛听!善思!何等自通之法?谓圣弟子作如是学,我作是念:若有欲杀我者,我所不喜。我若所不喜,他亦如是,云何杀彼?作是觉已,受不杀生,不乐杀生,如上说。我若不喜人盗于我,他亦不喜,我云何盗他?是故持不盗戒,不乐于盗,如上说。我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻妇?是故受持不他淫戒,如上说。我尚不喜为人所欺,他亦如是,云何欺他?是故受持不妄语戒,如上说。我尚不喜他人离我亲友,他亦如是,我今云何离他亲友?是故不行两舌。我尚不喜人加粗言,他亦如是,云何于他而起骂辱?是故于他不行恶口,如上说。我尚不喜人作绮语,他亦如是,云何于他而作绮语?是故于他不行绮饰,如上说。如是七种,名为圣戒。” 
  《四分律》卷一、《根本说一切有部毗奈耶》卷一、《五分律》卷一、《十诵律》卷一中,曾举出佛陀制戒的十种意义: 
  1.使僧团大众能和合相处。 
  2.藉和合清净的僧团风范来摄受僧众。 
  3.以戒法来调伏个性顽劣的众生。 
  4.使有罪者忏悔后,内心得到清净快乐。 
  5.使修行梵行者能安住在佛法上,进德修业。 
  6.使未生信心的人生起信心。 
  7.使已生起信心的弟子更加坚定学佛的信心。 
  8.使僧众言行有所规范而断除现在的烦恼。 
  9.使僧众断除烦恼后,进而产生定力,断除未来烦恼。 
  10.使正法得以长存,佛法得以久住世间。 
  可见持戒是设身处地,将心比心,为他人著想,而自愿受持的“自通之法”,也是使社会长治久安的根本之道。研读佛教的律典,可以发现无论是简单的在家五戒,或出家数百条戒律,都是慈悲心与菩萨道的具体表现。因此,我们在守持戒律时,应把握戒的基本精神,才不会拘泥于戒条的形式,而能与时俱进,发挥安顿身心、净化社会的功能。 

  二、定学 

  (一)“定”的意义 

  定,梵语samdhi,音译三昧、三摩地。能令心专注,远离散乱浮沉,而达到平等安详的精神状态就是定,也称为禅定。 
  禅定能产生一种力量,使我们不易为外境所转,而显发真如自性,长养法身慧命,所以又有“定根”、“定力”之称。 
  因为禅定有如此大的功效,自古以来成为各大宗派共行的修持法门。佛陀时代,修习禅定早已普及当时印度的宗教界。佛教传到中国以后,中国的禅宗祖师们,将印度注重瞑思的风格,融入生活中,达到动静一如的定境,开展出中国独特的务实禅风,对于中国文化产生很大的影响,后来传到了日本,也蔚为风尚,历久不衰。现代科技文明极端发达的欧美各国,纷纷回过头来,学习东方的禅定工夫,找寻心灵上的禅悦法喜。可见“禅定”是任何时空不可或缺的精神食粮。 
  唐时圭峰宗密禅师曾将禅分为五类: 
  1.凡夫禅:无哲学或宗教内容,纯粹为治病或增进个人身心健康,或磨炼定力。因不再作深一层修持,不明生死之理,仍不免三界六道轮回。 
  2.外道禅:对佛教界来讲,凡非佛法的法门,都称外道。是指其心外求法而言。这种禅已具有哲学或宗教的内容。因其修持之目的,或为求生天,或为求神通,甚而为求特殊技艺。修这种禅,即使上生天界,也是在三界六道轮回之内,所以称为外道禅。 
  3.小乘禅:乘是车辆的意思,小乘即是小车辆。能自己乘骑,而不能运载他人。这种禅已具佛法内容,高过凡夫、外道。其所证为“无心定”境界,妄念不生,烦恼已歇。因其只为个人解脱轮回,不发心度众,故名小乘禅。 
  4.大乘禅:深具佛法的内涵,已见性悟道,了解世间之妄见,并证入绝对无分别的实相,是内在佛性的体现。有奉献身心,济度众生的愿力。 
  5.最上乘禅:乃禅定中之极致,十方三世诸佛之所证,绝对生命的表现,且溶于最纯净的生活方式中。 

  (二)修定的方法 

  修习禅定可以从打坐开始著手。打坐经验久了,不管林下水边,岩洞冢间,乃至闹市街衢,都能够安然入定。但是初学的人,最好选择在室内,远离嘈杂的地方,比较能够收到效果。在室内,灯光不可太亮,以免刺眼;也不可太暗,以防昏睡。最好能摆设佛像,燃香供佛,以摄心提念。坐禅的位置,应避免在直接通风、日烈、高显处,以免引起感冒伤风,或其他病症。 
  除了环境以外,也要注重饮食、衣著等问题。饭后一个小时之内不要打坐,因为此时血液集中在肠胃,既不合乎生理卫生,也容易造成昏沉。肚子饥饿也不宜打坐,最好是七、八分饱。衣著方面以宽松、舒适、柔软为要,以免妨碍血液循环。睡眠要充足,以免昏沉入睡,浪费宝贵时间。 
  上述的预备事项齐全以后,就可以开始打坐了。禅坐的方法,不外调身、调息、调心三项,略为说明如下: 
  1.调身──毗卢遮那佛七支坐法 
  (1)盘腿:有双盘和单盘两种。单盘就是把左腿放在右腿上,或把右腿放在左腿上,佛教称为半跏趺坐。双盘就是将两腿都盘起来,佛教称为全跏趺坐,即先将左脚放在右腿上,再将右脚放在左腿上,名吉祥坐;或先将右脚放在左腿上,再将左脚放在右腿上,名降魔坐,亦名金刚坐。如果无法双盘或单盘,两腿交叉架住,散盘也可以。只是盘起腿来,能够集中思想,统一心意,比较能进入禅定的境界。 
  (2)结印:腿盘好了,双手要结印。先将右手仰放在肚脐下,左手置于右手上,(或相反),两个拇指轻轻相拄,两手臂自然紧贴腋下,这种结印方式称为“法界定印”,可以使气血通畅。 
  (3)直脊:盘坐时,背脊自然挺直,如算盘珠子的叠竖。若身体衰弱或有病者,最初不能挺直,且听其自然,练习日久,自能渐渐竖直。但要注意,虽不是过俯,也不可过仰,是自然之直。 
  (4)平胸:两肩稍微张开,使其平整适度,无歪斜现象。 
  (5)收颈:头须正直,颈项靠紧衣领,前颚略向下压住两条大动脉,保持从侧面看去,耳朵和肩膀成一直线,鼻柱与肚脐也在一条线上的姿势,可使五脏六腑功能运作良好。 
  (6)抵腭:收敛下巴,嘴巴轻闭,舌尖轻轻抵住门牙上龈的唾腺,以促进消化。 
  (7)敛目:将眼光收起来,初学者眼睛最好微睁,注视座前两、三尺的地方,以免昏睡。 
  此外尚须注意事项有: 
  (1)安座:上座之前,先将座处调整安稳,使坐久之后,无不适之感。 
  (2)松带:手表、眼镜、腰带等一切束缚身体的物件,一律松开,使身体松弛,且不妨碍血液循环。 
  (3)垫臀:无论初习或老修,肾部都须垫物,以松软为佳,厚薄随人而异,以能坐得四平八稳,不阻塞气脉即可。若是双盘,垫物可薄;若是单盘,垫物须厚。双盘而垫过厚,则上身不稳;单盘而垫过薄,则双腿容易酸麻。 
  (4)裹膝:气候冷时,要包裹膝盖,使其暖和,不可使风寒侵入,若风寒侵入,必得风湿症。即使气候热时,亦须注意。 
  (5)吐气:口吐浊气,先自鼻子深吸一口气,然后开口放出,不可粗急,缓缓安静而吐,且作观想,想身中浊气随之而出。这样口吐鼻纳,重复再三。若身息调和,一次亦可。 
  (6)摇身:将身左右摇动几次,然后端直,无倾斜之患。或者身体前倾,使尻部突出,再缓缓将上身树直。 
  (7)微笑:使面部神经松弛,慈容可掬,心情即自然放松,若面部表情生硬枯槁,变成冷峻,内心亦随之僵硬。 
  (8)勿有所靠:上身或背部不可倚靠他物,若背部靠物,使气脉不能上行,反向心脏前进,严重者,易致吐血。 
  2.调息:也就是调节呼吸,使呼吸由粗重急喘到细微均匀,才能使心意集中。息即呼吸,有四种相: 
  (1)风相:鼻中呼吸有声。守风则散。 
  (2)喘相:呼吸虽然无声,但出入结滞不通。守喘则结。 
  (3)气相:息虽无声,亦不结滞,但出入不细。守气则劳。 
  (4)息相:不声不结不粗,出入绵绵,若存若亡,精神安稳,心情愉悦。守息则定风。 
  喘气三种相,都是息未调和,而特意用心去调和,反而成为过患,不能达到坐禅静定之效。 
  举要言之,呼吸任其自然,不加控制。但平心泯念,而安住于寂然之境,久而久之,自能气沈丹田,脉解心开。 
  3.调心:我们的心念有如野马奔驰,猿猴跳跃,不易控制,如果不能调御心念,即使坐破蒲团也没有意义。数出入息、观想诸佛相好或法界光明、念佛、持咒、参话头等,都是制心一处的方法。《瑜伽师地论》卷三十以“九种心住”说明从最初摄心到成就正定的九个阶段,即: 
  (1)内住:最初系缚其心,使心住于内,不外散乱。 
  (2)等住:最初所系缚的心,其性粗动,未能令其等住遍住,所以次即于此所缘境界,以相续方便、澄净方便,挫令微细,遍摄令住。 
  (3)安住:若此心虽复如是内住、等住,但是仍然还会有失念,于外散乱的时候,因此一旦心一外散,立即觉察,摄心还住于所缘中。 
  (4)近住:此时已能做到不起妄念,心念不向外散失。因为妄念将起,就能预先觉知,先为制伏,不令此心远住于外,所以称为近住。 
  (5)调顺:深知定的功德,了知色、声、香、味、触相及贪、嗔、痴、男、女等十相是使心散乱的过患,因此于彼诸相,调伏其心,不令流散。 
  (6)寂静:了知种种欲恚害等诸恶寻思及贪欲盖等诸随烦恼,能令心扰动,所以于诸恶寻思及随烦恼止息其心,不令流散。 
  (7)最极寂静:由于失念的缘故,如前所说的各种不正寻思及随烦恼暂现行时,随所生起,能不忍受,立即除遣断灭。 
  (8)专注一趣:有加行,有功用,无缺无间,于三摩地相续而住。 
  (9)等持:由于数修数习,数多修习,功夫纯熟,不由加行,不由功用,心三摩地任运相续,无散乱转。 
  《释禅波罗蜜次第法门》卷第三上以系缘止,即以系心五处为缘,令心不散。所谓“系缘止”是系缚住攀缘的妄心于一处,使此妄心止息,而进入静止之境。 
  (1)系心顶上:因心昏沉多睡,所以将心息向上系。但若系之过久,则令人气浮,乍如风病,或似得通欲飞,不可常用。 
  (2)系心发际:此处发黑肉白,容易系住。或可产生白骨观。但若系之过久,则眼睛喜欢向上瞻,或见到黄赤等色,如花如云,种种相貌,令人情想颠倒,也不可常用。 
  (3)系心鼻柱:鼻是风门,觉知出息入息,念念不住,易悟无常之理,且易心静,能发禅定。 
  (4)系心脐间:脐是气海,亦名中宫。系心在脐,可使血液下降,能除众病,或时内见三十六物,发特胜等禅定。女众则不宜多系此处,易得血崩之患。 
  (5)系心地轮:此在最下(座处地下),血气随心之缘系而下降,则四大调和,亦能发不净观。 
  这五法中以鼻柱、脐间(丹田)、地轮为最稳当,但应认识机宜,若身觉得上浮,则应系缘于下,若觉得沉重时,则应系缘于上。总之,修习者于修习过程中,须细加体会,如有过患,应知对治之法。 
  上座坐禅之时,是由粗至细,由动入静;下座之时,是由细至粗,由动出静,上座下座都不可粗犷、卒暴,尤其下座,应该轻轻动身,安详而起,徐徐而行。若不如此,由于坐禅当中,心息寂静而住,气脉微细而行,如今下座过于顿促,令细法未散,住在身中,令人头痛,四肢僵硬,如得风劳一般,于下一坐中,会感到烦躁不安。 
  所以下座时,须注意一些事项: 
  1.放心异缘:坐禅已毕,欲下座时,应先舒放其心,转换所缘,即全心专注于下座的动作。 
  2.开口放气:继而开口吐出浊气,观想气从百脉随意而散。 
  3.摇动上身:然后微微起动身体,再轻轻摇动肩、膊及手、头、颈。 
  4.次动二足:上身动过后,再动二足,使其完全柔软不僵硬。 
  5.摩诸毛孔:以双手搓热,分别遍摩全身各部分的毛孔。 
  6.手掩两眼:摩手令暖,轻拭两眼,觉得舒适后,将手放下,然后张开眼睛。 
  7.热歇方出:坐禅时往往气血流通,全身温暖,热度增高,有时出汗,须待身热稍退,出汗稍敛,方可随意行动。 
  打坐并不是为了求神通、灵异,它只是修定的一种方便法门,最重要的还是要将禅定的工夫落实在生活上,而非走旁门左道。六祖惠能大师曾说:“何名坐禅?外于一切善境,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。”又说:“外离相为禅,内不乱为定。”所以,中国禅宗以搬柴运水、出坡作务来修习禅定,藉事练心,找回自己本来的面目。因为“明心见性”才是禅定的最终目标。 

  三、慧学 

  (一)“慧”的意义 

  慧,梵语praj,音译般若,指洞悉真理的智慧,以其境界甚深如海,非世俗萤火小智所能比拟,所以通常直译为“般若”。一般宗教多重视信仰或慈悲的层面,唯有佛教重视理性,追求智慧。佛教认为拥有般若智慧,才能分辨邪正真伪,断除烦恼;拥有般若智慧,才能自度度人,究竟解脱。大乘菩萨以般若智慧作为六度的上首,所以能悲智双运,济世利人。三世诸佛都是因为证得无漏智慧而成就无上正等正觉,所以经云:“般若为诸佛之母。” 

  (二)修三慧的方法 

  般若智慧是如此的重要,我们应该如何修习呢?佛教将修慧分成三个阶段: 
  1.闻所成慧:由亲近善知识,听经闻法;或阅读佛典,从文义中生起信解所得的智慧。 
  2.思所成慧:以闻慧为基础,对法义深入思惟、观察,深刻体会佛法妙谛。要成就思所成慧,应按照佛陀所说的“四依止”──依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识──来简择、审度,才能正确体会佛陀说法的究竟意义。 
  3.修所成慧:依据闻、思二慧理解佛法后,依照法义,精勤修持与定心相应的观慧,叫修所成慧。再由此有漏的闻思修慧,引发得到能所不二的般若实相慧,才能离烦恼而得解脱。 

  参:三学的重要性 

  有关三学的次第,《瑜伽师地论》卷廿八说:“何缘三学如是次第?先于尸罗善清净故,便无忧悔;无忧悔故,欢喜安乐;由有乐故,心得正定;心得定故,能如实知,能如实见;如实知见,故能起厌,厌故离染;由离染故,便得解脱;得解脱故,证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒,渐次进趣,后证无作究竟涅槃。” 
  由此可知,三学次第相倚,由戒生定,由定发慧,由慧趣入解脱,是吾人学佛不可缺少的资粮,所以,在诸经论中多处提及三学,历代祖师大德也大力提倡此法门。例如: 
  《杂阿含经》:“三学具足者,是比丘正行。增上戒心慧,三法勤精进,勇猛坚固城,常守护诸根。” 
  《大方等大集经》:“所谓戒定慧,无上陀罗尼,能令三业净,一切人所爱。” 
  《海慧菩萨所问净印法门经》:“诸佛正法护持者,身语心业皆清净,戒定慧净亦复然,得解脱智善清净。” 
  道安法师:“世尊立教法有三焉,一者戒律,二者禅定,三者智慧。斯之三者,至道之由户,泥洹之关要。戒乃断三恶之干将也,禅乃绝分散之利器也,慧乃济药病之妙医也。” 
  鸠摩罗什法师:“持戒能折伏烦恼,令其势微;禅定能遮烦恼,如石山断流;智慧能灭烦恼,毕竟无余。” 
  将三学的重要性归纳如下,引发大家的信心: 
  1.适合人类特性:经中说人有追求梵行、忍耐勇猛、累积智慧等三项特性,是其余六道所不及,戒、定、慧三学与这三种特性相通,是我们进趣佛道的最佳门径。 
  2.息灭贪嗔痴:贪嗔痴是众生的三种根本烦恼,众生因为它们的存在而妄想颠倒,造业轮回,所以又称为“三毒”。勤修三学,守持戒律,可以养成勤俭、喜舍、慈悲、布施的习惯,就能对治悭贪的毛病。“嗔”念起时,要用“定”来对治,修习禅定能使我们心虑澄净,遇到逆境,就不会生起嗔心。善于运用般若智慧观照,就可以转烦恼为菩提。所以勤修戒定慧是熄灭贪嗔痴的良方。 
  3.经律论所诠:约三藏而言,经藏诠释定学,律藏诠释戒学,论藏诠释慧学,所以,修习戒定慧三学,在思想和生活上能实践佛陀的教法。 
  4.涵摄八正道:八正道是四圣谛的主要内容,其中正语、正业、正命属于戒学,正见、正思属于慧学,正念、正定属于定学,正精进通于戒、定、慧三学。所以,依三学而行,是趣向解脱的正道。 
  5.符合六度行:大乘菩萨道以六波罗蜜为正行,其中的布施、持戒、忍辱、精进正是戒学的主要纲目,禅定归于定学,般若属于慧学。因此,三学是自他兼利,同登彼岸的舟船。 
  总之,三学的次第合乎现代教育方法,是福慧双修、行解并重的根本功夫,我们应该勤加修行,以悟入佛之知见,获得圆满幸福的人生。 
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 楼主| 发表于 2011-1-23 18:56:37 | 显示全部楼层
  第四篇 止观双修 

  壹:止观的定义 

  定慧二学在佛法上往往相应不离,《北本大般涅槃经》说:惟有定慧等持,才能得无相涅槃。在修习的方便上,佛教常以“止观”来代替“定慧”,因而有“止观双修”、“定慧等持”的说法。 
  止观是什么意思呢?止,梵语amatha,音译为奢摩他、舍摩他,又作止寂、等观,意为止息一切妄念,心归于专注一境的状态。观,梵语vipayan,音译为毗钵舍那、毗婆舍那,意为开启正智,正确观照诸法,而断灭诸结烦恼。 
  《北本大般涅槃经》卷三十说:“为三事故,修奢摩他。何等为三?一者不放逸故,二者庄严大智故,三者得自在故。复次,为三事故,修毗婆舍那。何等为三?一者为观生死恶果报故,二者为欲增长善根故,三者为破一切诸烦恼故。” 
  《成实论》卷十五则进一步解释:“止名定,观名慧。一切善法从修生者,此二者皆摄,及在散心闻思等慧,亦此中摄,以此二事能办道法。所以者何?止能遮结,观能断灭。” 

  贰:止和观的关系 

  由此看来,止观二者虽然并举为一词,就相对而言,止的意义偏向消极的防遮性,观则具有积极的建设性,必须二者并修,才能达到定慧一如,断惑证真的效果。 
  以上是就修证的效果而言,就修学的次第来说,如果修止无功,修观也不会成就。因此,经论中说到止观、定慧,总是止与定在前,观与慧在后。《北本大般涅槃经》卷三十一说:“如拔坚木,先以手动,后则易出,菩萨定慧亦复如是,先以定动,后以智拔。”一语道破止观或定慧之间的关系。 
  从佛教的譬喻中,可以看出止和观的关联性与止观双修的重要性。《成实论》卷十五载:止如捉草,观如镰刈;止如扫地,观如除粪;止如揩垢,观如水洗;止如水浸,观如火熟;止如镕金,观如造器;止如平地,观如下种;止如明镜止水,观如影现万象;止如平立,观如发箭;止如服腻,观如投药;止如铠杖庄严,观如御阵坏贼等。 

  参:止观双修的种类 

  由于止观双修对于修习佛法是如此重要,所以诸经论中所说的法门,与止观都有著密切的关系,例如: 
  一、三十七道品与止观 
  二、七净(七种净德)与止观 
  三、八大人觉与止观 
  四、一心二门与止观 
  “心、佛、众生,三无差别。”众生与佛本具同一心性,只因无明妄动而呈现生住异灭、迷悟染净之相。《大乘起信论》为了说明心的这种性质,遂将含摄诸法的众生心,分为“心真如门”与“心生灭门”,以显其体用,称为一心二门,并将止观配于二门如下: 
  此外,中国佛教各宗派也以止观为修行的要道。 
  1.华严宗的五教止观:杜顺大师在《华严五教止观》中,依观门的深浅差别,阐示不同的止观法门,而终归于华严三昧门,也就是一乘圆教的事事无碍法界观。 
  (1)法有我无门:这是小乘的界分别观。行者观诸法皆由五蕴、十二入、十八界和合而成,以破除我执,然而仍执众缘为实,为法有我无门。 
  (2)生即无生门:这是大乘始教的人法二空观,分为无生观与无相观两种。 
  a.无生观:观诸法无自性,皆由名相所生,此生并非实有,所以说无生。 
  b.无相观:观一切法皆空,连“无自性”这个法也空去。 
  (3)事理圆融门:这是大乘终教基于《大乘起信论》的心真如门和心生灭门的止观法门。心真如门属理,心生灭门属事,理事如真空妙有的圆融无碍,所以能止观双运,悲智互导,离执有执空之二失。 
  (4)语观双绝门:这是顿教的止观门。言说观行,乃至无说、无观皆是法,若能超越分别思惟、言和无言,直观诸法实相,就是证得解脱。 
  (5)华严三昧门:这是一乘圆教的止观法门。观宇宙诸法互相缘起,重重无尽,同时顿现,一多相容,大小互入,一即万法,万法即一,融通周遍,不相妨碍。 
  2.天台宗的圆顿止观:是天台宗三种止观中的一种,以“四种三昧”和“十乘观法”为主要内容,是智者大师晚年在华顶开悟后所讲,最为圆满殊胜。 
  (1)四种三昧:三昧,梵语samdhi的音译。意译为等持、定、正定、定意、调直定、正心行处等。是将心止于一处,不令散乱,保持安静的状态;达到这种状态 
  就能生起正智慧而觉悟真理。藉著下述四种行法,可以正观实相,令心调直,称为三昧。 
  a.常坐三昧:依《文殊说般若经》、《文殊问般若经》所修的三昧,以九十日为一期,独居静室,结跏趺坐,舍除杂念,系缘法界,观一切法皆是佛法,专心称念一佛圣号。于期限内精进不懈,念念无间,则能破除业障,显发实相之理。因为仅修常坐一行,所以又称为一行三昧。 
  b.常行三昧:依《般舟三昧经》所修的三昧,所以又称为般舟三昧。以九十日为一期,在道场内,身常旋行绕佛,除了吃饭,余皆不可坐,口常诵阿弥陀佛圣号,意常念阿弥陀佛三十二相。如此精勤不懈,三昧成就时,能在定中见十方诸佛显现于前,所以又称佛立三昧。 
  c.半行半坐三昧:又可分为二种: 
  ㄅ、方等三昧:依《大方等陀罗尼经》所修的三昧,以七日为一期,在道场内诵持陀罗尼咒,旋行一百二十匝,一旋一匝,疾徐适中。旋咒已,却坐思惟,观实相之理,观毕复起旋咒,如此反覆实行。 
  ㄆ、法华三昧:依《法华经?妙音菩萨品》和〈妙庄严王本事品〉所修的三昧,以二十一日为一期,修行的方法包括礼拜、忏悔、绕佛、诵经、坐禅等。 
  d.非行非坐三昧:在《大般若经》称为“觉意三昧”,不拘期限,也不囿于行仪,在一切时中,一切事上,随意用观,念起即觉,意起即修三昧。 
  四种三昧中,前三种三昧属于实相的理观,有严格的方法施设,只有非行非坐三昧是事理双观的修行方法,而且没有行仪和日期上的规定限制,可尽形寿奉行,很适合现代忙碌的社会。 
  (2)十乘观法:是圆顿止观的十种正观法,如同车乘,能令行者从生死苦域趋于涅槃安乐之境,所以称为十乘观法。 
  a.观不思议境:观察自己在日常生活中所起的一念,具足一切诸法,此观已超越思议分别,所以称为不思议境。 
  b.发真正菩提心:行者谛观不思议境未成功时,容易生起懈怠心,所以必须发起菩提心,立四弘誓愿,上求佛道,下化众生。 
  c.善巧安心止观:善巧运用止观法门,将心安住于法理之中。 
  d.破法遍:破除遍于一切诸法的执著心。 
  e.识通塞:又称为知得失。行者如果在破法遍中,仍然无法悟入无生之理时,就必须检讨得失,时时以契合实相观智为目的。 
  f.道品调适:又作修道品。行者虽知法门的通塞,却仍然无法进道时,就必须一一检讨三十七道品,选择其中适合自己资质能力者实行。 
  g.对治助开:又作助道对治。在实践时,如果遇到障道无法开启圆理时,必须藉助道来排开,例如以六度对治六蔽等。 
  h.知次住:行者易患“未得谓得”的通病,因而失去功德,所以了知自己修行的阶位是很重要的。 
  i.能安忍:指在顺逆境中,必须安忍不动,才能成就道业。 
  j.无法爱:又作离法爱。指破除对于非真正菩提的爱执,俾能契入中道,妙证无生法忍。 
  3.净土宗五念门中的作愿门与观察门:世亲菩萨的《净土论》指出往生阿弥陀佛净土有五种修行法门,称为五念门,而昙鸾的《往生论》,将作愿门和观察门分别摄为止门和观门。 
  (1)作愿门:指心常作愿,如实修定,以止息散乱心,求生彼国,是为止门,其义有三: 
  a.一心专念阿弥陀佛,愿生彼国,此如来名号及国土名号能止息一切恶业。 
  b.阿弥陀佛的极乐国土超越三界,若人生于彼国,自然止息身、口、意三恶业。 
  c.阿弥陀佛的正觉住持力,自然止息冀求声闻、辟支佛的心。 
  (2)观察门:以智慧正念观察三事,以观破昏暗的心,求生彼国,是为观门。 
  a.观察彼佛国土功德庄严。 
  b.观察阿弥陀佛功德庄严。 
  c.观察彼诸菩萨功德庄严。 
  其他诸宗如法相宗的五重唯识观,三论宗的八不中道观,禅宗的打坐观心、提起疑情、参话头,乃至在日常生活中藉服务奉献来明心见性,密宗的身、口、意三密相应的修持等等,也都包含有止观的修行。 

  肆:结语 

  四禅八定只是世间有漏的禅定成就,学佛者还必须要深观诸法实相,获得般若智慧,才能趣向究竟解脱。在慧增上学中,闻慧与思慧都是在名言章句上做寻思深察而得的智慧;修慧并不只是依文言章句,而是更进一步与定心相应,在事项上深观法义所得的智慧,能断烦恼,得解脱。换句话说,惟有止观双运、定慧等持,才能引发无漏智慧,断惑证真。所以,诸经论对于止观法门皆多赞誉,例如《解深密经》:“若诸声闻,若诸菩萨,若诸如来,所有世间及出世间所有善法,应知皆是此奢摩他(止)及毗钵舍那(观)之果。”说明了止观对于修行的重要性。《止观辅行传弘决》卷一之二:“中道即法界,法界即止观;止观不二,境智冥一。”进一步阐示惟有止观双修才能证得中道实相。 

  第五篇 四禅八定 

  壹:四禅八定的意义 

  三增上学中,戒增上学有一定的学习次第,就在家众而言,须依五戒、十善戒、菩萨戒的次第而修;就出家众而言,则须按照沙弥(尼)戒、具足戒等次第受持,不能躐等。定增上学也不例外,也有“四禅八定”的次第可资遵循。 
  什么是四禅八定呢?四禅,是色界天的四种禅定境界。色界天的四禅境界与无色界天的四无色定境界,合称为八定。所以,八定其实包括了四禅。 
  四与八的法数之所以并举,是因为色界与无色界是相对的,在色界为“禅”,在无色界为“定”;如果以色界和无色界相对于欲界的“散”心,则色界和无色界都称为“定”。 
  此外,四禅也称为四静虑。静,是寂静,也就是定;虑,是审虑,也就是慧。以寂静的定,生审虑的慧,叫做静虑,也就是定慧的意思。然而,定慧不仅限于色界定,也通于无色界定,只是色界的禅定是定慧均等,而无色界的禅定相很细微,而且是定多慧少,所以为区别起见,对色界定给予禅及静虑的名称。 

  贰:四禅的内容 

  一、初禅 

  1.心理活动状态:有寻有伺。寻,指寻求推度;伺,指伺察思维。寻与伺的差别,在于前者是比较粗杂的精神作用,后者是比较深细的精神作用。《阿毗达磨法蕴足论》以扣钟及鸟飞作比喻,说明二者的差别相状:扣钟时,先发粗重的声响,然后细声随之鸣起,粗声好比寻,细声好比伺。鸟儿飞翔,先鼓动双翼,再踊身向前,鼓翼好比寻,踊身好比伺。初禅虽然已经离去欲界的恶不善法,但是还保有寻、伺的心理活动。 
  2.主观感受:离生喜乐。喜,是对于所得的利益感到欢喜;乐,指轻安的精神作用。离生喜乐,是指修到初禅境界时,已脱离欲界的恶不善法,此时觉得呼吸气息经由全身毛孔出入自如,因而生起轻利安适的喜乐感受。 

  二、二禅 

  1.心理活动状态:内等净。即断除寻、伺的分别心理,形成信根,称为内等净。 
  2.主观感受:定生喜乐。是指由此禅定所生起的喜乐。 
  在达到初禅境界以后,渐渐对初禅境界感到不满足,所以便摄心在禅定上,而泯除了伺、寻的作用。这时,甚深禅悦油然生起,心灵朗然洞彻,如同从暗室中走出,见到日月的光明一般,称为二禅。 

  三、三禅 

  1.心理活动状态:行舍、正念、正知。住于非苦非乐的“行舍”境地,以正念、正知继续修习。 
  2.主观感受:离喜妙乐。是指离去寻伺喜,唯存乐的心理状态。 
  在达到二禅以后,喜心涌动,使得禅定不固,所以开始摄心谛观,喜心因而断除,于是泯然入定,绵绵的妙乐从心中流出,遍满全身,可说是“世间第一乐事”,称为三禅。 

  四、四禅 

  1.心理活动状态:舍清净、念清净。舍三禅妙乐,令心清净,因此称为舍清净;又唯念修道的功德,所以称为念清净。 
  2.主观感受:非苦非乐受。是指寻伺喜乐都已断除的境界。 
  在达到三禅以后,又觉得三禅之乐令心不清净,遂生厌离想,因此更加精进不懈,终于进入四禅。这时出入息断,绝诸妄想,正念坚固,心灵空明寂静,有如明镜离垢,净水无波般湛然而照,万事万物都显现无遗。 

  参:四无色定的内容 

  一、空无边处定 

  1.心理活动状态:离色心缘虚空,与无色相应。灭三种色:可见有对色、不可见有对色和不可见无对色。 
  2.主观感受:与空相应,心中明净,不苦不乐受更加增长。 
  达到四禅的境界后,身心仍受色法的系缚,不能自在,于是加紧功力,观察己身有如罗縠,内外通彻,由于一心念空,所以在深定中只见虚空无边,而没有一切色相。这时,心中明净,无碍自在,好像飞鸟破笼而出一样,在虚空中自由自在地翱翔,称为空无边处定。 

  二、识无边处定 

  1.心理活动状态:舍空缘识。 
  2.主观感受:与识相应,安稳清寂,心识明利。 
  达到空处定以后,识心遍缘虚空,因为虚空无边,所以识心分散太广,使得定心开始动摇,于是舍弃过去向外缘取虚空,而开始向内以心识为观察的对象,念念不舍。渐渐与识相应后,在深定中不见余事,只见过去、现在、未来诸识显现,与定相应而不分散。这时,心中的清净寂静,无法用言语形容,称为识无边处。 

  三、无所有处定 

  1.心理活动状态:舍空与识等内外二境,而缘无所有处。 
  2.主观感受:安稳寂静,不见诸法。 
  达到识处定以后,因为心所缘的过去、现在、未来诸识无量无边,能破坏定力,三世心也是和合假有,并非真实,所以,舍去识处,而系心于无所有处,精进不懈。在深定中,心内空无所依,诸想不起,安稳寂静,称为无所有处定。 

  四、非想非非想处定 

  1.心理活动状态:破识无边处的有想境界及无所有处的无想境界。 
  2.主观感受:不见有无,恬然清净。 
  达到无所有处定以后,心中如痴如醉,如眠如暗,因为还有无明覆盖,所以无所觉了,无所爱乐。于是一心专精,于非有处非无处,念念不舍,终于出现真实定,一切有无相貌都荡然不存,心中清净无为。在三界的定相里,以此定的境界最高,称为非想非非想处定。 

  肆:结语 

  禅定是佛教修行的重要法门,通于各宗各派。四禅八定是世间定,是禅定的基础,佛陀在成道和涅槃时,也曾依这些禅定功夫作为助缘,所以其重要性不可忽视。 
  由四禅八定的内容可以得知:每一项的禅定成就都是对于前一项的境界感到不满足,而再加功用行,精进修持所达成。“学如逆水行舟,不进则退。”成事贵在有恒,譬如烧火煮水,如果不能不断添柴,水就无法烧开。学佛修道也是如此,如果得少为足,就不能“百尺竿头,更进一步”。尤有甚者,如四禅比丘因证四禅而生慢心,堕入地狱,岂不可惜! 
  《杂阿含经》卷十七中,佛陀告诉阿难:“初禅正受时,言语止息;二禅正受时,觉观止息;三禅正受时,喜心止息;四禅正受时,出入息止息;空入处正受时,色想止息;非想非非想处入处正受时,无所有入处止息;想受灭正受时,想受止息,是名渐次诸想止息。”接著又说更殊胜的止息,“于贪欲心不乐、解脱,恚、痴心不乐、解脱,是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,诸余止息无过上者。” 
  可见即使证到第八定,还不是究竟止息之处,还需要更进一步努力精进,观人空法空,才能彻底去除心垢,达到解脱。 

  第六篇 五停心观 

  壹:五停心观的定义 

  五停心观指不净观、慈悲观、缘起观、念佛观、数息观等五种停止、息灭心中烦恼魔障所修的观想方法,又称为五观、五念、五停心、五度观门、五度门。大乘佛法以成佛为目标,因此以念佛观代替界分别观,五种观法合起来又称为五门禅。就声闻法而言,五停心观是进入圣贤位前所必须修行的初阶法门;就大乘佛教而言,五停心观是修习禅波罗蜜前所不可缺少的方便法门。所以,五停心观在修行上的次第而言,处于基础门槛的地位,学佛者不可不知。这五停心观,主要是为对治五种烦恼,如: 
  不净观──对治贪欲 
  慈悲观──对治嗔恚 
  缘起观──对治愚痴 
  念佛观──对治我执 
  数息观──对治散乱 

  贰:五停心观的内容 

  一、不净观 

  不净观是指观想自他肉体的肮脏、龌龊,以对治贪欲烦恼的观法。《法华经?譬喻品》说:“诸苦所因,贪欲为本。”众生因为贪爱,在我、我所有上产生执著爱染,生起种种痛苦,所以学佛修道,想要获得圆满幸福的人生,首先必须止息心中的贪欲。 
  诸经中以不净观对治多贪众生的方法很多,可归纳为下列几点: 
  1.以观自身污秽,对治己贪:为了这付臭皮囊,我们往往用尽各种方法去妆扮宝贝它。下列五种观法,是用来减少我们对于自己身体的过份贪爱。 
  (1)种子不净:肉身是由因缘和合而成,内有烦恼业因的不净种子,外有父精母血的不净种子。 
  (2)住处不净:在母胎中,十月不净。 
  (3)自体不净:观想自己的身体是由四大不净所成,依《大明三藏法数》卷四十八说:人的身体与体内各有十二种不净物。 
  a.身体:有皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜等十二种不净物。 
  b.体内:有肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤痰、白痰等十二种不净物。 
  (4)外相不净:有发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗等十二种不净物。 
  (5)究竟不净:死亡后弃置冢间坏烂,永久不净。 
  2.以观他身污秽,对治淫贪:观想他身不净,而止息对于他人的淫欲贪爱。《俱舍论》及《瑜伽师地论》将这种贪爱分为下列四种: 
  (1)显色贪:显色,指青、黄、赤、白等色。显色贪,是见到对方朱唇皓齿、皮肤白晰、脸颊红润等颜色而生起的贪爱。 
  (2)形色贪:形色,指长、短、方、圆、高、下等色。形色贪,是见到对方高大英俊、千娇百媚等形色而生起的贪爱。 
  (3)妙触贪:由于对方体态柔软轻盈、肌肤光泽细滑等感触而生起的贪著。 
  (4)供奉贪:由于对方的趋承服事等,生起贪著,又名承事贪。对治淫欲贪爱的方法,不外观想死尸的膨胀、青瘀、脓烂、坏散、血涂、虫聚、仅余白骨、火烧成灰、鸟兽啖食等相。当我们想到对方也是如此,就能伏灭心中的淫欲贪爱。 
  3.观世间一切不净,而息止对于一切五尘境界、资生之物等所起的贪爱。又可细分为下列诸项: 
  (1)以苦恼不净与下劣不净对治与境相应而起的贪爱:苦恼不净,观想我们的苦恼是心与境相触而产生的感受。下劣不净,观想三界中,欲界是最下劣鄙秽者。观想这两种不净,可以止息由心与境相应而生起的贪爱。 
  (2)以观待不净对治与色相应而起的贪爱:观待不净,由观想较高的境界来对治于较低的境界,例如观想无色界种种殊胜,就不会对色界诸法产生贪爱;观想涅槃寂静,就不会对诸天享乐产生贪爱。以这种对待的观法,就能对治由心与色相应而生起的贪爱。 
  (3)以烦恼不净与速坏不净对治萨迦耶贪:烦恼不净,观想三界充满烦恼,有如火宅。速坏不净,观想万法由四大五蕴而成,所以无常无我。这两种观法能破除执著我、我所而起的贪爱。 

  二、慈悲观 

  慈悲观又作慈心观、慈愍观,是多嗔众生观想由予乐拔苦而得到的真正快乐,以对治嗔恚的观法。 
  1.以生缘慈来止息违理嗔:有些人常常无端发怒,恼害众生,这种嗔相称为违理嗔恚或邪嗔。对治之道,应先取至亲的人得到快乐的样子作为观想对象,然后再慢慢扩及怨憎的人,乃至一切众生。 
  2.以法缘慈来止息顺理嗔:在我们被他人恼害的时候,或因自己行善持戒,而对于作恶犯戒的人,往往生起嗔心,这种嗔相称为顺理嗔恚。对治之道,应该观想众生都是五蕴和合而成的假有法,因此无一众生可得,既然如此,又那里有持戒毁犯、善恶是非等事呢?所以应该本著慈心爱念,把自己的禅悦法喜,与对方一齐分享。这样一来,一切是非善恶之心不起,嗔心自然就能消除。 
  3.以无缘慈来止息诤论嗔:有些人以为自己所得的法才是对的,别人所说所行都是错的,因此与人诤论时,见他人有违己意,就产生嗔心,是名诤论嗔。对治之道,应修无缘慈,泯除分别妄想,于一切法,不忆不念,因此打从心里就没有计执诤论,又那里来的嗔恚呢?所以,就能等视一切众生,以无缘大慈覆护一切众生。 

  三、缘起观 

  缘起观又作因缘观,是观想十二缘起,以对治愚痴的观法。观察“痴”这个字,可以了解痴是表示知见上有了毛病,因此,愚痴是指迷于真理所产生的邪见惑障。可从下列三种缘起观来对治: 
  1.以观三世十二因缘,对治断常痴:有些人认为我及诸法是断灭或常住,如此念念不断,叫作断常痴。对治之道,应观三世十二因缘法中,属于过去和未来的因缘各有二支,属于现在的因缘有八支,因此三世相因,不常不断。 
  2.以观果报十二因缘,对治计有无痴:有些人妄起分别,认为我与诸法是实有或实无,并且于此生起执著,是为有无痴。对治之道,应观果报十二因缘,观想我人从无明到老死,由因缘所生,没有自性,所以不能说是有,也不能说是无。了解非空非有的实相,就能破空有二观。 
  3.以观一念十二因缘,对治世性痴:有些人见细微之性能生万法,因而计执有四大五蕴和假名众生及世界,如此念念相续,以世智辩聪能问能说,起贡高之心,诤竞是非,与真实之道渐行渐远,乃至思惟剖析刹那分别的心理,这种执计世间的痴相,称为世性痴。对治之道,应深观一念之中具足十二因缘,得知宇宙万相一多相入相即,非一非异,以此破除相待假有的妄取相。 

  四、念佛观 

  念佛观是念佛的应身、报身、法身,以对治恶业障的观法。我们过去身、口、意三业所造作的恶业,未来都会招感恶报,如果在未受报的中间,想要修德行善,因为善与恶违,恶业往往会在此时升起,障碍善道。解决之道,可从下列三种念佛观来对治: 
  1.以观应身佛相好光明,对治沉昏蔽塞障:在修行时,有些人容易惛沈闇睡,障碍修行。对治之道,应该在应身佛三十二相好中随取一相,或先取佛眉间白毫放光相,一心观想,再次第遍观其他诸相。 
  2.以观报身佛功德巍巍,对治恶念思惟障:有些人虽然不会惛沈闇睡,但是常常心生恶念,欲作十恶、四重、五逆、毁戒等事,无时暂停,是名恶念思惟障。对治之道,应该念报身佛以十力、四无所畏、十八不共法、一切种智等圆照法界,常寂不动,普现色身利益,一切功德无量无边,不可思议。因为心中常思佛陀殊胜善法,因而生起悔心,自惭形秽,就能灭除一切恶念。 
  3.以观法身佛空寂无为,对治境界逼迫障:有些人在修行时,虽然没有上述两项业障,但是却时时身感病痛,或在修定时,常见魔扰;在睡眠时,常梦恶相,使心中产生逼迫苦恼的感觉,是名境界逼迫障。对治之道,应念法身佛法性平等,不生不灭,空寂无为。既是无为,人、我二法缘起性空,别无作者、受者,又那里来的烦恼对境呢? 

  五、数息观 

  数息,梵语npna,华译安那般那,或阿那般那,略称安般。ana,原是遣来的意思,转指入息;apana,原是遣去的意思,转指出息。所以,数息观又称安那般那念,指以计算自己的出息、入息,对治散乱的寻伺,而令心念止持于一境。数息观有六种因相,即数、随、止、观、还、净,这六因具足,才算是圆满,因此又称为六妙门。 
  1.数:计算入息或出息的次数,以收摄心于一境中,使身心都能止息。数息的方法是从一到十,反复地数,不增不减,因为如果少于十,则易引起急促;如果多于十,又恐怕引起散乱。同时,还要远离三种过失: 
  (1)减数失:减少数目,以二息为一息,乃至以十息为九息的过失。 
  (2)增数失:增加数目,以一息为二息,乃至以九息为十息的过失。 
  (3)杂乱失:以入息为出息,或以出息为入息的过失。 
  在持息上,应该避免两种过失: 
  (1)忆念持息太紧,容易造成身分支节颤抖等过患。 
  (2)忆念持息太缓,容易引起身支懈怠,心中惛昧等过患。 
  调和的方法,是在正修观时,忆念上放宽身心,心息相依,不加强力,任运记数,则身心自然安稳明静。 
  2.随:久而久之,心定下来了,就不必再数出入息,只要心系于息,随著息风出入。 
  3.止:修息渐成,心自然就会止息动乱。 
  4.观:观出入息之所依身,为五蕴和合而有,破种种我执妄见。 
  5.还:收心还照,知能观的心非实,则我执自亡,无漏的方便智自然流露出来。 
  6.净:心无住著,泯然清净,真实无漏智因此而发,自然断惑证真。 

  参:结语 

  《心地观经》说:“心如画师,能画种种诸法故;心如僮仆,为诸烦恼所策役故;心如国王,起种种事得自在故;心如怨贼,能令自心受大苦故。”恶行因烦恼而起,烦恼由妄心所造,因此,学佛修行,就是要正本清源,以各种方法将虚妄的心识清除净尽。 
  然而,药之良窳,贵在应病予药;修行也是如此,种种法门,各有千秋,重在运用得当。当我们使用五停心观时,除了一一对治不同的心病以外,还需要懂得灵活运用,对多种病况应该采取兼治之法,病症改变时,必须改转另外一种方法治疗。例如贪爱和嗔恚都很重的人,应兼修不净与慈心二观,否则只用一种观法,仅能偏治一病,往往使得另一边的过失更加严重,徒劳无功。贪心重的人修习不净观成熟后,往往厌恶外境,因而生起嗔心,这时,就要转修慈心观,才能对症下药,否则,过犹不及,反而增加嗔病,就得不偿失了!
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