一年时间从凡夫证得阿罗汉的孙伦禅师

启明明

一年时间从凡夫证得阿罗汉的孙伦禅师

孙伦禅师，大家之所以这样称呼他是因为他来自中缅甸靠近敏建县（ Myingyan ）孙伦村的洞窟寺院。他生于一八七八年本名毛乔定（ Maung Kyaw Din ，注：由于在缅甸，男众皆冠称「乌」，因此以下皆称呼乌乔定）。

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他曾到迥寺院的学校上过学。但是，他连学校所教的，最初级的大吉祥经（ Maha Mangla Sutta ）的偈颂都没有学会。十五岁时，他在敏建县府的办公室担任工友。他和同村的马雪宜（ Ma Shwe Yi ）小姐结婚。三十岁时辞职，回到家乡当农夫。他发现当别人收成不好时，他的收成却特别好。一九一九年，当地发生传染病，但是他的农作物却依旧丰收。缅甸的乡下人有一种迷信的观念：他们认为，如果一个人的财富突然快速增加的话，那么他很快就会死亡。因此，他很焦虑，便去找人算命，算命先生告诉他：「有一个两只脚的众生，即将离开他家了。」这句话的意思是，他快死了。在感到非常恐惧之下，乌乔定决定做一次大布施。

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他在他家门前搭起了大棚子，一连三天邀请大家来他家用餐。第三天，有位磨坊职员，名叫乌巴山（ U Ba Sam ）的，不请自来地参与这个盛会。他谈到有关内观的修行。乌乔定听了这些话之后，内心大为所动，那天晚上彻夜辗转难眠。他很想进行内观的修习，但是由于知道自己缺乏对于经典的认识，因此而不敢启齿。隔天，他问乌巴山，如果一个人对经典一窍不通的话，可以修内观吗？乌巴山告诉他，修习内观并不需要教理的知识，只需要深厚的兴趣和勤奋的精进。他教乌乔定修习观呼吸。从那天开始，只要一有空闲，他就注意自己的呼吸。有一天，他遇到另一位朋友乌雪娄（ U Shwe Loke ）告诉他，只是注意呼吸是不够的，还要注意气息与鼻端的接触。

乌乔定就这样开始修习，觉知气息的接触。随着他的修习愈来愈密集时，他不仅觉知气息的接触；割玉米穗梗时，也觉知手与手柄的接触；汲水时，觉知手与绳子的接触；走路时，觉知双脚与地面接触。做每一件事时，他都试着对接触保持醒觉。放牛时，他就坐在树下练习观呼吸。在修习当中，他开始看到有颜色的光和几何图形。虽然他不知道那是什么，但是他觉得这是他修行的成果。这项成就大大地鼓舞他，使他更精进修习，修行更加精进，苦受也就更加强烈，但这却吓阻不了他。他相信，这都是他修行的成果。如果想要有进一步的成果，就要克服苦受并超越它。所以，他更加努力，发展出更严密的念住，直到他克服了苦受，而进入更高层次的修行境界。

经过这样一番精进的修习之后，在一九二○年年中，他证得了初果。第二个月证得二果。第三个月证得三果。这时，他要求妻子让他出家。经过多次的反对之后，他太太终于同意了。虽然如此，但仍然要求他，出家之前要帮忙她种最后一次的豌豆。然而，当乌乔定在农田播种时，却生起了强烈的心愿，想要舍离这世间的一切。于是他把牛放走，将牛轭挂在树上。然后，他到村子的寺院，请求那里的和尚，让他剃度当沙弥。受戒之后，他就到附近的山洞中精进地修行。直到一九二○年十月，他证得了最究竟的阿罗汉果。他的成就很快地便在出家众当中传扬开来，很多比丘都来考问他。虽然他几乎不识字，但是，他的回答却令最有学问的比丘也信服。纵使他们不同意他的回答，但是将他的回答与经典比对时，却发现经典上很多文字的叙述都支持他的论点。因此，世界各地，很多有学问的比丘都来跟他学习，在他的指导之下修习念住。其中包括一位非常饱学多闻的比丘，那翁禅师（ Nyaung Sayadaw ）在密集的修行后，也证得了阿罗汉果。

孙伦禅师的成就传开之后，有很多重要的人士也都来拜见他。其中罗卡那法师（ Venerable U Lokanatha ）拜访他之后，宣称：「我到敏建去礼拜孙伦禅师，他对我许多问题的回答和教示，以及他的神情与举止都让我确信，他真的是一位，如大家所传闻的，阿罗汉。」

孙伦禅师在一九五二年圆寂（般涅盘）但是他肉身不坏，如今他的全身舍利仍然完整地保存在敏建，供人礼拜、瞻仰。 
 

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佛开示切莫与凡愚亲密交往的道理

作者：索达吉堪布讲   

　　如来曾宣示，凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。（《入菩萨行论》）

　　佛陀在大乘经典中一再宣说：如果得不到自己的利益，凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐，做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图，就会欣喜若狂，争先恐后地去做。因此，切莫与这些凡夫交往。

　　这一点，恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己，尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业，有各种各样好听的说词，但真正的目标就是要展现自己，实现自己的愿望。除此以外，像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有，即使有的话，也是怀有种种目的。……

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　　现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

　　佛陀在大乘经典里多处开示过，切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚，指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人，如果他自己得不到利益，便愁眉苦脸、伤心绝望，始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人，做任何一件事情时，应该向利他的方向迈步，这是所有传承上师赐予的殊胜教言。

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　　《入诸善逝行境经》云：“如处猛兽中，永无欢喜心，如是依凡愚，亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住，犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样，不可能有安乐之时。同样，现在的世间人都是为了自己而拼搏，在这样的环境里，也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》（即《月灯经》）中云：“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，凡愚本性体性既广知，智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往，关系迟早会破裂的，明白这个道理之后，智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时，一切均以利他为中心，如果没有利他心、不愿意度化众生，这样的愚夫还是少接触为好，尽量远离他们、舍弃他们。

　　有些人可能会想：“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生，这里又说修行受到影响时，要舍弃这些人，去依止善知识，前后岂不是自相矛盾？”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚，如龙猛菩萨在《菩提心释》里说：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力，但若具足一颗纯洁的利他心，实际上已经利益众生了。

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　　有些闭关的修行人，觉得现在的外境非常可怕，如果自己还没有成熟，出来接触这些，很可能令道心退失，所以宁愿住在屋子里，不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前，度化众生确实有一定困难，这会不会与菩萨心相违呢？不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉，念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生，而不是为了自己成就，这种以利他的意乐奉行善法，实际上没有舍弃利他，因此并不相违。

　　我们作为凡夫人，直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大圆满禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚，没有神通等超胜功德，而想亲自利益他众，如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样，是根本不现实的。因此很多大乘教典中说，倘若自己的能力尚不具足，可以通过利他的发心来利益众生。

　　当然，大家也不要认为只发心就行了，即使自己有能力、有机会，也什么事情都不做，这是不应理的。假如会受到环境的污染，那可以暂时保护自己，但如果有了不为外境所扰的修证功德，度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师，为了募化《大藏经》的经费，在台湾呆过一段时间。当时天气特别热，道源法师穿上最薄的衣服，也是满身大汗，不停地摇扇子，而章嘉国师穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你穿这么厚，一点也不热吗？”章嘉国师淡淡地回答：“心静自然凉！”（去年在成都放生时，天气也特别热，我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓，有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是，他自己也是热得要命。）

　　所以，外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心，有了这样的境界时，应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习，有把握不随劣境而转，那也可以直接去利益众生。除此之外，《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒，初学者的境界一点也没有稳固，若马上到外面利益众生，很容易被环境同化了。因此，在这个问题上，大家应掌握自己的根性，了解度众生的时机。时机成熟以后，自己一定要做；各方面因缘没有成熟的话，就要先保护自己的菩提心。