无我与往生

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无我与往生 
 
作者：杨云唐    文章来源：美佛慧讯第九十七期    

　　“空”和“有”是佛法的两大派别，在谈无我时，偏偏又说有法身，似乎有些学佛人认为四大身是无我的，但法身是有我的。在此谈点法身与报身，来会通无我。 

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　　当初舍利弗圆寂时，阿难很悲哀，佛跟他说：“舍利弗的戒、定、慧、解脱、解脱知见，此五者有灭亡吗？”阿难说没有，于是佛说：“谁都会死的，但舍利弗的五分法身常在。”原始佛教与南传佛法只讲法身与四大身，后来大乘佛法又于法身外另说报身，这是大乘佛法的一大不同。大乘经典里所说，几乎都是报身佛的境界，诸如放光、大身庄严等等。法身是以法为身，是无相的，法清净不灭，诸佛都因证得真理（法）而成佛的，而真理必是无别的，不随个人而易，所以经中说“诸佛皆同一法身”，有如众生同一虚空一样。法身又称法性身，谓所有的存在，都同一法性，此法性是不生不灭的，故又说有情无情同有圆满种智，这种智在众生又称为佛性，佛性圆满开展即证入圆满法身。 

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　　但报身随每人的功德、智慧与愿力而有不同，由五蕴在身口意的修行，所证悟的智慧与累积的功德，这部分称为报身，是有相的，但其清净庄严，胜于四大肉身。所以像阿弥陀佛及在西方净土的行者，都是示现报身，如《阿弥陀经》所言，这报身之寿命与国土庄严但可以“无量无边阿僧只”说。 

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　　往生净土世界的法门在南传佛法是没有的，这是大乘佛法广施设的方便法。要往生西方净土，需具有足够的“善根福德”，才能有那种庄严的果报身，否则就还要在六道乃至边地（包括未来当生）。经中以从莲花（比喻清净功德）化身，说明这种果报身的出现，四种大莲花是表征四无量心（慈悲喜舍）清净功德的成就，亦即此往生不是从四大转换的投胎，而是从定心（莲花）境界的转化，故与轮回不同。因此往生西方也不是四大坏灭后才发生，是人活著的时候，就已经在那“结生莲花”。所谓“花开见佛”其实非指看到佛身，而是指“见法即是见佛”，当此心入于无量，则能见法无量，无量即无生，故当然就是“见佛悟无生”，无生故不退转。 

　　往生净土的品位，是依行者心的清净而决定，不是阿弥陀佛有不同的录取标准，亦即清净功德报身决定往生品位，所以最好是消业往生，这表示个人在当下世界就应开始净土的修行。若四大已坏而下品或中品往生者，在心的莲花苞中继续修行，但由于这种的修行是在无染缘的定心中，所以进展缓慢，比起四大身的修行而言，净土一百年等于娑婆一天。 

　　若问四大不投胎，那是否意谓肉身的部份已永灭？当知肉身的生命是应化身，是业报或愿力而有，当行者修到一心不乱，再加上发愿往生，业力则缺少延续杂染心的因缘，那应化身就暂时无缘再投胎，所以往生的关键是“一心不乱”并且需要“至诚发愿”，否则爱染心一起，就难止投胎因缘。若再问为何发愿才能往生，难道阿弥陀佛不能主动帮助吗？对的，无愿力的定心是不够的，还要将此定心、念力与阿弥陀佛的愿力相吻合，如此心心相印，才能薰成果报因缘，接上弥陀的教化，果熟而往生。所以未往生前应打好经教的基础，有了法的薰习，了解佛的智慧与愿力，与弥陀愿力相合，才容易接上弥陀的教化。 

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　　发愿是转变业力的一大方便，愿力深则不致被业力拉走，所以即使不想去西方净土者，平时也应发愿往生其他净土。娑婆世界是释迦牟尼佛的教化土，现存的经典就是等同佛的化身，你也可以发愿来此土学佛，若不是因爱染因素，也有类似的九品莲花，也可以“花开见佛”。也就是说，上品上生娑婆的人比较有好的学佛因缘，得遇善知识，而下品下生就可能有很多学佛的阻力。可是由于娑婆是凡圣同居土，那些虽不发愿却有人身福报的人也往生来此，所以染缘很多，造成心不易清净，修行便难成就，故也就较不易悟无生，但那些在娑婆悟无生的人也很多，一样是得不退转。大乘经说“心净则国土净”，心若清净，当下此土也是净土，心若不清净，却想舍自己的因果土求生他方世界，恐怕阿弥陀佛也爱莫能助。因果是不爽的，不依因果也别想另有捷径，这就是老实修行之本义。 

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　　凡夫四大身是业报身，但也可以是转凡成圣的功德身，端视你怎么用它。所谓果报分现世报与来世报，现世报又特指花报，而来世报才是真正的果报。不过，不论是花报还是果报，都是感应的存在，这存在不是“我”，而是一种心念招感的生命现象（这与前所讲的莲花化身一样，皆是心的因果），生命与其所得的善恶果报有一样性质，都是得而不得，但由于心的迷惑执著，所以把这业报缘起现象，当作是“有我”。因此一般人平常所说的“我”，其实是此心，轮回与解脱的都是心，不是我。此身体是心的因果缘起，故此招感身也非我，这身心是一直随因缘而改变，不是“相同”，更不是“永恒不变”，所以从身或心来讲，平常所说的“我”都不是一成不变，最多只是集合名词的总称，故不是“一个”固定实体，这就是佛法说的“无我”。所以活着是无我，往生也是无我，解脱成佛也是无我，都是空性于此心的缘生缘灭之展现。今天你的幸运与不幸运都是心的招感，心生种种法生，心灭种种法灭，起个念头就往生一个世界，不动心就涅盘寂静，故说“三界唯心”、“心佛众生，三无差别”。不管是生死活涅盘，往生或成佛，皆是“起唯法起，灭唯法灭”，这里没有一个我，只是随缘起法的空性心。若此心识得实相，实无成佛与不成佛，无我的真理不管在那里都不变。明白此心无我，唯缘起空性法，则是明心见性，有我与无我到此也不必多说。..