《佛说四十二章经》第九集（档名15-01-09）

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-26 19:52:24

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》

我们看注解，四十二章的第一章，「此第一章，总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了，这是总说小乘四果差别。经文虽然很少，可是小乘四果四个层次，讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果，必须『辞亲出家，识心达本，解无为法』」。这一句也是总纲，沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说，须陀洹是初果，初果的利益就绝不堕三恶道，这个好处就非常殊胜，就很不容易，换句话说，没有证得初果，六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事，为什么说免不了呢？因为我们阿赖耶识里面，无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实，在缘上来讲，善缘少、恶缘多，善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大，因此堕落在恶道的机会就特别多，能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察，佛在《百法》里面跟我们讲，我们的善心所只有十一个，而恶心所有二十六个，这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量，不能够控制我们的行为，恶心所的力量强大，往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多，要来得强大，这个就是说明了在六道当中上升的机会少，堕落的机会多。我们晓得这个事实，如果要想不堕落，最好的方法就是修沙门四果，这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件，这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家，离欲尘之家（就是离五欲六尘之家），为什么呢？这个「亲」是世间人看得最重的，最亲爱者莫非父母、妻子，你能够舍离，为什么呢？这个爱欲是生死根本，也是六道轮回的根本，也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲，纵然犯罪没什么大罪，社会许多大的罪恶，无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒，我们世间法律制裁，甚至于判他死刑，那也是鸡毛蒜皮的事情，麻烦在哪个地方？果报在地狱，杀人的果报在地狱，偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得，世间法律制裁所谓是花报，后面还有果报，果报可畏堕落到三途里。三途的业因，地狱道是嗔恚，嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里，要想从地狱里出来相当不容易，地狱的寿命长，长的怕人。从根本地狱来说，地狱里面的一天是我们人间两千七百多年，我们中国号称五千年悠久的历史文化，在地狱里看才不过两天，想想看多可怕。饿鬼道也去不得，为什么呢？饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月，所以我们祭祀鬼神初一、十五，那正好是吃中午饭、晚饭，因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供，天天祭他吃不消，等于像我们吃饭一样，过半个钟点吃一次，那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀，正好在他的时间是一天，中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士，就是朱老居士的岳丈，朱镜宙老居士现在还在台中，今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官，活人，白天在阳间，晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子，请他上轿就把他抬走了，到第二天早晨，鸡一叫的时候又把他送回来了，这是东岳大帝的判官。他在阴间，因为他是读书人，见到唐朝、宋朝的人，「你的文章不错，我念到很多。」这是落到鬼道里面，鬼的寿命要合我们人间来讲，要几千岁。诸位想一想，我们一个月是他一天，我们一年才是他十二天，鬼的寿命通常都是几千岁，所以这个时间很长。他曾经说过，在饿鬼道汉朝以前的人就很少，唐宋的人很多。畜生道的寿命不等，有的寿命很长，有的寿命很短。纵然寿命短，要想脱离畜生道不容易，因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁，佛就笑了，弟子问他为什么要笑？他说这群蚂蚁七尊佛过去了，它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长，它死了以后又做蚂蚁，还是那一窝里头的，这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它都没有脱离蚂蚁身，这叫愚痴。
诸位要晓得，贪嗔痴称之为三毒烦恼，那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因，我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼；没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱；不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲，爱欲是贪心，三毒里面又以贪为最重，先要拔出贪欲，辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了，何必出家？出家并不注意这个形式，如果在家没有贪欲，在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句，第一种就是世间一般人，说在家在家人，心也在家、身也在家，身心两方面来讲的；第二种人是出家在家，身出家、心在家，身离开了父母、妻子，心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍，这个没什么用处。不但没什么用处，这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢？在家在家人所贪恋的有限，境缘范围比较窄小。要是出家在家？这个事情就麻烦了，你要不舍贪心，境缘非常的广泛，大家都晓得，寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷，上次报纸上登了，偷歌星的好像一下就偷了一千多万，这个罪大不大？罪很小，为什么呢？因为这是和一个人有关系，一对一的关系，这个罪小。如果是偷常住，偷了一块钱的东西，这个罪大，比那个要大的太多太多，这个一块钱会堕地狱，那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
为什么说佛门里的一块钱这么重呢？因为佛门里的一块钱是十方常住的，这一块钱的主人太多了，十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦，十方三世所有的出家人，你统统欠他债，这个债就换不清。你偷一个人一千万，这个债主就一个人，容易偿还。佛门里面的事情不得了！佛法里面讲，偷盗罪是根本罪，偷盗罪是阿鼻地狱，这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了，总而言之，主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的，中央政府的设施，你要去偷盗了，这个向全国人结罪，这个罪大。比如说省政府的设施，你向一省人结罪，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-26 19:53:21

这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取，因为这个罪业太大了。
偷了个人的东西是一对一，这个事情好还，就怕是大家的东西，尤其是寺庙的东西，寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限，佛门讲「十方常住」，出了我们地球之外还有他方世界，这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的，它有非常非常大的罪，世间人不晓得这个道理，认为这又算不了什么。尤其是小小的物品，这个拿了顺手牵羊、无所谓的，不值几文钱哪里会有那么重罪呢，他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的，那这个罪非常之轻，要是常住的、公共的设施，这个不得了，这个罪就大了。所以身出家了，心还有在家贪爱的习气，这个是不会有成就的。
第三种叫在家出家，身在家、心出家了，心里面对这个家绝无贪爱，这个是菩萨，真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的，要高得太多太多了，这是决定有成就的。这样说起来，这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢？不是的，你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担，样样做得很好，心地清净、一尘不染，这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起，我们现在称之为「居士、长者」，在印度、在我们中国历代，榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》，《居士传》里面都是些代表的人物，是在家、出家的代表人物，那些人个个都有成就。第四种是出家出家，身心具出，为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢？就是离爱欲的榜样，这个才叫真正出家。所以出家心要清净，要练习，尤其是在这个时代，我们要在五欲六尘当中训练不染不污，这个就叫做修行、这就叫做修道。
第二句叫「识心达本」，这是把修行的境界又提升了一层。心是真心，本是本性。我们也可以这样讲，心是八识，本是真如本性。我们现在就是不识心，我们把八识当做真心，尤其是把第六意识当做我们的真心，这个完全是错认，所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了，在禅宗里面讲是明心，对心完全明了，八识五十一心所统统明了，明心就见性。换句话说，心与性本来是一不是二，迷的时候我们叫八识心心所，悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题，悟了之后得大自在，若是迷了，三途六道轮回无穷。因此既然出家了，就要以识心达本为修行的目的，我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领，八万四千法门无论哪一个宗派，都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外，也是求识心达本，在理一心不乱就到这个境界。
底下还有解释「解无为法」，无为是与有为相对而建立的，离开一切有为就见到无为了。离开一切有为，从哪里离呢？要从心地里面离，而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心，并不着重在境界上，因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识，一切唯心造，能造的是心，能变的是识，所造所变的是一切境界，所以那个境界你管他干什么？要管能造能变的，不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」，道理在此，我们都要向心内去做功夫，不要在境界上做，这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛，心里头想着有个佛，就是有为，「佛」要不要念呢？要念，要念到无，无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」，心里不分别、不执着有个能念的我，也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛，也不分别、不执着当中这个名号，这叫三轮体空。你念不念呢？一天到晚在念，这个叫念而无念，无念而念，这是上乘功夫。这个念的就是修无为法，这个是修的平等见性的法门，这个在念佛里面也叫做理念，证理一心不乱，生实报庄严土。
这个以下的就是着相念，念「阿弥陀佛」有能念的我，也有所念的佛，也分别、执着念的名号，我一天念了多少万声，这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法，用在其它的法门上没有成就，用在净土法门上就有成就，这个就叫做特别法门，诸位要晓得，特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别，用在哪个法门上都是最上乘的成就，可是这个着相的念佛在别的法门不能成就，在净土法门能成就，这就叫带业往生，生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门，也是经典里面常讲的难信的法门，似乎在理论上讲不通，实在不是讲不通，这个理论太深了，一般的菩萨还没有这么高的智慧，所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门，为什么呢？如果讲三轮体空离相，今天哪一个人能做到呢？做不到不就都落空了吗？所以有了这个法门，末法众生才有机会能够出离生死，能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品，为什么往生到极乐世界，那里会有那么多高下等次的差别呢？这就是我们分别心、执着心的多少，你要是分别执着愈少，你在西方极乐世界品位就愈高，分别执着愈重，品位就愈下。总而言之一句话，我们明了这个道理，在我们日常生活当中必须要放下、要舍，放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好，对于你自己有决定的利益。
底下这一段是解释前面这几句纲领，「盖父母不许，则佛法中不听出家」。这是佛制定的，为了佛法在世间不坏世间法，必须你家里人都能够明理，这样才能出家，父母要不许可，佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛，他的父母就不许他出家，他自己跑掉的，历代当中往往有许多父母不许出家，他出家了。但是戒律正规的来说是不许的，虽然出家之后父母也同意了，等于说事后的追认（许可了），这样也行。如果父母终生都不承认，这就不可了，诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解，他有误会，这是一个原因，不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜，为什么呢？佛门里常说，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-26 19:54:19

「一子得道九族生天」。这个功德是实在的，不是一句恭维的话，是确确实实的。比如说，你证得须陀洹果，或者是你念佛往生西方极乐世界了，纵然是下品下生，你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天，不堕三恶道。所以出家修行是大孝，这个才叫真正报父母恩。
我们在世间怎么个报法？没有办法报，无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母，可是父母过去造的罪业应堕三恶道，你怎么救他？无可奈何。堕到饿鬼道的时候，天天给他烧纸钱都没有用的，不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界，下品下生也是得道，你的九族生天，这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人，这是真正的福田，总是把你供养到西方极乐世界了，一到西方极乐世界纵然下品下生，决定不退转。换句话说，到那个地方就是准佛，那就是时间长短，一定成佛。这个功德大，我们想到这个功德，尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大，我们要想报答，修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果，须陀洹初果，要断八十八品见惑，这个实在是不容易。我们能够放下万缘，一心念佛不难成就，所以走这个法门快，走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了，要离爱欲，把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了，要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主，只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢？他们每一个人都得福，换句话说，都沾你光，你的功德光明他都有一份，而且这一份非常非常的殊胜，是他们而后得道的因缘，所以这个功德是无量无边的。
底下一句是说「出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为，不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性，在我们净土里面讲是一心不乱，不然就是身虽然出家，心没有出家，为什么呢？心里头还有一些事物有为系缚住，不能放下，这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事，我们也应该摆脱不要做了？这就错了。世间事要做，世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好，有为、无为不是在事上，而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做，从前寺庙里面，担柴、挑水都是禅，寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做，心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月，他八个月在碓房里做工。从前寺庙大，黄梅五祖的道场常住就有一千多人，连往来参学挂单的，每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力，全要靠劳工，烧柴火一天要烧多少？烧饭、烧水要用多少柴？专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作，这是个苦力的工作，最辛劳的工作，他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定，身动，舂米也用力气、破柴也用力气，身动心不动。身有为、心无为，有为跟无为是一不是二，动静一如这个叫修上上禅。
在念佛法门里就更容易修了，心里面这一句佛号不间断，什么工作都做好。所谓是理事无碍，事事无碍，并不妨碍世间一点点的事情，没有妨碍。身心都出家没有妨碍，身在家心出家也没有妨碍，可是你心里头要是有为的话，这就有妨碍了。心要无为，无为就是心要随缘、心不攀缘，随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场，因为我们的愿望总是能多接引一些众生，总得有个庄严的大道场，如果我们有这个愿可以，这个愿是对的，菩萨要发愿，有愿不能有心，为什么呢？愿是无为的，你要存心天天想这个愿如何促成，这是有为。这个愿怎么样？福报没到，福报要到了之后，护法神、诸佛菩萨就把道场送来了，不要操心。
你们看莲池大师的传记，他的大殿叫神运殿，到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，所以要操什么心？还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的，决定不干。我再给诸位说，今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情，他就是送上几千万美金给我，要我去干的话我还是不干。为什么呢？要我操心、要我去找工程师、要我去看图样，不干。要怎么样我才干呢？你统统都做好了，请我去讲经说法，这个事情我干。你叫我管理我都不干，我们不操那个心。可是怎么样？福报真正成就了就是这样，有人给你建造、有人替你管理，你什么事都不要管。所以诸位要晓得，我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持，他不主持事物，他主持的是道，事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情，摩腾大师到中国来住在白马寺，白马寺是皇帝造的，不是他化缘来的，管理白马寺的是皇帝派人来管理的，他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生，领导大众修行。
所以一直到后来，马祖建丛林、百丈立清规的时候，出家人才管事，出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人，哪一个人建的庙，他要派人管庙，他要派人来服务，做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的，是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」，是皇帝诏敕、命令建的，都是属于国家的，所以出家人住得很舒服、自由自在，什么事都不要过问。纵然是私人建立的，他私人也派人来管理。丛林制度成立之后，实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院，居士们来寺庙里挂单的很多，就是他没有出家的形式，在庙里一住也住多少年，所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」，而出家人是执事纲领，像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情，从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质，所以是大家轮流的，执事期间顶多是一年，每一年重新要换一班，所以大家要轮流为大众服务，是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本，才能够真正的摆脱一切有为法。
我们看看现在这个情形就不一样了，多半是自己福报不够，勉强去做很苦。一生盖了个大庙，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-26 19:55:15

庙盖的世界第一大，可是生死不了，不能了生死。盖了大庙也不发生作用，只供给什么人来观光而已，除了观光之外还起什么作用呢？不起作用。现在的形势我们要认识清楚，政府就希望发展观光事业，希望你们多盖庙，盖庙干什么呢？点缀风景，吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非，可是我们修道的人自己要晓得，我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多，你要是一证道、一往生，这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道，不但没有还，又欠了一屁股债，这个麻烦大了。俗话说，「今生不了道披毛戴角还」，又欠了债。只要了道、只要往生，刚才给诸位说，下品下生统统都还清了，何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。
我劝诸位不攀缘，我一生就是守这个原则，绝不攀缘。没有缘做事，我还是一个人到天涯海角到处去行脚，自由自在。实在没有地方住了，现在生活容易，花个一、两千块钱买一个帐篷，舒服的不得了。我以前打听过，一个帐篷至少可以用三年，我走到哪个地方帐篷一搭，这个就是我的精舍，这个多自在！所以学佛顶重要的就是不求人，你要是有这个缘分，走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养，那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候，我们背个帐篷可以到处游化人间，这个多好、多自在！所以绝不攀缘。大家要盖，你盖好了我再来，你把一切都弄好了，我就去。这样自己的心永远是清净的，永远是自在的，这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者，了知心外无法，即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者，了知心性无实，即悟依他如幻」，八识五十一心所、一切有为法通是依他起性，所以叫幻有，不是真有。「『解无为法』者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性」。三性是唯识上说的，「圆」是圆满；「成」是成就；「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二，这个时候到理事无碍，事事无碍，这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则，所以注子通大小乘，经文完全是小乘的。

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