佛说大乘无量寿

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:31:36

摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》

庄严清淨平等觉经玄义讲记
（四、方便力用）
净公上人法师讲述
◎ 四、方便力用

一、度生方便正是诸佛大愿之所结，大智之所显，万德之所庄严，果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用。

「方」是方法，「便」是便宜，「力」是能力，「用」是作用。佛度众生，一定要有方便，要有方法。而且这个方法要很容易学，人人都能学，这才最方便。聪明的能学，稍微愚蠢一点的人就不能学，不能算是究竟方便。有些法门，菩萨可以学，阿罗汉不能学。阿罗汉都不能学，人天自然没指望了。像《华严》就是菩萨所学的，二乘以下都没分，所以它对菩萨方便，对我们不方便。一切法门都是如来的方便。如来只有一个心愿，希望众生快快成佛，希望众生破迷开悟，离苦得乐。要用什麽方法能使一切众生都觉悟，使一切众生都能很快离苦得乐，这就是『大愿之所结』，『大智之所显』，『万德之所庄严』，『果觉之究竟处』。

说了这麽多，那一种方便能与这四句相应？只有本经。除了这部经，一切经论、一切法门，都不圆满。虽然是诸佛如来的大愿、大智、万德、果觉，那是部分，不是全体。唯独此经是究竟的全体，这是非常希有的。所以，接着前面的体性、宗趣之后，要介绍『本经方便』。方便的后面特别加上『胜妙』。「胜」是殊胜；微「妙」的大力大用。

二、诸佛出世有三种利益

佛为什麽要出现在世间？佛门常说「好事不如无事」，多一事不如少一事。释迦牟尼佛为什麽到这世间来？他是不能不来。是不是他有意思来？他没有这个意思；是众生有感，佛自自然然就有应。众生知道苦，希望离苦得乐。众生有这种觉知，这就是觉悟了。觉悟之后，世间种种的学术，现在所讲的科学、哲学、宗教，都不能解决这个问题。要解决这个问题，唯有佛法，只有佛才知道，所以「佛」这个字翻成中文就是「觉」。大家想觉悟，佛知道觉悟的方法。「佛法」就是「觉悟的方法」，也就是离苦得乐的方法。唯独佛知道，所以佛才出现于世，给我们带来许多的利益。利益是说不尽的，此地把它归纳为三点：

（一）说经，法施利益，令众生破迷开悟，早证无上菩提。

这是佛出现在世最大的利益，佛讲经说法。释迦牟尼佛三千年前出现在北印度，一生中从没有一天间断，天天讲经。讲经三百馀会，说法四十九年。「一会」就是有一个主题，好像一个大的单元。我们今天讲《无量寿经》，是一会。讲经说法布施利益众生。

说法，实在很难，尤其是为一切众生说法。众生无始劫以来迷惑颠倒，妄想、执着习气太重了。「说法」要有善巧、方便。没有善巧方便，往往听众把佛的意思听错了，会错了。不但得不到佛法的利益，反而受害。可见得说法确实不容易。不但佛法弘传要特别注意这件事，就是过去儒家的教学，也非常重视，唯恐误人子弟，曲解经意。他说法的目的，是破除我们的迷惑。迷惑破除，自然就开悟了。所以，「悟」不是从外面来的，是自己本有的。好像一面镜子，镜子肮髒了，把它擦一擦；髒的东西擦掉了，镜子就放光明。镜子光明不是擦出来的，它本来就有光明，而是把光明上面的障碍去掉而已。

由此可知，「悟」是本有，「迷」是本无。本来不迷，现在迷了。本来不迷，为什麽现在会迷？迷的原因到底是什麽？是几时迷的？佛帮助我们破迷开悟之后，什麽时候会再迷呢？这都是大问题。说实话，这些疑问就是众生之迷本，就是这样迷的。迷本来没有，你还把它当作真的，还要研究什麽原因，几时开始，这是迷上加迷。佛是好老师，碰到这样的学生，很头痛，也很麻烦，怎麽能把它搞清楚，叫众生不迷。什麽是不迷？没有疑问就不迷了。愈跟你讲，疑问愈多，那就愈听迷愈深。

从这个地方，诸位就能体会到。真正好老师，讲了之后，学生不怀疑，他能理解，这是破迷。如果听讲之后，学生又发生了很多问题，老师再跟他解释，解释之后又生出一堆问题，这个老师不是高明的老师。此处诸位要细心冷静的去体会，你就会了解佛家教学方法的巧妙。善巧，每一宗都有，最显着的是禅宗。

禅宗老师出题目，叫你去参。你参究有疑问了，举手问老师，老师不回答，把你拖过来，打你三十板。打了也不回答。打了你，你不服气，你又问：「老师，你为什麽要打我？」好！再打三十板。你没有问题，也打三十板。有问题，是邪念；没问题，是无明。邪念要把它打掉，无明也要把它打掉。他一句话也不说，所以禅宗教学，香板供养，天天打，一直打到你妄念都没有了，就开悟了。这个法子，要对根性很利的人，才会把他打醒。如果根性不利的人，把他打死了，他也不会开悟。所以，禅宗祖师传法，一生中能有几个人开悟，已经是很难得了。绝大多数的学生，打一辈子也不开悟，愈打愈煳涂。这个方法称为棒喝。

教下不用这个方法，多半採用读经、持咒。淨宗用念佛，一定要念到自己妄想、无明都念掉了。无明比较难破。先把妄想、杂念念掉，就能得念佛三昧。念佛三昧就是禅定。得到定之后，继续不断再用功，念到智慧现前，豁然大悟，那就是无明也破了几分。这是淨宗方法之妙，所以称为殊胜，一切诸佛都讚歎，任何根性都适用。

像禅宗，不开悟就没有用。因为纵然得禅定，生到四禅天、四空天，还是免不了轮迴，来生果报好一点而已。但人天福报，出不了三界，不能了生死，这是我们要知道的。

淨宗的殊胜，纵然没有见性，甚至于禅定都没有得到，但能带业往生，横出三界。这是别宗裡没有的。它能「横生」，不像其他宗是「竖出」。竖出一定是先在欲界天、色界天、无色界天，这样超越的。升欲界天要积德修善，是善业的果报。四禅、四空，是甚深的禅定，这样功夫才能超越。

念佛人不需要，只要一句佛号就行了。但是佛号要会念。会念的人往生成就了，不会念的人还是不行。什麽是会念？「不怀疑、不夹杂、不间断」。怀疑、夹杂、间断，就是不会念。不会念的，也变成人天福报，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:32:35

此生不能往生。所以一切法门裡，念佛法门比其他法门确实方便多了。这是佛说经的目的。

（二）诸佛如来有身相光明，无量相好。若有众生，称念观察，皆能灭罪消业，永背三途。随意所乐，常生淨土，乃至成佛。

这是说佛在世的时候，佛的『身相光明，无量相好』。佛是世间第一美男子，连阿难看到都喜欢。《愣严经》上，阿难就是看到佛的相太好了，他心裡想：「这相决定不是父母所生的，一定是他修来的。我也想跟他一样相好。」所以出家跟佛学佛。相好是果报。佛有三十二相、八十种好。诸位可以参看江味农居士的《金刚经讲义》，裡面写得很清楚。

每一个相都有因缘，像广长舌相，佛说三世不妄语，舌头伸出来可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄语，所以佛的舌头伸出来，可以把脸盖起来。若不肯修因，那来的果报。所以经上常说，菩萨成等正觉，还要用一百劫的时间去修福。修福就是修相好。也许有人要问，为什麽要长得那麽好？

相好，可以引诱人来学佛。如果佛相长得很丑陋，他再有学问，再有好的能力，人家一看到那个相，不生欢喜心，不愿意接受他的教导。所以，佛的相好是接引众生的手段。他一定要修的，而且佛一定出现在皇宫，身分一定是王子，然后出家。为什麽不出生在普通百姓家？因为世间人求功名富贵，他示现的是，你们要求的，我已经得到。所谓「富有四海，贵为天子」，富贵到了极处。你们所求的富贵，我都有，我都捨弃，让人家觉得富贵不是真实的，佛法超越了富贵。这些都是度众生的方便。所以，佛决定不能生在一个贫穷人家，道理就在此。历代祖师大德，很多都是贵族出生的，像安士高。我们常常读他所译的经本。安士高是安息国的太子，父亲死了以后，他继承王位。做了半年国王，他不做了，出家修道去了。那时候的安息，就是现在的伊朗，在唐朝称为波斯。故知相好光明，对接引众生是非常重要。

爱美之心，不单是我们这个世间，尽虚空遍法界，十方诸佛刹土，所有一切众生没有不爱美的，所以佛就用美来作为接引的方便。我们塑造的佛像、菩萨像，都非常之美，使你看不厌。看不厌，就把菩萨相好印在我们阿赖耶识裡，这就是将来成佛、成菩萨的种子。所以，四种念佛有「观像念佛」。佛像造型不美的话，我们都不想看他，不想供养，所以佛像的造型一定要完美。完美就是没有缺陷。相好是圆满真善美慧的果报。

『若有众生，称念观察』。念佛。「观察」是看佛像，看佛圆满的相好。

『皆能灭罪消业』，这一句诸位能不能体会？我们看佛像，怎麽能灭罪？须知看佛像真的能灭罪。我们不念佛、不看佛像，就会胡思乱想。胡思乱想就在造罪业，看佛的像，会起恭敬心。恭敬心是性德，对佛生起敬爱之心，这是灭罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我们今天也是凡夫，他能成佛、成菩萨，我们为什麽不成佛，不成菩萨？见贤思齐，看到他，我发愿要跟他一样。这样灭罪消业的功德就更大了，因为成佛、成菩萨的念头由此生起来了，就是发「菩提心」。所以，我们供养佛像，最主要的意思就在此。他是一个榜样，我们要依照这个榜样来塑造自己，这是真真实实的灭罪消业。

成佛、成菩萨的念头生起来了，不但『永背三途』，而且超越六道了。因为六道凡夫没有这个念头；这个念头生起来，是成佛、成菩萨。十法界裡是菩萨法界，这是真正超越了。能常念、常看，世出世间，相好庄严没有比佛更好的。你要想看好相，为什麽不看佛像？佛像丝毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，应当要依照佛的模样来塑造自己。好相是好因缘的果报。

淨宗尤其方便，我们一心念佛就行了。念佛，心就是佛。相随心转，念佛人念上三年，相貌就变了。一个三年没跟你见面的人，他一旦见你，第一句话就说：「你的相貌变了！」天天跟你在一起的人，不太觉得。他的相貌变了，因为心变了。心念念都是佛心，相貌慢慢就变成佛相了。尤其天天看佛，天天想佛。你学佛学了这麽多年，为什麽相没变过来？就是你每天想佛的时间太少了，想乱七八糟的时间太多了，所以你不是没有变，小小的变，变得很慢。如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什麽都不想，这个力量强，变得快，也必然变得好。它真的会变！看相、算命的都说「相随心转」，这是真的，确实超越轮迴。

『随意所乐，常生淨土，乃至成佛』。这个说法，是佛法裡每一个宗派、每一个法门都离不开的原则。特别是淨宗，持名念佛最殊胜、最快速、方便、稳当。

我常劝同修们，你们家裡供养佛像，要选择自己最喜欢的佛像来供养，你天天看他，看不厌，最喜欢。因为凋塑佛像、绘画佛像的人毕竟是凡夫，他没成佛，所以同样是阿弥陀佛，每一尊的造型不一样。你喜欢那一尊像，就供那尊像。在从前不方便，家裡供像，出去就看不到了。现在我们把佛像用照相影印，印得很好，有大张、小张的。家裡可以供养大张的，钱包裡、口袋裡可以供养小张的，随时随地都可以看到。这个作法就是希望诸位同修，时时刻刻想佛、念佛，不要去想别的。想别的都是造六道轮迴，那不是消业，是在造业。只有我们想佛、念佛是消业，是灭罪，这个一点都不假。

（三）劝令父王，行念佛三昧。

为什麽佛把这件事作为三种利益之一？诸位要晓得，人生于世，恩爱最重无过于父子，所以儿子报父母之恩，当然是供养最殊胜的第一法门。释迦牟尼佛劝他父亲，八万四千法门，劝他修那一个法门？劝他修念佛法门。所以，从他劝父亲念佛，求生淨土，可知这在无量法门当中，念佛一定是最殊胜。也给大众做一个样子，你说淨土法门好，你为什麽不劝你父亲修？他劝他父亲就是修这个法门。他没有劝他父亲参禅，没有劝他父亲学密，他劝他父亲念佛。所以，把这桩事列入三大利益之一，使众生见到，自会觉悟。

三、《观佛三昧经》佛告父王：「一切众生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。」

这段经文，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:33:32

是佛劝他父亲念佛的一段话。意思很清楚、很明显，一切众生都免不了生死轮迴。如果我们对此稍稍有一点认识，人就会觉悟，知道生死轮迴决定不能避免，生死轮迴非常恐怖。我们在这一生，一生受苦，算不了什麽苦。生生世世受苦，这才叫做真苦。要想超越轮迴，一定要念佛。在《观经》三福中，佛告诉我们「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

在『生死当中念佛之心，但能繫念不止』，这一句是方法。「繫念」，就跟《无量寿经》上讲的完全相同，跟玄奘大师所翻的《阿弥陀经》上说的，也是一致的。「繫念」就是我们讲的牵挂。心裡挂念阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什麽都不要挂念，这人才真正有智慧。为什麽说除了阿弥陀佛，其他都不要挂念？真能挂念阿弥陀佛，你心裡所挂念的都会得到，真的得到。你要把阿弥陀佛忘掉了，无论你挂念什麽人、什麽事，到最后都落空。这是真实利益，自己一定要参透，要透彻的明瞭。一切法中，唯有佛法真实，其馀一切法是虚妄的。「凡所有相，皆是虚妄」，不是真实的。『繫念不止』。繫念就是一心念佛，也就是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断。「不止」就是不间断。「繫念」就是不夹杂。这样念佛，决定往生。

《西方确指》，觉明妙行菩萨有一段话很重要，他说：「大凡修淨土之人，最忌讳的是夹杂。」什麽是「夹杂」，有很多同修搞不清楚。觉明妙行菩萨只举了几个例子，其实夹杂的东西太多了。他举的几个例子，是学佛人的通病。他说：「什麽叫夹杂？」「又是诵经」，这「经」指非本宗经典，念《金刚经》、念《法华经》，念经是夹杂。「又持咒」，像我们通常持的愣严咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒，这也是夹杂。「又作会」，作会就是法会。台湾的法会很多。「又好说些没要紧的禅」，在一块儿讨论口头禅，也是夹杂。「还要说一些吉凶祸福、见神见鬼的话」，这也是夹杂，现在很流行。这只是菩萨说出来的几桩例子而已。

除此之外，诸位要晓得，凡是妨碍清淨心的，都是夹杂。换句话说，打妄想是夹杂；起分别也是夹杂；执着更是夹杂。你不念阿弥陀佛，你会起心动念，这都是夹杂。要想做到不夹杂，那只一句佛号接一句佛号，不中断。断了，一定就夹杂。夹杂，一定中断，所以念一部《金刚经》，佛号断了。这当中夹杂了一部《金刚经》，心怎麽能得清淨？六祖大师说得好，「本来无一物」才是清淨心，清淨心裡那有《金刚经》？没有。现在教你一门深入，专修念佛法门，你就老老实实念这句名号就好了，什麽都不要夹杂。

淨宗虽然有五经，选一部就够了。其他的要不要念？其他的不要念了，一经就是一切经。如果有时间，就念《无量寿经》。《无量寿经》讲得详细，讲得明瞭，真正能帮助我们断疑生信，好处在这裡。假如我们真正不怀疑了，那就可以学一部短的经。《大势至菩萨圆通章》最短，总共只有二四四个字，比《心经》还要短（《心经》二六Ｏ个字）。经文虽然短，裡面包含的意思是一样的。《无量寿经》所讲的义理圆满，《大势至菩萨圆通章》也圆满，没有欠缺。

念佛要想功夫得力，要念到功夫成片。什麽叫功夫成片？不夹杂、不间断就成片了。功夫打成一片，没有杂念，二六时中，只有一句佛号，心裡所想的就是一个阿弥陀佛。功夫成片决定往生，如果继续努力一段时期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。这样殊胜的利益，我们不取，还要想这个人、想那个事，何苦来？这是愚痴，迷惑颠倒！要真正觉悟。念佛法门帮助我们在这一生中可以证到不生不死，是真可以做得到的。做不到，那就不必说了。可以办到，为什麽不去办？只要世出世间一切法，什麽都不爱了，我只爱阿弥陀佛，这就成功了。什麽都不要了，只要西方极乐世界，问题就解决了。你真正能得到，永远得到！这个世间，说老实话，昙花一现，什麽都是假的。所以，一定要觉悟，真正明瞭世间一切法是「梦幻泡影」，皆是虚妄。要求真实，所以不能夹杂。因为你夹杂，心就不专一。心不专一，见佛往生就没指望了，我们这一生就空过了。

佛法常讲，「人身难得，佛法难闻」。得人身，真的不容易。人身真正的意义，真正的价值，就是利用这个机会永脱轮迴，了生死，出三界，成佛作祖。人生的意义、价值在这裡，几个人知道？所以决定不迷，决定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一动感情就完了。这一生又出不了三界，还得搞六道轮迴了。所以，真正觉悟的人，要有决心把情魔一刀两断。在这个地方要狠心，才出得了三界。这个狠心，是真正的慈悲，是真实的智慧。千万不要白白的空过了这一生。

觉明妙行菩萨劝我们念阿弥陀佛，劝我们抱定一个希望—求生淨土。他又给我们说了一首偈，「阿弥陀一句，万法之总持」，这两句说明名号的功德不可思议，这一句阿弥陀佛是万法之总持法门。总持是总纲领。这一句阿弥陀佛就是一切万法。念这句佛号，一切万法都念到了。修这一门，门门都修了，一修一切修。我们要认识这一句阿弥陀佛的功德，认识这一句阿弥陀佛在一切法门裡面的地位、分量。下面两句跟我们讲方法：

「声与心相依，念兹复在兹」。声是我们念这一句佛号的音声。声要跟心相应。口裡念佛，心裡要想佛。否则的话，口裡念佛，心裡打妄想，没用处的。心裡要真正有佛，所以教诸位念经，念熟透了，念这一句佛号，心裡真正有经。佛号是经的题目，像作文章，这是题目。《无量寿经》也叫《大阿弥陀经》，所以念这个题目，整篇文章的内容都在自己脑海裡浮现。声声佛号是我们忆念阿弥陀佛无量的智慧、无量的功德、无量的慈悲。经上所讲的「念兹复在兹」，这就是不间断、不夹杂。

「感应不思议，莲开七宝池」，这两句是说念佛的功德利益，现前有不可思议的感应。这个感应是不是见莲花、见佛像？不是的。如果是这样，就变成见神、见鬼了。我们说的感应，是妄念少了、烦恼少了、分别少了。身体健康、精神愉快、智慧增长，快快乐乐，这是感应。破迷开悟，离苦得乐，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:34:29

这是最殊胜的感应。从此以后，你什麽病痛都没有了，百病不生！心清淨、身清淨，百病不生，而且不死，这是现在得到的感应，不可思议。西方极乐世界，想什麽时候去，就什麽时候去。去的时候也不生病，想坐着走也行，想站着走也行。

古德有一个人，名字我忘掉了，有这回事情。他在往生的时候，问大众，「坐着走的，你们有没有见过？」有人说见过，也有人听过的。「站着走的？」有见过、听过的。他就一个跟头，脚朝上、手朝下的栽着。他说，「这样走的，你们有没有听说过？」大家说没听说过，他就这样走了。真的是游戏人间，没有生死，你看他多自在！这就是感应不可思议。人人做得到，我们为什麽不肯干，就是我们不肯把妄念放下，感应就得不到了。感应就是利益。你要想得到真正的好处，势必万缘放下，要真正放下，一切障碍就自然没有了。

「莲开七宝池」，是将来往生到西方极乐世界的利益。前面「感应不思议」是现前的利益。莲花化生，生到西方极乐世界，决定成佛。所以，世出世间无比殊胜的利益就在你眼前，看你要不要？如果说这个世间五欲六尘可以不必放下，也能成佛，那是魔说的，不是佛说的。

诸位要觉悟，世间短短的几十年，你要是能把它放下了，以后就快乐无穷。永恆的快乐，你真正得到！眼前这一段贪爱，你要是不肯捨掉，这一生就是造罪，造业。业果现前，将来到三恶道去受报，不是莲开七宝池。这些事实摆在面前，利害得失，我们要把它看清楚。你看清楚，认识清楚了，你的念头就不会错了，真实的利益才能得到。所以，佛劝父亲念佛。

此乃世尊大慈至孝，劝父之言，唯劝念佛。

释迦牟尼佛劝他父亲修行淨土。他的父亲淨饭王现在在西方极乐世界。他们一家人都修淨土，都念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们在《无量寿经》上看到阿难尊者。大家晓得，禅宗是释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶传给阿难。阿难是禅宗二祖。

大迦叶在那裡，我们不晓得，可是阿难现在西方极乐世界。《无量寿经》上讲，他求生西方极乐世界。他见到阿弥陀佛，见到西方极乐世界相好光明，他发愿求生西方极乐世界。所以我们晓得，禅宗二祖到西方极乐世界去了。

可见种种行门，非不殊胜，但非凡众之所能修。

这是古大德的虔敬之辞，也是真实话。『种种行门』，就是八万四千法门，无量法门。法门平等，无有高下，所以从法门上来说，并不是它不殊胜。问题在并不是凡夫每个人都能修的。这是真话。

唯有繫心念佛法门，最是应机。

这就是「发菩提心，一向专念」，显示为什麽在一切平等法门裡，挑选念佛法门。就是因为它方便，人人能修，个个会念，而且一生稳稳当当，一定成功。好处在这裡，所以『最是应机』。

但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能转恶成善。念佛之方便妙用显示无馀。

念佛是一切法门裡第一方便。「念佛是因，成佛是果」，所以『转恶成善』也到了极处。世出世间一切法裡，什麽法最善？成佛最善。一切诸佛世界，那裡最善？阿弥陀佛淨土最善。你生到淨土，就是「转恶成善」。娑婆世界恶，西方极乐世界善。一往生，转恶成善。凡夫恶，佛菩萨善。一生到西方极乐世界就成菩萨、成佛了。转得最快，也转得稳当，转得彻底，转得究竟。

四、念佛有四种

念佛的方法很多，归纳为四大类。

（一）持名念佛。即本经所宗，称念「阿弥陀佛」名号。善导大师曰：「唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」因其方便直捷，成功迅速也。

第一、「持名」。「持」是保持；「名」就是称念这句名号。称念名号，相续不断，这叫持名。《阿弥陀经》跟《无量寿经》都主张持名念佛。善导大师是唐朝时候人，历史上记载他是阿弥陀佛化身再来的，所以善导大师的话，等于是阿弥陀佛跟我们宣说的。

古代日本淨宗之盛，超过中国。原因就是在唐朝，日本出家人、留学生到中国来学佛法，很多都是善导大师的学生，他们回国之后，提倡淨土。一直到今天，日本人对善导大师还是很尊敬。我们到日本去参访，许多寺院裡都供奉善导大师的造像。有不少寺院的名字，就用善导大师的名号，叫「善导寺」。台北善导寺，就是日本人建造的。

看到善导寺，一定是修淨宗的道场，因为善导大师是淨宗第二代祖师。初祖是慧远，二祖就是善导。他告诉我们：『唯有径路修行』。「径路」就是近路。聪明人都晓得走近路。我们凡夫想成佛，最近的成佛之道就是『但念阿弥陀佛』。为什麽念佛会成佛？道理，前面讲过，不再重複了；将来到经文裡，还要细说。

『因其方便直捷，成功迅速也』，这是总结。因为它「方便」，一句佛号，确确实实在二六时中，行、住、坐、卧，可以做到不间断。即使口裡不念佛，心裡念佛。确确实实它是无障碍的法门。不妨碍工作，也不妨碍别人。别人不喜欢念佛，我们心裡默念，不要引起别人烦恼。我们的功夫可以继续不断，不影响别人，真的是方便。「直捷」是「念佛是因，成佛是果」。这个法门不是修因证果，它是直捷从果上起修。阿弥陀佛就是果觉，所以是比其他法门成就快速的主要原因。

诸位要记住，四种念佛最重要的，就是念到心清淨。这叫淨土法门，「心淨则土淨」，一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫，心清淨是智慧，心清淨是福德。你看，我们人人希求的—我要求智慧，我要求福报。智慧、福德都在清淨心裡。

在座诸位同修长期在这裡听经，我相信每个人都有感触，我自己也有感触，我讲这部《无量寿经》，天天不一样。不但跟在新加坡讲的不一样，跟我们讲堂上一次讲的比较，也不一样。从这一次讲经以来，每一次讲的都不一样。学讲经的人，要从这个地方去学。经不在文字裡，你在文字裡去学，那你讲的遍遍都一样，不可能讲出两样来。为什麽会不一样？心地清淨不一样。心地一天比一天清淨。换句话说，妄想、分别、执着，一天比一天少了。道理在此。你心愈清淨，经裡的意义愈看得多，愈看愈深，愈看愈广。一句两句都说不尽，趣味无穷！可是本子一合起来，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:35:28

什麽也没有了。本子一翻开时，的确无量义。合起来，什麽也没有了—一念不生。

弘扬淨宗，祕诀就是修自己的清淨心。所以，教大家念经，无非是把妄念念掉，把烦恼念掉，把一切分别、执着念掉，恢复到自性清淨。清淨心裡自然就生智慧。智慧现前，讲的就不是别人的经了；是自己心性智慧流露出来，跟释迦牟尼佛相应、相契合的经。这个不一样。

（二）观像念佛。以供养圣像，注目观视，然像去还无，因成间断。

这个方法不如持名。持名可以不间断。这是像在，心裡有佛；像不在，就断掉了。现在方便，我们把像照下来，影印装在口袋裡，时时看，希望观像不要中断，目的在此。修『观像念佛』，是要有福报的人。他不需要工作，家裡建个佛堂，四面都供养佛像，走到那裡都看到佛像，一切生活有人照顾。如果没有人供养，没有这麽大的福报，这个方法还是修不成！

念佛堂四面都要供养阿弥陀佛的像，我们绕佛的时候，无论你在那裡，眼睛都看到佛，这才真正如法。总是儘可能的，这四种念佛能合在一起，都相应。我们以持名为主，一句佛号裡，四种念佛都相应，这是最好。因此，佛像供养一尊，常常去看他。听到阿弥陀佛，就想到这尊像。将来我们往生的时候，来接引我们的阿弥陀佛，就现这个相，不会弄错的。因为天天看，天天想，想这个像，真的见到，真的来了。阿弥陀佛没有相，他变现的相是随众生心。所以，你想他是什麽相，他就变什麽相。假如供养的佛像太多，到临终的那一刹那，不晓得那尊像好？一耽误就糟了，阿弥陀佛就不来了，因为你起了个妄念，那就不好了。所以，平常只供养一尊像，一生不要改变，走到什麽地方都带着。这个很重要。

（三）观想念佛。如《观经》所说：「以我心目，想彼如来。」但境细心粗，妙观难成。故不如持名方便易行。

这是第三种念佛，依据《观无量寿佛经》讲的方法来修学。这种方法相当殊胜。

《观无量寿佛经》是淨土三经之一。《无量寿经》是淨土的概论，对于西方极乐世界的起源、历史、状况都介绍得很详细。小本《阿弥陀经》着重在劝信，劝愿，劝行。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，讲淨土的理论。其实不限于淨宗，整个佛法都离不开这些原理。它有理论、有方法，更难得的是西方世界四土、三辈、九品的因果，说得很详细，可以和《无量寿经》互相参看。理论非常重要，就是《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。一切境界是由我们心性变现出来的，因此观想能改变环境。不但能改变环境，还可以改变我们的命运，我们的生理。实在是非常奇妙，理论很深。

佛在《观无量寿佛经》裡告诉我们，总有十六种观法。真正讲「观想」的是从第一到第十二观。第十三观就是前面所讲的「观像念佛」。第十六观就是「持名念佛」。由此可知，淨宗所讲的四种念佛，全在《观无量寿佛经》裡面。所以，持名念佛是《观无量寿佛经》十六观之一，它所以特别殊胜，就是容易修学。

这裡引用《观经》的一句话，实在把十六观都包括了，就是『以我心目，想彼如来』。心裡要想佛，眼睛要看佛像，想西方极乐世界，就是大势至菩萨说的「忆佛念佛」。

『境细心粗，妙观难成』。我们今天用观想，为什麽不能把眼前的境界改变，就是心太粗了，妄念太多，所以观想不成。真正观想成功，佛与西方极乐世界依正庄严就会现在眼前。这个道理决定真实，明瞭这个道理，可以改变我们生活环境，改变我们的命运，改变我们的生活。

现代人有句时髦的术语，就是要「改造体质」，观照确实能做得到。但是心要有相当程度的清淨，才能做得到。当然，心愈清淨，心就愈细，观想的力量愈显着。也正因为如此，大多数人修这个法门不容易成功，所以历代祖师常常宣扬《观经》的理论，可是依照这些方法学的人不多，原因就在此。在中国历史上，智者大师是修《观无量寿佛经》往生的，这是一个修得有成就的例子。这一部经是世尊给韦提希夫人及五百宫女说的，她们当然都修学这个法门。

（四）实相念佛。远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相，专念自性本具天真之佛。实相念佛，圆觉之性，虽然众生本具，但因妄心念念生灭，而不能观。

『实相念佛』，是念佛法门裡最高级的修学方法，境界很高。我们知道就好，你如果想学，是学不来的。怎麽学不来？你心裡有个「想」，就不行。这是妄念，实相即真心，真心裡没有妄念。我们老实念佛，念到一心不乱之后，就是实相念佛。证到理一心不乱以后，那时念佛全是实相念佛。

圆教初住菩萨，就是理一心。十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次都是实相念佛。所以，在没有证得理一心以前，想也想不到的。理一心的境界，此地有几句话描写得很清楚。

『远离生灭』，心裡不再有生灭的观念，也就是真正证得不生不灭。诸位要晓得，生灭就是念头。你能把生灭的念头断掉，没有生灭了，就不是普通人。阿罗汉与辟支佛，粗念断了，细念还没有断。《愣严经》上阿难尊者说的「微细惑」，阿罗汉与辟支佛还有。必须破除一品无明，生灭心真正伏住了，还不是灭断，是伏断。要讲灭断须到八地以上，才是真正断掉了。

『有无、能所』，这都说两边。两边就是我们今天讲的「相对」。现代科学家发现，地球上的人，生活在相对的世界裡。脱离相对，不得已给它取个名词，叫「绝对」。「绝对」跟「相对」还是相对。心地真正清淨，一个妄念都不生，所以动一个念头都是妄念。所以「有」要把它空掉，「无」也要空掉，这样才行。「有」空掉了，「空」还没有空掉，还是不行，「空」也要把它空掉。「空、有」两边都不着。「空、有」就是此地讲的「有、无」。「能、所」也是两边。

『言说、名字、心缘』，就跟马鸣菩萨在《起信论》裡教给我们的是一样的。他教我们学佛，是刚刚开始，才启蒙。但是这个启蒙，不是小乘，是大乘，所以标准很高。《大乘起信论》是圆教初住菩萨的标准，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:36:26

不是普通标准。《金刚经》也是大乘开始的一个标准。《金刚经》说：「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」有了四相，就是有『生灭、有无、能所、言说、名字』，那就不是大乘圆初住的菩萨。所以，一定要离言说相，离名字相，离心缘相。心缘相就是起心动念，也不许可。学佛必须把这三条都捨离，就很容易与大乘佛法相应了。

相应就是与自性相应。此地讲念佛法门，就是『专念自性天真之佛』。自性天真佛是本来具足的，不是从外面来的，所以世尊在大经裡讲「一切众生本来成佛」。本来成佛就是说自性本来具足，那个不是佛？没有一个不是佛。只是我们现在迷失了自性，佛菩萨觉悟了自性。自性没有迷悟，迷悟在人。所以从自性上看，一切众生本来成佛，佛教我们破迷开悟而已。迷的是自己，悟的还是自己。所以迷，我们也没有失掉什麽；悟，也没有得到什麽，真正是「不增不减」。

『实相念佛』是『圆觉之性』。「圆」是圆满，「觉」是大觉。究竟彻底圆满的觉悟，所以称为「圆觉」。等觉菩萨是觉悟了，但是他还有一品生相无明没破，他的觉还不能称圆。所以等觉菩萨都不能称圆觉，唯独佛才称。所以，圆觉之性就是实相念佛。由此可知，实相念佛，必须要用真性来念佛，不是用八识。

《愣严经》讲「转识成智，捨识用根」，这就是实相。这些事，我们知道，但是我们肯定不能做到。我们只要老老实实的持名，真正依照《愣严经大势至菩萨圆通章》所说「淨念相继」，后来一定「自得心开」，就是实相现前了。用持名念佛，到最后就变成实相念佛，这法子很妙！不求就得到了。求，是决定得不到的。

所以下面说：『虽然众生本具』，这是一切众生本来具足的，『但因妄心念念生灭，而不能观』。这就更清楚的给我们指示出来，前面讲『远离生灭』，就是讲远离妄心。妄心念念生灭，就是六道轮迴的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量强，我们念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警觉，否则这一生必定空过，那就苦不堪言。

我们在一生中，没有遇到念佛法门，那是没法子。遇到这个法门，竟然空过了，这是最大的过失，没有任何能补偿的。所以，要理性，决定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。众生妄念太多，念佛法门不能修。妄念没有了，念佛功夫自然得力。

故佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界，故劝父王持名念佛也。

世尊的父亲也示现跟我们一样是个凡夫，一天到晚妄念很多。这四种念佛，除「持名念佛」之外，其馀三种也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法门裡是第一方便。

四种念佛，持名念佛，最为方便究竟，故称为径中之径。

我们从《华严经》上看到，无量无边的法门最后归结到念佛法门，知道它是第一殊胜的。因为在华藏世界，地上菩萨修行方法都是念佛，经上讲「十地菩萨，始终不离念佛」。无量无边的法门到最后，才知道念佛法门最好。『四种念佛』法门裡面，又以『持名念佛』第一殊胜。大势至菩萨就是选择持名念佛，他从初发心一直到成佛，就用这个简单的方法。一句阿弥陀佛，从初发心一直到圆成佛果，都不改变，也不需要用别的方法来帮助，就是这一门。这就值得我们深思，值得我们反省。

我们今天讲功夫不得力，原因是修杂了、修乱了。杂修、乱修，怎麽能成就呢？大势至菩萨是专修，《无量寿经》的宗旨，他完全掌握到了，也彻底把它做到了，那就是「发菩提心，一向专念」。所以，这个法门是『径中之径』，在所有法门裡是第一捷径。不但是捷径，它也是最究竟的。究竟就是圆成佛果。如果这个法门方便，但不能成圆满佛果，那就是不究竟。念佛法门方便又究竟，太难能可贵了。

五、四种念佛，难易悬殊，深浅似异，实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何异于实相念佛。

这话说得真好，要不是对念佛法门真正修持，认识透彻，他是说不出的，四种念佛，在理上讲是平等的。没有深浅，没有难易。深浅、难易因人而有差别的，不是法有差别。「法」没有差别，「人」有差别。所以，圆顿根性的人看持名就是实相。因为持名念佛要求的是「淨念相继」。

「淨念」就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂」，特别要紧的就是「不夹杂」。这一句非常重要。诸位要晓得，我们把这句佛号忘掉了，就夹杂妄念。妄念要是夹杂多了，念佛的心就不专一了。心不专一，怎麽能成就？由此可知，夹杂是功夫不能成就的第一个因素。这个毛病几乎我们每个人都犯。古来的祖师大德们，为什麽修行很短的时间就见效果，就得清淨心，就得一心不乱。我们修了很久，好像连消息都没有。原因在那裡呢？「夹杂」。所以，间断必然夹杂，夹杂一定间断。真正能做到「不间断、不夹杂、不怀疑」，就是《愣严经》上讲的「淨念相继」。这把念佛法门的祕诀，简简单单四个字都说尽了。你只要做到，没有一个不成就的。所以，念佛暗中与实相相应，初步即是到家。只要你真正做到淨念相继，必定实相现前，故说持名不异实相。

《疏钞》云：「实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。」

莲池大师解释得很好。外面的现象，我们是不能离开的。诸位要知道，有一些小乘人，到深山裡找一个很寂静、偏僻的地方去修行，他有没有离开相？还是离不开。眼见的还是色相，耳听的还是声相，相是离不开的。佛法裡教人「离相」，是离心中染着的相，是不着心心所的相分，不是外面的现象。离心裡执着的相，才管用，所以说「即相而离相，即相而无相」。这个说法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我们离一切相，就是这个意思。即相而离相，所以心地清淨，也就是一般人说的心裡没有丝毫牵挂。

你在世出世间一切法裡都不牵挂，心就得自在。必须离一切妄想，离一切执着，离一切分别，离一切忧虑，离一切牵挂，即证得清淨平等觉。这一切要是不肯捨离，那是自己找苦吃，因为凡所有相皆是虚妄，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:37:24

一切都是假的。什麽是真的？清淨心是真的。清淨心不但能生智慧，清淨心还能生福德。佛法常讲「福慧双修」，修福、修慧，都在清淨心中。清淨心裡有无量的智慧，有无量的福德。所以，你要懂「即相而无相，即相而离相」，不是把外面的境界排除。外境是理事无碍，事事无碍。

六、又持名即是甚深般若。

这一段非常重要。有很多人误会念佛人充其量有一点小定，没有智慧。「般若」是智慧。说这些话的人，不但对淨宗法门不了解，他对整个大乘佛法都不了解，所以才有这样的误会。既然有定，慧从定生的，怎麽没有慧？淨宗古德教给我们，『持名即是甚深般若』。蕅益大师在《要解》裡就明白的告诉我们：

念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住。

从这两句，我们就明瞭什麽叫「纯熟」。纯熟的标准，就是心是不是清淨；万缘是不是放下。『能所顿空』，就是前面讲的生灭、有无、能所、言说、名字、心缘，是不是都放下了？果真放下，则证得圆教初住菩萨，你已经得理一心不乱了。这就是《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」。

《金刚经》在中国佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊胜的般若经典，它就是讲「无住」。《金刚经》上「无住」的意思，诸位从这两句裡就能理解。「无住生心」是菩萨修证佛果的最高指导原则，通一切佛法，决定不能违背。就念佛而言，「无住」就是『万缘齐放』，「生心」就是『念得纯熟』。

于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。

「无住」是不执着，妄想、分别、执着都放下了。「生心」是什麽？虽然证得无住，心要是不生，那跟石头、木头有什麽两样。石头无住，也不生心。小乘阿罗汉、辟支佛证得无住，他不生心，所以释迦牟尼佛呵斥他们「堕无为坑，焦芽败种」，就是他们没有作用！菩萨无住之后生心，完全是服务一切众生。自己的事没有了，别人有事，要实践众生无边誓愿度的大愿，帮助他们解决问题。

我们的心一切无住了，的确生死也没有了；可是这个身体还在，要好好的利用这个身体，为一切众生服务，这是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正证入这个境界，他不肯教化众生。不像大乘菩萨「为诸庶类，作不请之友」，主动的去教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。

淨宗方法用『一句佛号』。这句佛号是无量觉。诸位必要晓得，在三皈依所讲的「觉而不迷、正而不邪、淨而不染」，都在这一句佛号之中。这一句佛号统摄无量无边的法门，是一切法门的总纲领。佛号提醒我们在什麽时候，什麽场所，什麽样的对象，应该怎麽样去做。所以念的这句佛号是活活泼泼的，不是呆板的，不是死的。这句佛号念念提醒我们要觉正淨，要帮助一切众生觉正淨。一切方法、一切手段在佛法裡称之为「善巧方便」。这个自行化他之心，念念相续不断，就是「生心」。这与金刚般若裡讲的无二无别。念佛怎麽没有智慧？念佛正是不可思议的大智慧。

故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。

『暗合道妙』是真的。一般念佛人很少说得出来，原因在那裡？念佛的功夫不够。我们道场同修现在功夫也没到这个程度，但是这些话能听得懂，就不容易。虽然说不出，你还能听得懂。希望更努力、更进一步，不但我们听得懂，我们要能做得到，真正把它变成自己的境界。

我劝大家一定要熟读《无量寿经》，因为经典不熟，佛号裡真正的义趣不能引发。你念这题目，全篇文章就能浮现在脑海裡。一句阿弥陀佛，就是经题。经本题目比较长，是这句「阿弥陀佛」展开来的。经题上讲「无量寿」，就是阿弥陀佛的本体；「庄严」，就是阿弥陀佛所现的依正形象；「清淨、平等、觉」，是阿弥陀佛广大无边的作用。从体、相、用展开，是经的名题，合起来就是一句名号。你要明瞭这句名号真正的意义，就得熟读《无量寿经》。《无量寿经》就是这句名号的解释。如果看了《无量寿经》还不明白，需要再加解释，就是注解再加注解。《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》都是《无量寿经》的注解。如果还想要知道更详细的，即是全部的《大藏经》。《大藏经》就是《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》的注解。由此可知，这句阿弥陀佛，原来就是这麽多典籍的总题目。所以，你能好好的念这句名号，什麽都念到了。

今天还有人问我，「我们要不要念大悲咒、十小咒、愣严咒？」我告诉他都不必念了。为什麽？念这个总题目，全都念到了，一个也没有漏掉。你念别的经咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念总题目就全部都念到了，所以句句是佛知佛见。佛知佛见是《法华经》上说的。『念念放般若光』，这是自性般若，也就是念念都是圆满的智慧。所以，念佛号就是念实相。这四种念佛可说是达到了极处。

在本省念佛的人虽然很多，念佛真正有什麽好处，他说不出来，什麽样的宗旨，也说不出来。要想来推广这个无上的法门，当然就不容易了。所以，一定要认识它，一定要认真努力来学习。

我不但劝勉自己同胞，在外国的时候，也常劝外国人要熟读《无量寿经》，我也劝他们背诵。现在有英文的《淨土四经》，是吕碧城居士译的。最近我们印了两万册，专门供养外国人的。希望外国人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，关係不大，先把它背起来。每一天一定要念一遍，念诵经文是戒、定、慧同时圆修。因为你不念经，你就会胡思乱想，就造业。常常念经，我们的妄想就少。妄想少了，心就清淨了。心清淨了，智慧就增长了。所以，念经的好处非常多。

七、小本有「一心不乱」之文。今本不云「一心不乱」，而专主「一向专念」。是所宗更为明确，更契众生根机，弥显慈尊恩德。

小本是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》在中国有两次翻译。现在大家读诵的流通本，是东晋鸠摩罗什大师翻译的，也就是姚秦南北朝的时代。第二次是玄奘大师翻译的。罗什的本子是意译，没有按照梵文的文法，把它的大意翻译出来，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:38:22

所以很受国人的欢迎。因为我们读他翻译的文章，就像中国人写的一样；不像是从外文翻译过来的，读起来总是不太顺口。

什师意译裡有「一心不乱」字样，从前人念这部经，没有多大问题；现代人念这部经文，确实有问题。在台湾，我还没有遇到提出这个问题的。我在美国遇到同修们念《阿弥陀经》，念到「一心不乱」，他害怕了。我说：「你怕什麽？」他说：「我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？」「一心不乱」句，在梵文原文经典裡，确实没有，这是罗什法师意译的。

玄奘大师是照原文直译的，当然我们读起来觉得很不顺。可是它的原意保存得很完整，是很有价值的。原文是「一心繫念」。看到「一心繫念」，我们就放心了。繫念就是挂念、牵挂。什麽都不要牵挂，一天到晚只牵挂阿弥陀佛就行了。这比「一心不乱」容易多了。

「一心不乱」，确实不容易做到。「一心繫念」，每个人都可以做得到。你们想想，自己一天到晚牵挂的是什麽，把那些牵挂的换成阿弥陀佛就成功了。这是真的方便。但是罗什大师译的并没有错。玄奘大师当年到印度去，目的何在？就是怀疑古人翻的经典可能有错误，他要亲自到印度去学梵文经典。学了十七年回来，对于古大德译的经典，他没有加一个字的评语。由此可知，玄奘大师完全承认古大德译的经典没有错误。

尤其是《阿弥陀经》，他虽然也翻译了，他的学生窥基大师（窥基大师是我国法相唯识宗的开山祖师，是玄奘大师的入室弟子），着作《阿弥陀经通赞疏》，还是选用罗什的译本，并没有採用老师的译本。这给我们后人很大的启示，尤其现代人私心太重。玄奘的弟子注解《阿弥陀经》，不选择老师的译本，选择前人的译本。玄奘大师没有说他背师叛道。窥基大师这样作法，也没有觉得对不起老师。由此可知，古人真的是依法不依人。他是理智，而不是感情的。奘师跟什师译的本子一样好，什师的本子已经普遍流通了。由此可知，古德确实没有名闻利养的概念，一心一意帮助众生破迷开悟，一心一意推广佛法的教学。这是我们应当学习的。

佛法是教育。佛法变成宗教，是清朝中叶以后的事情。变成宗教之后，就很不幸了，教学真正的目的丧失掉了。宗教达不到佛法真实的目标，这是我们要知道的。尤其现在，在中国、在外国，佛法大多数变成宗教；还有变成学术的；变成邪教的，专门拿着佛法去欺骗众生，去害人。真的非常不幸！我们要继承传统的佛法，学习佛陀的教育。这件事一定要认识清楚。

为什麽说罗什大师译的没错？修淨土的目的有两个。在现前修清淨心。清淨心裡，智慧增长，福德增长。我们在这世间，是有智慧、有福德的人。我们求的是这个目标。将来，我们要求往生西方极乐世界。这是两个阶段的目标，用一个方法就能得到。到西方极乐世界时，阿弥陀佛来接引。西方极乐世界在那裡，我们找不到。「西方」的范围太大了，我们决定找不到；是阿弥陀佛来带我们一起去，那就方便了。他来带我们去时，佛光注照我们，使我们修行的功夫提升一倍，所以一心不乱是真的。虽然释迦牟尼佛讲的经文没有这个字样，但是罗什讲的也不是假话，所以玄奘大师没有指责他。

『今本』就是《无量寿经》。《无量寿经》的经文很清楚的讲『一向专念』，就是『专主』。主是主张。专门主张一向专念，不讲一心不乱。这种修行方针就格外的清楚、明显。我们读了之后，不会产生怀疑，更契众生根机。

『弥显慈尊恩德』。「慈尊」是指阿弥陀佛跟释迦牟尼佛。对一切众生教化接引的恩德。

八、弥陀无尽大悲胜愿，方便至极，力用难思，凡圣齐收，利钝俱被。但能发心专念，悉得度脱。如是方称如来本怀，才是究竟方便。

前面跟诸位说过，释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百馀会，说到究竟方便，只有这部经。《无量寿经》跟《阿弥陀经》属于同部，所以称为大本、小本。这两本经是一切经中的究竟方便。现在我们来看第一句，这是阿弥陀佛无尽的大慈大悲，殊胜的弘愿。愿文在经文第六品四十八愿。四十八愿第十九愿是「发菩提心」，十八愿就是「一向专念，十念必生」，方便到了极处。「法」是方法，「门」是门径。在八万四千法门，在无量无边法门裡，要讲到最方便的，就是念阿弥陀佛。方便到了极处，再没有比这更方便了。

『力用难思』。「力」是指它的力量。它的作用是不可思议的，没有法子能想像得到的。

『凡圣齐收』。「凡」是指六道凡夫，下至地狱众生。「圣」是阿罗汉、辟支佛、菩萨，上自等觉菩萨。这一句阿弥陀佛统摄，包括尽了。

『利钝』是指众生的根性。利根的人聪明，有智慧；钝根的人智慧比较差一点，愚痴一点，都可以修学念佛法门。

无论什麽样的根性，只要你能『发心专念』，相信这个法门，接受这个法门，依照这个法门的理论、方法来修学，『悉得度脱』。「度脱」是指成佛。你必定在一生中圆满成就佛道。

『如是方称如来本怀』。「如来」就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛的愿望，就是希望每一个人在一生中都能成佛，跟他一样。如果我们把这句话引伸来说，就是十方三世一切诸佛如来，每尊佛的心愿，都希望看到众生快快成佛。要快快成佛只有念佛法门。你修学其馀法门，不一定这一生能有成就，唯独这个法门决定成就，所以『才是究竟方便』。「究竟」就是这个法门必定能成佛。「方便」就是它最容易，无论什麽人都可以用这方法来修学。

我们看其他经典，像《华严》、《法华》，大家知道它是一乘了义经典，是究竟，但不是一般人皆能学的，那就不方便。像《愣严经》，交光大师讲「捨识用根」。《愣严经》的理论好，境界很高。谁会捨识用根？我学佛三十九年了，没有看到一个。所以，它虽然究竟，也是不方便。

我们再看看一般方等以下的经，有方便的，但不究竟，像《十善业道经》、《八大人觉经》，很方便。尤其是《阿含经》，很方便、很容易懂、很容易修学，但是成不了佛，所以不究竟。方便就不究竟，究竟就不方便。如果说，究竟又方便，查遍《大藏经》，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-10 21:39:19

就这一部，所以称为『究竟方便』。

诸位晓得，这四个字「究竟方便」，分量非常之重。用这个标准的话，一切经裡只有这一部，决定找不到第二部。

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