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周易禅解卷第二

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发表于 2017-7-4 19:10:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《蕅益大师:周易禅解》
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5 q1 |4 ?' H2 G- k; c                             北天目道人蕅益智旭著 2 o7 T+ s9 k5 w8 r& j

3 W: x. C) H" y1 b9 h, ^# K3 {' b9 Z    上经之二 ) J- J0 b; G  X3 e! j% J! R
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(震下 坎上)
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    屯。元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。 0 ^" v, g' z( J+ M  o) t
  乾坤始立。震一索而得男。为动。为雷。坎再索而得男。为陷。为险。为云。为雨。乃万物始生之时。出而未申之象也。始则必亨。始或不正。则终于不正矣。故元亨而利于正焉。此元亨利贞。即乾坤之元亨利贞也。乾坤全体太极。则屯亦全体太极也。而或谓乾坤二卦大。余卦小。不亦惑乎。夫世既屯矣。傥务往以求功。只益其乱。唯随地建侯。俾人人各归其主。各安其生。则天下不难平定耳。杨慈湖曰。理屯如理丝。固自有其绪。建侯。其理之绪也。佛法释者。有一劫初成之屯。有一世初生之屯。有一事初难之屯。有一念初动之屯。初成。初生。初难。姑置弗论。一念初动之屯。今当说之。盖乾坤二卦。表妙明明妙之性觉。性觉必明。妄为明觉。所谓真如不守自性。无明初动。动则必至因明立所而生妄能。成异立同。纷然难起。故名为屯。然不因妄动。何有修德。故曰。无明动而种智生。妄想兴而涅槃现。此所以元亨而利贞也。但一念初生。既为流转根本。故勿用有所往。有所往。则是顺无明而背法性矣。惟利即于此处用智慧深观察之。名为建侯。若以智慧观察。则知念无生相。而当下得太平矣。观心妙诀孰过于此。 ) C+ r! E7 p2 C0 t7 j0 z# P* R

; h& E5 _3 {' u4 y5 c4 a7 A( y    彖曰。屯。刚柔始交而难生。动乎险中。大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧。宜建侯而不宁。
. J  l1 v/ ~  ~0 a+ U! K: g* N  乾坤立而刚柔交。一索得震为雷。再索得坎为雨。非难生乎。由动故大亨。由在险中故宜贞。夫雷雨之动。本天地所以生成万物。然方其盈满交作时。则天运尚自草乱昧暝。诸侯之建。本圣王所以安抚万民。然方其初建。又岂可遽谓宁贴哉。佛法释者。无明初动为刚。因明立所为柔。既有能所。便为三种相续之因。是难生也。然此一念妄动。既是流转初门。又即还灭关窍。惟视其所动何如耳。当此际也。三细方生。六粗顿具。故为雷雨满盈天造草昧之象。宜急以妙观察智重重推简。不可坐在灭相无明窠臼之中。盖凡做功夫人。若见杂念暂时不起。便妄认为得力。不知灭是生之窟宅。故不可守此境界。还须推破之也。
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; L1 x- O' t: L& t* O+ p    象曰。云雷屯。君子以经纶。 3 t/ z* s6 u+ E, v, V* _' b  M, B) C
  在器界。则有云雷以生草木。在君子。则有经纶以自新新民。约新民论经纶。古人言之详矣。约自新论经纶者。竖观此心不在过现未来。出入无时。名为经。横观此心不在内外中间。莫知其乡。名为纶也。佛法释者。迷于妙明明妙真性。一念无明动相即为雷。所现晦昧境界之相即为云。从此便有三种相续。名之为屯。然善修圆顿止观者。只须就路还家。当知一念动相即了因智慧性。其境界相即缘因福德性。于此缘了二因。竖论三止三观名经。横论十界百界千如名纶也。此是第一观不思议境。
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% L  h- H9 T' Z# H/ @    初九。磐桓。利居贞。利建侯。
; \. E& N' _7 I+ W: h5 B9 J. G  有君德而无君位。故磐桓而利居贞。其德既盛。可为民牧。故利建侯以济屯也。佛法释者一念初动。一动便觉。不随动转。名为磐桓。所谓不远之复。乃善于修证者也。由其正慧为主。故如顿悟法门。 3 L. J: B$ i) v9 }" l

% g7 e6 L6 \; ^! E4 ~- }( e    象曰。虽磐桓。志行正也。以贵下贱。大得民也。
9 H2 c3 }5 k1 O7 o) z  磐桓不进。似无意于救世。然斯世决非强往求功者所能救。则居贞乃所以行正耳。世之屯也。由上下之情隔绝。今能以贵下贱。故虽不希望为侯。而大得民心。不得不建之矣。佛法释者。不随生死流。乃其随顺法性流而行于正者也。虽复顿悟法性之贵。又能不废事功之贱。所谓以中道妙观遍入因缘事境。故正助法门并得成就。而大得民。 3 y% s  D+ V- G7 D4 B& c+ b

0 Z2 e5 _2 c- U$ F0 t# {9 H    六二。屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十年乃字。 2 [# S" L/ p7 {/ K# G  v
  柔德中正。上应九五。乃乘初九得民之侯。故邅如班如而不能进也。初本非寇。而二视之则以为寇矣。吾岂与寇为婚媾哉。宁守贞而不字。至于十年之久。乃能字于正应耳。吴幼清曰。二三四在坤为数十。过坤十数。则逢五正应而许嫁矣。佛法释者。此如从次第禅门修证功夫。盖以六居二。本是中正定法。但不能顿超。必备历观练熏修诸禅方见佛性。故为十年乃字。
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* _3 v$ |% e8 N) F4 B8 \    象曰。六二之难。乘刚也。十年乃字。反常也。
9 L1 u9 V/ d5 @5 {; ?2 x  乘刚故自成难。非初九难之也。数穷时极。乃反于常。明其不失女子之贞。佛法释者。乘刚即是烦恼障重。故非次第深修诸禅。不足以断惑而反归法性之常。
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, a! g9 K8 J0 @( [( {; Y    六三。即鹿无虞。惟入于林中。君子几。不如舍。往吝。 8 p* {, k1 {$ Z  n: _' G/ t5 B
  欲取天下。须得贤才。譬如逐鹿须藉虞人。六三自既不中不正。又无应与。以此济屯。屯不可济。徒取羞耳。佛法释者。欲修禅定。须假智慧。自无正智。又无明师良友。瞎炼盲修。则堕坑落堑不待言矣。君子知几。宁舍蒲团之功。访求知识为妙。若自信自恃。一味盲往。必为无闻比丘。反招堕落之吝。
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    象曰。即鹿无虞。以从禽也。君子舍之。往吝穷也。
) a+ Z/ c8 o, w3 i9 W+ r6 i  l0 H  尧舜揖让。固是有天下而不与。汤武征诛。亦是万不得已。为救斯民。非富天下。今六三不中不正。居下之上。假言济屯。实贪富贵。故曰以从禽也。从禽已非圣贤安世之心。况无无应与。安得不吝且穷哉。佛法释者。贪著味禅。名为从禽。本无菩提大志愿故。 1 m2 {+ M/ m) k  K

$ q6 |/ p+ I; r$ ^) c3 t    六四。乘马班如。求婚媾往。吉无不利。
3 \0 x. E5 X7 S8 W1 b  柔而得正。居坎之下。近于九五。进退不能自决。故乘马而班如也。夫五虽君位。不能以贵下贱。方屯其膏。初九得民于下。实我正应。奈何不急往乎。故以吉无不利策之。佛法释者。六四正而不中。以此定法而修。则其路迂远难进。惟求初九之明师良友以往。则吉无不利矣。
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    象曰。求而往。明也。 3 F' @) L( v# I) l3 R( n
  佛法释者。不恃禅定功夫。而求智慧师友。此真有决择之明者也。 ! l$ s; R0 ?. ^4 z+ x3 z
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    九五。屯其膏。小贞吉。大贞凶。
/ d. u  ~' m8 y9 m  屯难之世。惟以贵下贱。乃能得民。今尊居正位。专应六二。膏泽何由普及乎。夫小者患不贞一。大者患不广博。故在二则吉。在五则凶也。佛法释者。中正之慧固可断惑。由其早取正位。则堕声闻辟支佛地。所以四弘膏泽不复能下于民。
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 楼主| 发表于 2017-7-4 19:11:25 | 显示全部楼层
在小乘则速出生死而吉。在大乘则违远菩提而凶。
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    象曰。屯其膏。施未光也。 : a8 u+ C# W& f& L6 B- {
  非无小施。特不合于大道耳。 % d: j- A5 R! t( ]( a+ u
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    上六。乘马班如。泣血涟如。
) S# u9 A0 T3 ?; k, A& d  以阴居阴。处险之上。当屯之终。三非其应。五不足归。而初九又甚相远。进退无据。将安归哉。佛法释者。一味修于禅定。而无慧以济之。虽高居三界之顶。不免穷空轮转之殃。决不能断惑出生死。故乘马班如。八万大劫。仍落空亡。故泣血涟如。
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( r) m3 s3 y8 T( f    象曰。泣血涟如。何可长也。 ( p, U  C6 J7 I
  佛法释者。八万大劫。究竟亦是无常。 2 U0 }7 Q( V0 I0 z5 W) B

4 S* L+ _4 L! f8 q4 K$ u% P& `(坎下 艮上) 5 K  r8 [2 P, w$ u. g. v% e8 c) t, w
  H0 i7 S; M4 M* E
    蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不告。利贞。
0 B4 [' O9 W( G5 E2 ?' }  再索得坎。既为险为水。三索得艮。复为止为山。遇险而止。水涵于山。皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有蔽于物。物岂能蔽性哉。故亨。但发蒙之道。不可以我求蒙。必待童蒙求我。求者诚。则告之必达。求者渎。则告者亦渎矣。渎岂发蒙之正耶。不愤不启。不悱不发。孔子真善于训蒙者也。佛法释者。夫心不动则已。动必有险。遇险必止。止则有反本还源之机。蒙所以有亨道也。蒙而欲亨。须赖明师良友。故凡为师友者。虽念念以教育成就为怀。然须待其求我。方成机感。又必初筮则告。方显法之尊重。其所以告之者。又必契理契机而贞。然后可使人人为圣为佛矣。
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    彖曰。蒙。山下有险。险而止。蒙。蒙亨。以亨行时中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告。以刚中也。再三渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正。圣功也。
& ~4 h7 ~! J, u6 o  山下有险。即是遇。险而止。故名为蒙。蒙之所以可亨者。由有能亨人之师。善以时中行教故也。虽有善教。必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可应。如水清方可印月也。初筮即告者。以刚而得中。故应不失机也。渎则不告者。非是恐其渎我。正恐渎蒙而有损无益也。及其蒙时。即以正道养之。此圣人教化之功。令彼亦得成圣者也。
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    象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。   v7 w$ ^  R( e/ V( N1 V
  溪涧不能留。故为果行之象。盈科而后进。故为育德之象。自既果行育德。便可为师作范矣。佛法释者。此依不思议境而发真正菩提心也。菩提之心不可沮坏。如泉之必行。四弘广被。如泉之润物。 ; z6 v' S: c" w2 a/ y8 h
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    初六。发蒙。利用刑人。用说桎梏。以往吝。
/ v. A; H: t) \# v5 C4 k, B' N9 a, [  以九二上九二阳为师道。以余四阴爻为弟子。初六以阴居下。厥蒙虽甚。而居阳位。又近九二。故有可发之机。夫蒙昧既甚。须用折伏法门。故利用刑人。所谓扑作教刑也。然既说桎梏之后。当羞愧惩艾而不出。若遽有所往。则吝矣。 4 z5 f0 k4 G( i$ d2 }+ R4 P7 O, t
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    象曰。利用刑人。以正法也。
. f, U+ @  t6 _7 U6 U) m  以正法而扑作教刑。岂嗔打之谓哉。
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6 f4 ^. \6 S$ L    九二。包蒙吉纳妇吉。子克家。
. X# m' n2 ~! R1 f  以九居二。知及之。仁能守之。师之德也。苏眉山曰。童蒙若无能为。然容之则足为助。拒之则所丧多矣。明不可以无蒙。犹子不可以无妇。子而无妇。不能家矣。佛法释者。定慧平等。自利已成。故可以包容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定。名纳妇吉。定能生慧。慧能绍隆佛种。为子克家。妇是定。子是慧也。
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    象曰。子克家。刚柔接也。 # s/ ~8 Z$ k: O7 W
  明纳妇而云子克家者。以定必发慧。慧必与定平等。而非偏也。
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- b2 s0 a9 o5 M% ]2 p# p) |    六三。勿用取女。见金夫。不有躬。无攸利。 5 x/ f! D: c3 P% H/ d
  以阴居阳。不中不正。乃驳杂之质。宜从上九正应处。求其击蒙之大钳锤。方可治病。今贪九二之包容慈摄。殆如女见金夫而失节者乎。佛法释者。不中不正。则定慧俱劣。而居阳位。又是好弄小聪明者。且在坎体之上。机械已深。若使更修禅定。必于禅中发起利使邪见。利使一发。则善根断尽矣。 4 b& n* h1 l% p' l! I' O5 V; G- O

0 I$ j6 W. d5 I3 O* u% U# l- v  ]' p1 n    象曰。勿用取女。行不顺也。
5 [' _, p4 B4 _, ~. |1 _2 p  行不顺。故须恶辣钳锤以煆炼之。不可使其修定。
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    六四。困蒙吝。 6 g# u" G5 R$ B1 j* H& q: U
  阴爻皆蒙象也。初可发。三可击。五可包。惟四绝无明师良友。则终于蒙而已。可耻孰甚焉。
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    象曰。困蒙之吝。独远实也。   \9 O3 @- X" }# A7 h+ L2 E
  非实德之师友远我。我自独远于师友耳。师友且奈之何哉。
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; L0 X4 F1 e. ]7 w$ w; {# M    六五。童蒙吉。
5 G/ }. N, t! q. @' [+ b) D  以六居五。虽大人而不失其赤子之心。故为童蒙而吉。盖上亲上九之严师。下应九二之良友故也。苏眉山曰。六五之位尊矣。恐其不安于童蒙之分。而自强于明。故教之曰童蒙吉。 2 |: H. Z5 N9 m( b8 h( u3 g9 L$ `
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    象曰。童蒙之吉。顺以巽也。
% f: \) g: G: x, z- c, V1 t  学道之法。顺则能入。设行不顺。则入道无从矣。 5 h+ O% p( J1 Q9 \6 B( A' z

4 l  C+ @0 _' }, r    上九。击蒙。不利为寇。利御寇。   r1 @/ G% _7 U
  阳居阴位。刚而不过。能以定慧之力。击破蒙昧之关者也。然训蒙之道。原无实法系缀于人。所谓但有去翳法。别无与明法。若欲以我法授设。则是为寇。若应病与药。为其解粘去缚。则是御寇也。
7 ^4 J( [& j1 o) d$ W
" r! ^4 a& B; L) R7 T    象曰。利用御寇。上下顺也。
8 y" T* y8 r2 {+ I& Y1 ]5 b( c. R% u% v  无实法系缀于人。则三根普接。契理契机。故上下皆顺。 & N* R% A, M* x! J# E! r3 k

+ a9 n9 |. I$ X' f. ?(乾下 坎上) 5 W  ]' F# J; E# f! |2 ]
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    需。有孚。光亨贞吉。利涉大川。
* P- C/ H6 J( \0 Y3 e  养蒙之法。不可欲速。类彼助苗。故必需其时节因缘。时节若到。其理自彰。但贵因真果正。故有孚则光亨而贞吉也。始虽云需。究竟能度生死大川。登于大般涅槃彼岸矣。
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+ Q. W- X7 r) P1 s% W+ j    彖曰。需。须也。险在前也。刚健而不陷。其义不困穷矣。需有孚光亨贞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。
9 X6 O) w) k' j0 ^, W- S  险在前而知须。乃是刚健之德。不妄动以自陷耳。坎何尝拒乾哉。且坎得乾之中爻。与乾合德。今九五位乎天位。素与乾孚。则乾之利涉。往必有功。可无疑矣。佛法释者。譬如五百由旬险难恶道名险在前。智慧之力不被烦恼所陷。故终能度脱而不困穷。坎中一阳。本即乾体。喻烦恼险道之性本如来藏。以此不生不灭之性为本修因。则从始至终。无非称性天行之位。从正因性。中中流入萨婆若海。故利涉大川。从凡至圣而有功也。 , O2 Z9 O, i7 O+ j3 s3 J1 m
* y6 |( @* b3 }& i+ |& W$ K1 c: t
    象曰。云上于天。需君子以饮食宴乐。 / M! Z/ J3 w2 ?  j
  果行育德之后。更无余事。但饮食宴乐。任夫云行雨施而已。佛法释者。助道行行为饮。正道慧行为食。以称性所起缘了二因庄严一性。如云上于天之象。全性起修。全修在性。不藉劬劳肯綮修证。故名宴乐。此是善巧安心止观。止观不二。如饮食调适。
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 楼主| 发表于 2017-7-4 19:12:21 | 显示全部楼层

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7 @, }6 g& O+ z7 Z: ?6 z* p; [    初九。需于郊。利用恒。无咎。 1 ]2 p: Y' S& G
  温陵郭氏云。此如颜子之需。佛法释者。理即位中。不足以言需。名字位中。且宜恒以闻熏之力资其慧性。未与烦恼魔军相战也。
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9 K) J9 @: l2 h7 [    象曰。需于郊。不犯难行也。利用恒无咎。未失常也。   H) s2 t3 e/ z% J4 m7 |

+ P5 i( Z$ o) ]: x- f$ @  c6 Y    九二。需于沙。小有言。终吉。 ) m# ?6 e2 D  @! n7 K# V
  郭氏云。此如孔子之需。佛法释者。观行位中。既已伏惑。则魔军动矣。故小有言。 + P# U& L8 }' G' a/ _/ ?$ f& S: N
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    象曰。需于沙。衍在中也。虽小有言。以吉终也。 & @, y% A  ?" Y2 |! Y' |9 v

9 s0 s6 q5 u8 `" u5 j! q/ l    九三。需于泥。致寇至。
5 v2 f. Z$ z& {$ D2 H  郭氏云。此如周公之需。佛法释者。相似位中。将渡生死大河。故有以致魔军之来而后降之。
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2 y7 q4 f! f- k3 L    象曰。需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也。
" B' P9 w! @6 h" j; @, ^1 x7 U  灾既在外。故主人不迷客不得便。但以愿力使其来战。以显降魔成道之力。而三观之功。敬而且慎。决无败也。
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    六四。需于血。出自穴。 $ U7 S( R$ [! |
  郭氏云。此如文王之需。佛法释者。魔军败衄。超然从三界穴出而成正觉矣。
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( h5 C) t0 u8 d/ y! s( ^: l! N    象曰。需于血。顺以听也。
' N6 {# l% N/ u. `5 o7 Y8 ]9 G  未尝用力降魔。止是慈心三昧之力。魔军自退。而菩提自成耳。 ! j+ p4 U! P% d2 q1 X3 s+ N
4 s6 I" [; t, F9 W' {
    九五。需于酒食。贞吉。
7 h, ^% f' q) R' c0 _  郭氏云,此如帝尧馆甥之需。佛法释者。魔界如即佛界如。惟以定慧力庄严而度众生。故为需于酒食。
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    象曰。酒食贞吉。以中正也。 . t2 C, s( h) V: y' a
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    上六。入于穴。有不速之客三人来。敬之。终吉。 - v$ S+ r) @  s
  郭氏曰。此如仁杰之结交五虎。佛法释者。不惟入佛境界。亦可入魔境界。还来三界。广度众生。观三界依正因果诸法。无不现现成成即是一心三观。故常为三界不请之友。而三界众生有敬之者必终吉也。
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- b2 R3 G2 j8 O" m5 Z/ j- o5 M    象曰。不速之客来。敬之终吉。虽不当位。未大失也。 ! n2 k, b, T' W5 p7 S0 ?' w
  既同流三界。虽不当佛祖之位。而随类可以度生。设众生有不知而不敬者。亦与远作得度因缘。而未大失也。
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(坎下 乾上)   n! o& p# O8 q7 a' d
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    讼。有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。 1 F; w) ]$ ~  ]/ d6 D6 l% \, L
  天在上而水就下。上下之情不通。所以成讼。然坎本得乾中爻以为体。则迹虽违。而性未尝非一也。惕中则复性而吉。终讼则违性而凶。利见大人。所以复性也。不利涉大川。诫其逐流而违性也。佛法释者。夫善养蒙之道。以圆顿止观需之而已。若烦恼习强。不能无自讼之功。讼者。忏悔克责。改过迁善之谓也。有信心而被烦恼恶业所障窒。当以惭愧自惕其中而吉。若悔之不已。无善方便。则成悔盖而终凶。宜见大人以决择开发断除疑悔。不利涉于烦恼生死大川而终致陷没也。
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    彖曰。讼。上刚下险。险而健。讼。讼有孚窒惕中吉。刚来而得中也。终凶。讼不可成也。利见大人。尚中正也。不利涉大川。入于渊也。
+ f/ O' @. U4 ~; j: J  刚而无险。则不必自讼。险而无刚。则不能自讼。今处烦恼险恶窟中。而慧性勇健。所以有自讼改过之心也。所谓有孚窒惕中吉者。以刚德来复于无过之体。仅取灭罪即止。不过悔以成盖也。所谓终凶者。悔箭入心。则成大失。故不可使其成也。所谓利见大人者。中正之德有以决疑而出罪也。所谓不利涉大川者。心垢未净。而入生死海中。必至堕落而不出也。约观心者。修慧行名见大人。修禅定名涉大川。需约无过之人。故可习定。讼约有过之人。习定则发魔事也。
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    象曰。天与水违行。讼。君子以作事谋始。
6 g- \% G  E! O) M2 C7 `! |  天亦太极。水亦太极。性本无违。天一生水。亦未尝违。而今随虚妄相。则一上一下。其行相违。所谓意欲洁而偏染者也。只因介尔一念不能慎始。致使从性所起烦恼。其习渐强而违于性。故君子必慎其独。谨于一事一念之始。而不使其滋延难治。夫是之谓善于自讼者也。佛法释者。是破法遍。谓四性简责。知本无生。 ) m- J+ I! D6 T3 P

, u1 Y, I5 k6 a9 W8 t    初六。不永所事。小有言。终吉。 # Z4 [- T4 v: X+ |% G5 A6 \( u
  大凡善贵刚进。恶宜柔退。初六柔退。故为恶未成。改悔亦易。不过小有言而已。此如佛法中作法忏也。 3 a- G4 f% S' H% L

6 t' {. P7 E( A  t$ u4 B    象曰。不永所事。讼不可长也。虽小有言。其辩明也。 6 ?' {  h6 c: F5 `
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    九二。不克讼。归而逋。其邑人三百户。无眚。
; y9 G- @( D; `3 r  刚而不正。不能自克以至于讼。然犯过既重。何能无损。但可逋逃。处于卑约。庶免灾耳。此如佛法中。比丘犯戒。退作与学沙弥者也。 % ], Q$ |$ O5 n, P) Z1 H$ z" y
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    象曰。不克讼。归逋窜也。自下讼上。患至掇也。
4 k* S/ n- z, X5 v4 T# Z  佛法释者。自既犯戒而居下流。欲以小小忏悔而复上位。罪必不灭。且乱法门矣。 6 O; H6 I9 c1 K/ z5 p' E/ n, ^: H

) k+ h1 S) n1 N, \, F# T    六三。食旧德。贞厉终吉。或从王事。无成。
4 ]5 {1 C% ^; f  六三阴柔。不敢为恶。但谨守常规。小心翼翼。故得终吉。然是硁硁之士。恐不足以成大事也。 / @% A) S  V' S6 U' E
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    象曰。食旧德。从上吉也。
  I3 g- U$ L4 T- M" x# j* R  自立则不能。附人则仍吉。所谓倚松之葛。上耸千寻也。佛法释者。虽非大乘法门。若开权显实。则彼所行亦即是菩萨道。故必从上乘圆顿之解方吉。 6 R- L2 P! N) G" i* B4 [

. c" }1 R+ w, h/ ?/ K# K) ], H, h) ^    九四。不克讼。复即命。渝安贞。吉。
  Y, B- N& e* K/ n  }' x  九四亦是不正之刚。故不能自克以至于讼。然居乾体。则改悔力强。故能复归无过。而悟性命渊微之体。是则反常合道。犹佛法中因取相忏而悟无生者也。
8 z) O) {% {- [
: B  f  ?% ~. S6 ?    象曰。复即命。渝安贞。不失也。 , t0 m* y+ J  l' D8 ~
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    九五。讼元吉
  v5 ?$ {7 V# D$ o: F  刚健中正。有不善未尝不知。知之未尝复行。乃至小罪。恒怀大惧而不敢犯。大善而吉之道也。佛法。则性业遮业。三千八万。无不清净者矣。
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" t7 K3 c$ O& w1 ~' T3 O2 H    象曰。讼元吉。以中正也。 ; w/ M7 b' w- r
1 a. F0 ]. Q8 v1 X% F2 P
    上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。
9 e! A- |- i; V6 c% B  过极之刚。不中不正。数数犯过。数数改悔。就改悔处。薄有惭愧之衣。犹如鞶带。就屡犯处。更无一日清净。犹如三褫也。 ) w8 t- q6 l8 ?5 E+ j  h; E( B  D8 c

1 I' o( y8 a. I' l, A4 z2 M1 W    象曰。以讼受服。亦不足敬也。
5 p5 X$ O! i3 b# w  有过而改。名为惭愧。已不若无过之足敬矣。又何必至三褫而后为耻哉。此甚诫人不可辄犯过也。 - V$ W7 D) c, `

0 {" h( B# _& \& g6 A& ?9 j(坎下 坤上) ( d( N" }8 S5 a7 u* X) y, J
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    师。贞。丈人吉。无咎。   X5 c( i) s$ P5 C2 r2 n2 }- ^
  夫能自讼。则不至于相讼矣。相讼而不得其平则乱。乱则必至于用师。势之不得不然。亦拨乱之正道也。但兵凶战危。非老成有德之丈人何以行之。佛法释者。蒙而无过。则需以养之。蒙而有过。则讼以改之。但众生烦恼过患无量。故对破法门亦复无量。无量对破之法名之为师。亦必以正治邪也。然须深知药病因缘。
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 楼主| 发表于 2017-7-4 19:13:18 | 显示全部楼层
应病与药。犹如老将。善知方略。善知通塞。方可吉而无咎。不然。法不逗机。药不治病。未有不反为害者也。
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    彖曰。师。众也。贞。正也。能以众正。可以王矣。刚中而应。行险而顺。以此毒天下。而民从之。吉。又何咎矣。 + \* e# U# T' s' o, j
  用众以正。谓六五专任九二为将。统御群阴。此王者之道也。兵者不得已而用之。犹药治病。故名为毒天下。佛法释者。师是众多法门。贞是出世正印也能以众多法门正无量邪惑。则自利利他。可以为法王而统治法界矣。刚中则定慧庄严。随感而应。虽行于生死险道。而未尝不顺涅槃。以此圆顿妙药。如毒鼓毒乳。毒于天下。而九界之民皆悉从之吉。又何咎矣。
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    象曰。地中有水。师。君子以容民畜众。
& }) b' `/ S) ~8 f  地中有水。水载地也。君子之德犹如水。故能容阴民而畜坤众。容民即所以畜众。未有(片*戈)民以养兵者也。为君将者奈何弗深思哉。佛法释者。一切诸法中。悉有安乐性。亦悉具对治法。如地中有水之象。故君子了知八万四千尘劳门。即是八万四千法门。而不执一法。不废一法也。此是善识通塞。如抚之则即民即兵。失之则为贼为寇。
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    初六。师出以律。否臧凶。
1 J* l/ a  _/ g! {  大司马九伐之法名之为律。师出苟不以律。纵令徼幸成功。然其利近。其祸远。其获小。其丧大。故凶。孟子所谓一战胜齐遂有南阳然且不可也。佛法释者。初机对治之法。无过大小乘律。若违律制。则身口意皆悉不善而凶矣。
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0 }  \, \+ d# n' j. g    象曰师出以律。失律凶也。
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. ]/ f. `9 X( x8 d$ o+ R& W    九二。在师中吉。无咎。王三锡命。 * B4 b/ O0 Z8 g$ I" g4 l% y# G
  以大将才德。膺贤主专任。故但有吉而无咎也。陈旻昭曰。九二以一阳。而五阴皆为所用。不几为权臣乎。故曰在师中吉。以见在朝则不可也。佛法释者。有定之慧。遍用一切法门自治治他。故吉且无咎。而法王授记之矣。 4 U# Y  @# F0 q) c, b- ?1 k

, a- @* H# s2 M. r7 }: ^    象曰。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。
& E7 z! j4 Q$ E9 s+ H+ u  自古未有无主于内。而大将能立功于外者。九二之吉。承六五之宠故也。为天下得人者谓之仁。故三锡命于贤将。即所以怀万邦。佛法释者。承天行而为圣行梵行等。所谓一心中五行。故为法王所宠。而授记。以广化万邦也。
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    六三。师或舆尸。凶。
3 x0 l5 h- O% C, X0 M1 k  不中不正。才弱志刚。每战必败。不言可知。佛法释者。不知四悉因缘。而妄用对治。反致损伤自他慧命。
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5 v+ m) w# d# Q: J    象曰。师或舆尸。大无功也。
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! V! `5 U* L5 X1 Y! g2 n1 Y& G    六四。师左次。无咎。
" m- T) W% y$ r. b  虽柔弱而得正。不敢行险徼幸以自取败。故无咎也。佛法释者。此如宣律师不敢妄号大乘。
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" E3 R2 g" d. l4 z    象曰。左次无咎。未失常也。
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    六五。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。贞凶。 ' @! [; P0 W6 e& Q# e! D
  柔中之主。当此用师之时。仗义执言以讨有罪。固无过也。但恐其多疑。而不专任九二之长子。故诫以弟子舆尸。虽正亦凶。佛法释者。田中有禽。妨害良禾。喻心有烦恼。妨害道芽也。利执言者。宜看经教以照了之也。然看经之法。依义不依语。依了义不依不了义。依智不依识。若能深求经中义理。随文入观。则如长子帅师。若但著文字。不依实义。则如弟子舆尸。虽贞亦凶。此如今时教家。 + c! z6 ^- d- }/ N1 H, f
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    象曰。长子帅师。以中行也。弟子舆尸。使不当也。
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    上六。大君有命。开国承家。小人勿用。 , V; U- c/ k: A
  方师之始。即以失律凶为诫矣。今师终定功。又诫小人勿用。夫小人必徼幸以取功者耳。苏氏云。圣人用师。其始不求苟胜。故其终可以正功。佛法释者。正当用对治时。或顺治。或逆治。于通起塞。即塞成通。事非一概。今对治功毕。入第一义悉檀。将欲开国承家。设大小两乘教法以化众生。止用善法。不用恶法。傥不简邪存正。简爱见而示三印一印。则佛法与外道几无辨矣。
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2 l- A& I3 L2 @7 T# I2 P4 M& o$ U" Q    象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。
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(坤下 坎上) ' D8 I! ]" ?- X
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    比。吉。原筮元永贞。无咎。不宁方来。后夫凶。 * [, j% W7 M% U* d% C7 c
  用师既毕。践天位而天下归之。名比。比未有不吉者也。然圣人用师之初心。但为救民于水火。非贪天下之富贵。今功成众服。原须细自筮审。果与元初心相合而永贞。乃无咎耳。夫如是。则万国归化。而不宁方来。彼负固不服者。但自取其凶矣。佛法释者。善用对破法门。则成佛作祖。九界归依。名比。又观心释者。既知对破通塞。要须道品调适。七科三十七品相属相连名比。仍须观所修行。要与不生不灭本性相应。名原筮元永贞无咎。所谓圆四念处。全修在性者也。一切正勤根力等。无不次第相从。名不宁方来。一切爱见烦恼不顺正法门者。则永被摧坏而凶矣。 - Q; C7 D* _: B  |" j0 R6 p) p

% S: B! ~, z' p# i; [    彖曰。比。吉也。比。辅也。下顺从也。原筮元永贞无咎。以刚中也。不宁方来。上下应也。后夫凶。其道穷也。 / o1 ?1 [& I4 W9 V! j
  比则必吉。故非衍文。余皆可知。佛法释者。约人。则九界为下。顺从佛界为辅。约法。则行行为下。顺从慧行为辅。刚中。故能全性起修全修在性。上下应者。约人。则十界同禀道化。约法。则七科皆会圆慧也。其道穷者。约人。则魔外不顺佛化而堕落。约法。则爱见不顺正法而被简也。
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% G( [5 _* S- v/ J- D    象曰。地上有水。比。先王以建万国亲诸侯。 0 y. w4 T! e" a5 M
  建万国亲诸侯。即所谓开国承家者也。佛法释者。地如境谛。水如观慧。地如寂光。水如三土差别。皆比之象也。约化他。则建三土刹网。令诸菩萨转相传化。约观心。则立阴界入等一切境以为发起观慧之地。观慧名诸侯也。此是道品调适。谓七科三十七品相比无间。   W( Y, I: G  a9 Q9 y

, T* T% O+ ?; w: Q2 c7 F    初六。有孚比之。无咎。有孚盈缶。终来有他吉。 4 g, z6 ~3 r1 ^; Z& ], |
  柔顺之民。率先归附。有孚而无咎矣。下贱之位。虽如缶器。而居阳位。有君子之德焉。故为有孚盈缶。将来必得征庸。有他吉也。约佛法者。初六如人道。六二如欲天。六三如魔天。六四如禅天。九五如佛为法王。上六如无想及非非想天。今人道易趣菩提。故有他吉。约观心者。初六如藏教法门。六二如通教法门。六三如爱见法门。六四如别教法门。九五如圆教真正法门。上六如拨无因果邪空法门。今藏教正因缘境。开之即是妙谛。故有他吉。
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+ S2 F$ `- |8 G( B8 V    象曰。比之初六。有他吉也。
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! b/ }0 j8 Q" M. U) a; @+ h    六二。比之自内。贞吉。
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 楼主| 发表于 2017-7-4 19:14:14 | 显示全部楼层
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  柔顺中正之臣。上应阳刚中正之君。中心比之。故正而吉也。佛法释者。欲天有福。亦复有慧。但须内修深定。又通教界内巧度。与圆教全事即理相同。但须以内通外。
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    象曰。比之自内。不自失也。
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    六三。比之匪人。
) U1 @3 Y6 F  a  不中不正。居下之上。又无阳刚师友以谏诤之。故曰比之匪人。佛法释者。魔波旬无一念之善。又爱见决不与佛法相应。
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0 l. Z2 o4 k' h    象曰。比之匪人。不亦伤乎。
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$ c7 P( I/ A2 Y) H% R6 U% `- R" {% j% D    六四。外比之。贞吉。
1 p0 }$ D- ^8 q4 Z# B  柔而得正。近于圣君。吉之道也。但非其应。故名外比。诫之以贞。佛法释者。色界具诸禅定。但须发菩提心。外修一切差别智门。又别教为界外拙度。宜以圆融正观接之。
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    象曰。外比于贤。以从上也。 ' g# a% }# s$ @. @, T
  九五既有贤德。又居君位。四外比之。理所当然。亦分所当然矣。
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$ j, E; J- s; ?0 n: r$ ]* S/ b    九五。显比。王用三驱。失前禽。邑人不诫。吉。 * u1 P8 }/ G) [5 |$ q* p
  阳刚中正。为天下之共主。故名显比。而圣人初无意于要结人心也。如成汤于四面之网解其三面。任彼禽兽驱走。虽失前禽。邑人亦知王意而不警诫。此所谓有天下而不与。吉之道也。佛法释者。法王出世。如果日当空。名显比。三轮施化。又初中后三语诱度。又令种熟脱三世得益。名王用三驱。于无缘人善用大舍三昧。即诸佛弟子。亦不强化无缘之人。名失前禽邑人不诫。观心释者。实慧开发。如赫日丽天。名显比。一心三观。又转接会前三教。名王用三驱。觉意三昧。随起随观。不怕念起。只怕觉迟。一觉则归于正念。不以前念之非介怀。名失前禽邑人不诫。 % d* e" W0 T& R. \: E: Z. K

- m5 g# V' B7 a+ p2 |% ]6 h, c    象曰。显比之吉。位正中也。舍逆取顺。失前禽也。邑人不诫。上使中也。 5 O3 u2 H% A% G3 G- j

" d. e! x+ d% U/ J! g; D    上六。比之无首。凶。 " M; y8 ]* \7 |$ h, p8 M
  阴柔无德。反据圣主之上。众叛亲离。不足以为人首矣。佛法释者。穷空轮转。不能见佛闻法。假饶八万劫。不免落空亡。观心释者。豁达空。拨因果。自谓毗卢顶上行。悟得威音王那畔又那畔。实不与真实宗乘相应。业识茫茫。无本可据。生死到来。便如落汤螃蟹也。 6 g0 ~! ~" I4 X" Q5 L

) O% \  `- Z$ c8 T! C, c    象曰。比之无首。无所终也。
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    从屯至此六卦。皆有坎焉。坎得乾之中爻。盖中道妙慧也。其德为陷为险。夫烦恼大海。与萨婆若海。岂真有二性哉。且从古及今。无不生于忧患。死于安乐。故四谛以苦居初。佛称八苦为师。苦则悚惕而不安。悚惕不安。则烦恼海动。而种智现前矣。圣人序卦之旨。不亦甚深也与。 # h7 C% Z1 T# ~
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(乾下 巽上)
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    小畜。亨。密云不雨。自我西郊。
8 K5 ^/ G8 Q! U# w* F# v  畜阻滞也。又读如蓄。养也。遇阻滞之境。不怨不尤。惟自养以消之。故亨。然不可求速效也。约世法。则如垂衣裳而天下治。有苗弗格。约佛法。则如大集会中魔王未顺。约观心。则如道品调适之后。无始事障偏强。阻滞观慧。不能克证。然圣人御世。不忌顽民。如来化度。不嫌魔侣。观心胜进。岂畏夙障。譬诸拳石。不碍车轮。又譬钟击则鸣。刀磨则利。猪揩金山。益其光彩。霜雪相加。松柏增秀。故亨也。然当此时虽不足畏。亦不可轻于取功。须如密云不雨自我西郊。直俟阴阳之和而后雨耳。盖凡云起于东者易雨。起于西者难雨。今不贵取功之易。而贵奏效之迟也。杨慈湖曰。畜有包畜之义。故云畜君何尤。此卦六四以柔得近君之位。而上下诸阳皆应之。是以小畜大。以臣畜君。故曰小畜。其理亦通。其六爻皆约臣畜君说亦妙。陈旻昭曰。小畜者。以臣畜君。如文王之畜纣也。亨者。冀纣改过自新。望之之辞也。密云不雨自我西郊者。言只因自我西郊故不能雨。怨己之德不能格君。乃自责之辞。犹所云。臣罪当诛。天王圣明也。六四则是出羑里时。九五则是三分天下有二以服事殷之时。上九则是武王伐纣之时。故施已行而既雨。然以臣伐君。冒万古不韪之名。故曰君子征凶。 & `1 u6 X  H. H: F  o( ~" x

2 B; X' }" b8 A" K    彖曰。小畜。柔得位。而上下应之。曰小畜。健而巽。刚中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。 5 ]. A5 }: A) G$ b6 G% @" c, x1 Q
  既畜矣。而云小者。以在我之柔德既正。又有上下之刚应之。所以一切外难不足扰我镇定刚决之德。反藉此以小自养也。健则无物欲之邪。巽则无躁动之失。刚中则慧与定俱。故其志得行而亨也。云虽密而尚往。则修德不妨益进。自西郊而施未行。则取效不可欲速。
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- {1 @. r2 q  L. t* K    象曰。风行天上。小畜。君子以懿文德。
# g# \* W2 E& W7 F4 D0 O  鼓万物者莫妙于风。懿文德。犹所谓远人不服。则修文德以来之。舞千羽于两阶而有苗格。即是其验。故曰君子之德风也。观心。则遍用事六度等对治助开。名懿文德。
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    初九。复自道。何其咎。吉。象曰。复自道。其义吉也。 6 f* t5 G% T3 Q

+ z" n) F  ^: q2 j    九二。牵复。吉。象曰。牵复在中。亦不自失也。
7 K$ ~  P0 K) H, Q2 k  [' E. Z' ]  |/ m! ^9 l8 K0 h2 e% q
    九三。舆说辐。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。 # Q& l5 v& z6 M! a& y9 B

$ G/ [! a* f) u2 F" K    六四。有孚。血去惕出。无咎。象曰。有孚惕出。上合志也。   v, t# |7 e, W5 [& D" G
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    九五。有孚孪如。富以其邻。象曰。有孚孪如。不独富也。 / H5 {# k/ I# s2 z$ B% k

  B, Y) m7 G  e' `( i    上九。既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。象曰。既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。 1 K" y8 T( I6 Y& i/ N
  时当小畜。六爻皆有修文德以来远人之任者也。初九刚而得正。克己复礼。天下归之。故吉。九二刚中。与初同复。故亦得吉。九三过刚不中。恃力服人。人偏不服。故舆说辐而不能行。尚不可以齐家。况可服远人乎。六四柔而得正。能用上贤以成其功。故惕出而无咎。九五阳刚中正。化被无疆。故能富以其邻。上九刚而不过。又居小畜之终。如密云之久而既雨。远近皆得安处太平。此乃懿尚文德。至于积满故能如此。然在彼臣妇。宜守贞而时时自危。不可恃君有优容之德而失其分。世道至此。如月几望。可谓圆满无缺矣。其在君子。更不宜穷兵黩武以取凶也。○佛法观心释者。修正道时。或有事障力强。须用对治助开。虽用助开。仍以正道观慧为主。初九正智力强。故事障不能为害。而复自道。九二定慧得中。故能化彼事障反为我助而不自失。九三恃其乾慧。故为事障所碍。而定慧两伤。六四善用正定以发巧慧。故血去而惕出。九五中正妙慧。体障即德。故能富以其邻。上九定慧平等。故事障释然解脱。
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 楼主| 发表于 2017-7-4 19:15:11 | 显示全部楼层
如既雨既处而修德有功。夫事障因对助而排脱。必有一番轻安境界现前。名之为妇。而此轻安不可味著。味著则生上慢。自谓上同极圣。为月几望。若信此以往。则反成大妄语之凶矣。可不戒乎。
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* ^% T8 ~8 C" }8 J(兑下 乾上) ' c  j! d: z4 C$ Q' z' m

& E" F; j4 {* H; q  S% |; g    履虎尾。不咥人亨。
# w6 d. l) f6 i) I* b3 N  约世道。则顽民既格。上下定而为履。以说应乾。故不咥人。约佛法。则魔王归顺。化道行而可履。以慈摄暴。故不咥人。约观心。则对治之后。须明识次位。而成真造实履。观心即佛。如履虎尾。不起上慢。如不咥人亨也。
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    彖曰。履。柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾不咥人亨。刚中上。履帝位而不疚。光明也。 3 R' e1 W7 I$ x8 l+ z
  履之道莫善于柔。柔能胜刚。弱能胜强。故善履者。虽履虎尾。亦不咥人。不善履者。虽履平地。犹伤其足。此卦以说应乾。说即柔顺之谓臣有柔顺之德。乃能使彼刚健之主。中正光明。履帝位而不疚。否则不免于夬履贞厉矣。佛法释者。以定发慧。以修合性。以始觉而欲上契本觉。以凡学圣。皆名为柔履刚。得法喜名说。悟理性名应乾不起上慢。进趣正位。则能以修合性。处于法王尊位如九五也。 4 l2 l  Q* g- x, f
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    象曰。上天下泽履。君子以辩上下。定民志。
3 c" P3 M7 G& m( C  佛法释者。深知即而常六。道不浪阶。是为辩上下定民志。
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- h# V' C2 W6 X+ H' s9 ~7 e- Q/ o    初九。素履。往无咎。象曰。素履之往。独行愿也。 + k/ ^/ @& ^2 H7 I; F
  此如伯夷叔齐之履。佛法释者。以正慧力。深知无位次之位次。以此而往。则不起上慢矣。 7 x3 |) w# y7 @0 [* t% q

; |1 i6 J: ^; ~    九二。履道坦坦。幽人贞吉。象曰。幽人贞吉。中不自乱也。 ! T5 S! _# s  j3 x
  此如柳下惠蘧伯玉之履。佛法释者。中道定慧进趣佛果。而不自满足。潜修密证。不求人知。故吉。 : B# A7 e. Q1 e+ k0 R1 q/ i# B# f

4 z' ?  I% u, ~3 ^/ P+ A    六三。眇能视。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人为于大君。象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以与行也。咥人之凶。位不当也。武人为于大君。志刚也。 $ E6 S* i# o% ^9 {3 [7 L& f3 z
  此如项羽董卓之履。佛法释者。知性德而不知修德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。自谓能视。而实不见正法身也。自谓能履。而实不能到彼岸也。高谈佛性。反被佛性二字所害。本是卤莽武人。妄称祖师。其不至于堕地狱者鲜矣。问。六三为悦之主。彖辞赞其应乾而亨。爻胡贬之甚也。答。彖约兑之全体而言。爻约六三不与初二相合。自信自任而言。 / K1 R3 f2 [5 v( l( A) |2 V5 i

# d, W1 A0 K0 e8 S  T    九四。履虎尾。愬愬终吉。象曰。愬愬终吉。志行也。 : J# H) g6 s' H4 F, B6 X
  此如周公吐握勤劳之履。佛法释者。定慧相济。虽未即证中道。然有进而无退矣。 7 I) G% h1 K- L  X5 R

  J* h$ v8 B, M    九五。夬履贞厉。象曰夬履贞厉。位正当也。
7 H* Y0 _; L: w  此如汤武反身之履。亦如尧舜危微允执之履。或云。此是诫辞。恐其为汉武也。须虚心以应柔悦之臣。乃不疚而光明耳。佛法释者。刚健中正。决定证于佛性。从此增道损生。出没化物。不取涅槃以自安稳矣。 ' X9 n. L% _3 o

) C4 l" J$ ^+ ]- N    上九。视履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有庆也。 ! j# s8 l" F# l3 K0 M
  此如尧舜既荐舜禹于天。舜禹摄政。尧舜端拱无为之履。佛法释者。果彻因源。万善圆满。复吾本有之性。称吾发觉初心。故大吉也。 ( q3 |8 I+ G, Y4 n
, q7 m: Q0 X4 r; R  q: U
    
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