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蕅益大师:四书蕅益解

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发表于 2017-2-6 13:39:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
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- {" o3 X3 s! [. b- R四书蕅益解5 |) \! n+ [1 b5 z) g2 \

) W' `1 Y8 m) ?9 {, v: e3 B蕅益大师解
4 T. `# P# R6 `' C0 l% [阳复子江谦补注& W) T( x$ D5 s- d1 \9 A) ?
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8 O  H0 l; ]8 _* r0 T; n: h, d3 h& z8 q, S1 n
【四书蕅益解序】
: A3 V4 ^1 L- ^, M2 J& W【四书蕅益解重刻序】
4 F& r* ^) R$ Y% z0 t【大学直指补注序】% X2 `4 w; H- W# X
【大学直指(依古本)】
3 ?! ?! `8 z$ D. |8 c# D【中庸直指补注序】4 e0 c1 O" M8 ]3 Y: {- n  U7 l
【中庸直指补注】& l: y2 l$ K0 L8 }3 G$ e
【论语点睛补注序】9 H6 Z. X) \' K5 ]/ u5 q  z* _
【论语点睛补注上】& W1 @) f4 f+ f" d9 r
【论语点睛补注下】
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, ~- R. i' m/ f. f) f( _  e◎【四书蕅益解序】
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7 ?% M9 F) ]* K  _" ]( W  蕅益子年十二。谈理学而不知理。年二十。习玄门而不知玄。年二十三。参禅而不知禅。年二十七。习律而不知律。年三十六。演教而不知教。逮大病几绝。归卧九华。腐滓以为馔。糠粊以为粮。忘形骸。断世故。万虑尽灰。一心无寄。然后知儒也。玄也。佛也。禅也。律也。教也。无非杨叶与空拳也。随婴孩所欲而诱之。诱得其宜。则哑哑而笑。不得其宜。则呱呱而泣。泣笑自在婴孩。于父母奚加损焉。顾儿笑。则父母喜。儿泣。则父母忧。天性相关。有欲罢而不能者。伐柯伐柯。其则不远。今之诱于人者。即后之诱人者也。倘犹未免随空拳黄叶而泣笑。其可以诱他乎。维时彻因比丘。相从于患难颠沛。律学颇谙。禅观未了。屡策发之。终隔一膜。爰至诚请命于佛。卜以数阄。须藉四书。助显第一义谛。遂力疾为拈大旨。笔而置诸笥中。屈指复十余年。彻因比丘。且长往矣。嗟嗟。事迈人迁身世何实。见闻如故。今古何殊。变者未始变。而不变者亦未始不变。尚何存于一分无常一分常之边执也哉。今夏述成唯识心要。偶以余力。重阅旧稿。改窜其未妥。增补其未备。首论语次中庸。次大学后孟子。论语。为孔氏书。故居首。中庸大学。皆子思所作故居次。子思先作中庸。戴礼列为第三十一。后作大学。戴礼列为第四十二。所以章首在明明德承前章末子怀明德而言。本非一经十传。旧本亦无错简。王阳明居士已辨之矣。孟子学于子思。故居后。解论语者曰点睛。开出世光明也。解庸学者曰直指。谈不二心源也。解孟子者曰择乳。饮其醇而存其水也。佛祖圣贤。皆无实法系缀人。但为人解粘去缚。今亦不过用楔出楔。助发圣贤心印而已。若夫趋时制艺。本非予所敢知。不妨各从所好。1 z. w2 _& O, P5 e
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  G1 Z! O; B, k0 C4 [. ?* W丁亥孟冬九日古吴西有道人智旭漫识(时在顺治四年)
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4 X0 c8 ~5 m6 O. V+ @6 ^【四书蕅益解重刻序】# B7 W' _* Z1 o0 ]6 I% C
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  道在人心。如水在地。虽高原平地。了不见水。苟穴土而求之。无不得者。水喻吾心固有之明德。土喻吾心幻现之物欲。果能格物致知。无有不能明其明德者。然穴土取水。人无不施功求之。以非水不能生活故也。而道本心具。人多不肯施功。致物欲锢蔽真知。不知希圣希贤。甘心自暴自弃。由兹丧法身以失慧命。生作走肉行尸。死与草木同腐。可不哀哉。四书者。孔门上继往圣。下开来学。俾由格物致知。以自明其明德。然后推而至于家国天下。俾家国天下之人。各皆明其明德之大经大法也。前乎此者。虽其说之详略不同。而其旨同。后乎此者。虽其机之利钝有异。而其效无异。诚可谓先天而天弗违。后天而奉天时。万世师表。百代儒宗也。其大纲在于明明德修道。其下手最亲切处。在于格物慎独。克己复礼。主敬存诚。学者果能一言一字皆向自己身心体究。虽一介匹夫。其经天纬地。参赞化育之道。何虽得自本心。俾圣贤垂训。一番苦心。不成徒设。而为乾坤大父大母增光。不愧与天地并称三才。可不自勉乎哉。如来大法。自汉东传。至唐而各宗悉备。禅道大兴。高人林立。随机接物由是濂洛关闽以迄元明诸儒。各取佛法要义以发挥儒宗。俾孔颜心法。绝而复续。其用静坐参究以期开悟者。莫不以佛法是则是效。故有功深力极。临终豫知时至。谈笑坐逝者甚多。其诚意正心。固足为儒门师表。但欲自护门庭。于所取法者。不唯不加表彰。或反故为辟驳。以企后学尊己之道。不入佛法。然亦徒为是举。不思己既阴取阳排。后学岂无见过于师之人。适见其心量狭小。而诚意正心之不无罅漏也。深可痛惜。明末蕅益大师。系法身大士。乘愿示生。初读儒书。即效先儒辟佛。而实未知佛之所以为佛。后读佛经。始悔前愆。随即殚精研究。方知佛法乃一切诸法之本。其有辟驳者。非掩耳盗铃。即未见颜色之瞽论也。遂发心出家。弘扬法化。一生注述经论四十余种。卷盈数百。莫不言言见谛。语语超宗。如走盘珠。利益无尽。又念儒宗上焉者取佛法以自益。终难究竟贯通。下焉者习词章以自足。多造谤法恶业。中心痛伤。欲为救援。因取四书周易以佛法释之。解论语孟子则略示大义。解中庸大学。则直指心源。盖以秉法华开权显实之义。以圆顿教理。释治世语言。俾灵山泗水之心法。彻底显露。了无余蕴。其取佛法以自益者。即得究竟实益。即专习词章之流。由兹知佛法广大。不易测度。亦当顿息邪见。渐生正信。知格除物欲。自能明其明德。由是而力求之。当直接孔颜心传。其利益岂能让宋元明诸儒独得也已。近来各界眼界大开。天姿高者。无不研究佛法。一唱百和。靡然风从。既知即心本具佛性。无始无终。具足常乐我净真实功德。岂肯当仁固让。见义不为。高推圣境。自处凡愚乎哉。以故伟人名士。率多吃素念佛。笃修净业。企其生见佛性。死生佛国而已。施调梅蔡禹泽李筱和陈鲁德叶伯龄彭笑潮郁九龄居士等。宿具灵根。笃信佛法。一见四书蕅益解。不胜欢喜。谓此书直指当人一念。大明儒释心法。于世出世法。融通贯彻。俾上中下根。随机受益。深则见深。不妨直契菩提。浅则见浅。亦可渐种善根。即欲刊板。用广流通。以此功德。恭祝现在椿萱。寿登期颐。百年报尽。神归安养。过去父母。宿业消除。蒙佛接引。往生净土。祈序于(光)企告来哲。(光)自愧昔作阐提。毁谤佛法。以致业障覆心。悟证无由。喜彼之请。企一切人于佛法中咸生正信。庶可业障同消。而心光俱皆发现矣。周易禅解。金陵已刻。孟子择乳。兵燹后失传。杨仁山居士。求之东瀛。亦不可得。惜哉。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:40:35 | 显示全部楼层

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中华民国九年庚申孟夏常惭愧僧释印光撰
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8 g# m( {$ v0 e7 ~2 s- _【大学直指补注序】
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3 n$ w3 U5 N# P$ o) o' E' t  夫圣经。天下国家之心要也。大学一书。又诸经之心要也。蕅益大师大学直指。又大学之心要也。得此心。则天下国家治且安。失此心。则天下国家乱且危。其关系之重何如乎。而其致力之本。则在于修身。修身之本。在于正心。正心之本。在于诚意。诚意之本。在于致知。致知之功。即在格物。物即身家国天下之物。格者正也。正其不正以归于本正之谓格。格感通也。竖穷三际横遍十方之谓格。夫是之谓大学。夫是之谓明明德于天下。若广说之。岂但一天下云乎哉。不入华严法界观。不能知其究竟矣。窃尝论之。大学一书。世间法之总持也。而即为出世资粮。佛说阿弥陀经。出世间法之总持也。而不离世间功德。合是二者。而倡导之。弘扬之。则身修家齐国治而天下平。乃至出轮回。生净土。究竟成佛。普度有情。无他求矣。既申蕅师直指之意为之补注。以便学者。复敬为之赞。赞曰。自有此经。未有此注。格物致知。全经要处。破我法执。修二空观。于一切法。作唯心看。身为物本。格之所先。家国天下。乃其末焉。本硕末荣。一气之宣。惟明明德。摄无不圆。宋儒未解。更为补传。错乱古经。大义不显。旭师妙悟。直指真诠。孔圣复起。当无间然。勋哉来学。熟复斯篇。如是修者。是真圣贤。家齐国治。天下便便。(便便即平平)
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" X+ F. j' `4 @! a% r民国二十三年甲戌孟夏阳复子江谦谨述7 i5 |( j  s* U4 Y( {/ X
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$ N! e# s- d6 D. ^◎【大学直指(依古本)】
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$ W$ p' t3 R; q9 p- S3 l* \                            古吴澫益道人智旭述
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                            阳复子江谦补注
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  大者。当体得名。常徧为义。即指吾人现前一念之心。心外更无一物可得。无可对待。故名当体。此心前际无始。后际无终。生而无生。死而不死。故名为常。此心包容一切家国天下。无所不在。无有分剂方隅。故名为徧。学者觉也。自觉觉他觉行圆满。故名大学。大字即标本觉之体。学字即彰始觉之功。本觉是性。始觉是修。称性起修。全修在性。性修不二。故称大学。, P6 Y% Y, x$ Y' O" f: L

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. P0 a" ~5 O3 E8 j& e0 {$ k, q○【文分为二。从初至天下平。统示性修旨趣。从自天子至终。详示妙修次第。7 n( K4 U+ P+ R% R
 初中又二。初二节示妙悟之门。次三节示妙修之叙。
1 X+ Q" t. I" K, \( P) z 初中又二。初直示境观。二点示悟修。
" N1 o% ~2 \, n0 r 今初。】4 Z8 x) P5 ?7 @3 N+ Q* R. b
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大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善。, w& n! H+ O# `- w: S: R

( `: g, A. S, m4 s# w道者。从因趋果所历之路也。只一在明明德。便说尽大学之道。上明字。是始觉之修。下明德二字。是本觉之性。性中本具三义。名之为德。谓现前一念灵知洞彻。而未尝有形。即般若德。现前一念虽非形像。而具诸妙用。举凡家国天下。皆是此心中所现物。举凡修齐治平。皆是此心中所具事。即解脱德。又复现前一念。莫知其乡。而不无。位天育物。而非有。不可以有无思。不可以凡圣异。平等不增不减。即法身德。我心既尔。民心亦然。度自性之众生。名为亲民。成自性之佛道。名止至善。亲民止至善。只是明明德之极致。恐人不了。一一拈出。不可说为三纲领也。此中明德。民。至善。即一境三谛。明。亲。止。即一心三观。明明德即自觉。亲民即觉他。止至善即觉满。自觉本具三德。束之以为般若。觉他令觉三德。束之以为解脱。至善自他不二。同具三德。束之以为法身。不纵不横。不并不别。不可思议。止理名为大理。觉此理者。名为大学。从名字觉。起观行觉。从观行觉。得相似觉。从相似觉。阶分证觉。从分证觉。归究竟觉。故名大学之道。0 K* M- _( D9 x

% @7 S6 z/ W) o& i- ~% q" x) S  【补注】三谛三观三德。详言上编始终心要解。
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3 M: Q, s" }- {# }* a3 v* Y○【二点示悟修。】
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知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。
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止之一字。虽指至善。只是明德本体。此节指点人处。最重在知之一字。圆觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。当与此处参看。大佛顶经云。以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证。即知止之谓也。此中知为妙悟。定。静。安。虑。为妙修。得为妙证。动静二相了然不生。名能定。外境不扰故。闻所闻尽。名能静。内心无喘故。觉所觉空。名能安。烦恼永寂故。空所空灭。名能虑。寂灭现前。如镜现像故。忽然超越。名能得。获二殊胜故。- w4 ?9 N/ r% h& l  |* o! P
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【补注】大佛顶首楞严经云。尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛。出现于世。名观世音。我于彼佛。发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方六道众生。与诸众生同一悲仰。闻所闻尽。觉所觉空。空所空灭者。谓能闻能觉能空之心。与所闻所觉所空之境。俱泯也。忽然超越。获二殊胜者。超越世间有缚与出世间空缚。故空假双照。发大慈悲心。. n8 a* q. E. A% \+ x# m

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! J( K8 F, F, X8 ~○【次三节示妙修之叙】
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物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。
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9 G4 ^& a/ t6 c# O' b% l此启下文两节之义。盖迷明德。而幻成身及家国天下。名之为物。既已迷德成物。且顺迷情。辨其本末。返迷归悟之功。名之为事。既向生灭门中。商搉修证。须知有终始。始宜先。终宜后。古之欲明一节。知所先之榜样也。物格一节。知所后之成案也。
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6 b: c' @& ^" U古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。, ^2 h$ I1 R+ H" G

8 U7 ~+ I9 R: ^5 N9 D) Q4 P$ H2 I说个明明德于天下。便见亲民止善。皆明德中事矣。正其心者。转第八识为大圆镜智也。诚其意者。转第七识为平等性智也。致其知者。转第六识为妙观察智也。格物者。作唯心识观。了知天下国家。根身器界。皆是自心中所现物。心外别无他物也。是故若欲格物。莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有。方知内所缘缘不无。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:47:12 | 显示全部楼层
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不生不灭之理。名之为天。虚妄生灭之原。名之为命。生灭与不生灭和合。而成阿赖耶识。遂为万法之本。故谓之性。盖天是性体。命是功能。功能与体。不一不异。犹波与水也。体。则非善非恶。功能。则可善可恶。譬如镜体非妍非媸。而光能照现妍媸。今性亦尔。率其善种而发为善行。则名君子之道。率其恶种而发为恶行。则名小人之道。道。犹路也。路有大小。无人不由。故曰道二。仁与不仁而已矣。然善种发行时。性便举体而为善。恶种发行时。性亦举体而为恶。如镜现妍时。举体成妍。镜现媸时。举体成媸。妍媸非实。善恶亦然。无性缘生。不可思议。圣人见无性缘生之善。可以位天地。育万物。自成成物也。故设教以修习之。见无性缘生之恶。可以反中庸。致祸乱。自害害他也。故设教以修除之。除其修恶。恶性元无可除。习其修善。善性元无可习。故深达善恶之性。即是无性者。名为悟道。断无性之恶。恶无不尽。积无性之善。善无不圆者。名为修道也。此节。且辨性修。下文。方详示因果差别耳。夫天命之谓性。真妄混而难明。率性之谓道。善恶纷而杂出。研真穷妄。断染育善。要紧只在教之一字。全部中庸。皆修道之教也。故曰自明诚。谓之教。2 f* u4 \% W( O! ^

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4 h' X6 [4 U6 g/ e) \+ l- a/ F2 E道也者。不可须臾离也。可离。非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。
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1 _" U3 E0 M* }8 [: E  w非善即恶。非仁即不仁。故不可须臾离。故必戒慎恐惧以修之。
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1 |) a% c: L; n, E莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。1 p2 ^' r  q% H1 E6 m
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此申明戒慎恐惧之故。问曰。何须向不睹不闻处用功。答曰。以莫现乎隐。莫显乎微故也。隐微。就是不睹不闻。就是独慎。就是戒慎恐惧。此与大学诚意工夫一般。皆须直心正念真如。
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【补注】道犹路也。世间之道六。曰天。曰人。曰神。三善道也。曰畜生。曰饿鬼。曰地狱。三恶道也。凡起一念。必落一道。一念而善则上品为天。中品为人。下品为神。一念而恶。则上品为地狱。中品为饿鬼。下品为畜生。人不能须臾无念。故不能须臾离道。生死轮回之报所从来也。可不戒慎而恐惧乎。一念因也。天人神畜鬼狱果也。因必具果。无果非因。故众生畏果。菩萨畏因。在因之果。凡夫视之不睹。听之不闻。若佛则悉睹。悉闻。故曰。莫见乎隐。莫显乎微。君子之所以必慎其独也。慎独净念之法门。无如念佛。念佛是出生死轮回之大道也。, P3 n1 H. f$ a8 B. i5 T
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喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。- ?# J5 `7 \/ ^' k! D
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炽然喜怒哀乐时。喜怒哀乐不到之地。名之为中。非以无喜怒哀乐时。为未发也。无不从此法界流。故为大本。无不还归此法界。故为达道。 中。虽是性。须约出缠真如。方显其妙。发而中节。全从慎独中来。全是以修合性。若稍不与性合。便不名和。9 P4 p, q( T' f9 L' k- N
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0 I& }$ [' r$ X* S$ w5 E0 r! f致中和。天地位焉。万物育焉。
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致之一字。与后文其次致曲致字。同。 三千在理。同名无明。三千果成。咸称常乐。故云位焉育焉。不必向效验上说。自有真实效验。嗟嗟。四凶居尧舜之世。不能自全。颜子虽箪瓢陋巷。不改其乐。谁谓心外实有天地万物哉。天地万物。皆心中影耳。  }1 k- N: x/ K  P( }9 S: _
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【补注】中惟一也。空观也。和。惟精也。假观也。致中和而天地位焉。万物育焉。中道圆观也。诸佛一心三观之印。尧舜精一执中之传。虽所致之范围不同。而能致之功则一也。4 N7 K; \. O, P. j, C! l, a
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○【二详辨是非得失。】7 D5 L# S2 J5 a1 d

$ ^& l9 g3 a/ |; f仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。
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此总标是非得失之源也。君子背尘合觉。故直曰中庸。九界皆是背觉合尘。名为逆修。故皆名反中庸。时字。只是无执著意。自利。则善巧安心。利他。则四悉顺物。小人亦要修因证果。亦自以为中庸。但不知从慎独处下手。便至于无忌惮。便是错乱修习。犹如煮砂。欲成嘉馔。! ^" h3 h; }1 M8 ?7 l
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子曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。7 B6 T  T" }- v. X1 b* B

4 J' @, O* W% {8 D% z" d中庸是大本达道。所以为至。必具真智真仁真勇。然后能之。所以民鲜能也。此且总叹鲜能。下文方出鲜能之故。
3 z4 J, {, [+ t# v* j0 O# c2 P8 I! T1 z* R9 h3 G

  I" |! f6 N* Q子曰。道之不行也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。
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不行。归罪于知愚。不明。归罪于贤不肖。可见行。明。不是两事。 过处。就是不及处。故论语云。过犹不及。特就其情见。纵许为过之耳。道本至极。那有能过之者。
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【补注】贤者智者之过。偏于空也。偏于空。则耽沉寂。而不事行持。但自度而不发大悲。愚者不肖者之不及。偏于假也。偏于假。则迷五欲。而不能出离。贪势利而无所忌惮。智愚贤不肖四者。可以尽天下之人。而其偏若此。中庸之所以不明不行。
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人莫不饮食也。鲜能知味也。
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: ?! L1 K6 T8 x/ t% A味是舌识之相分。现量所得。非心外法。智愚贤不肖者。那能得知。惟有成就唯心识观之人。悟得味非心外实法。成就真如实观之人。悟得味即如来藏耳。饮食既不知味。则终日中庸。终日反中庸矣。" N6 n( h% @$ y$ l1 T
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子曰。道其不行矣夫。子曰。舜其大知也与。舜好问。而好察迩言。隐恶。而扬善。执其两端。用其中于民。其斯以为舜乎。3 e, q9 Q3 `( S

5 d; m1 G- F0 l. u: S非大知。不足以行道。故先叹不行为病。后举大舜为药。全仁全勇之知。方名大知。所以双超知愚两关。 执两端而用中。方是时中。若离两端而别谈中道。便为执一矣。两个其字。正显两端中道。原只一体。 问。何名两端。答。善恶是也。善恶皆性具法门。惟圣人能用善用恶。而不为善恶所用。则善恶无非中道。如舜诛四凶。即是用恶法门也。书云强弗友刚克燮友柔克。沉潜刚克。高明柔克。平康正直。皆建用皇极之妙。噫。可以思矣。' R% y' g, ?4 t1 n
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【补注】王阳明先生曰。春秋必待传而后明。是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词。左传多是鲁史旧文。若春秋须传而后明。孔子何必削之。如书弑君。即弑君便是罪。何必更问其弑君之详。征伐当自天子出。书伐国。即伐国便是罪。何必更问其伐国之详。圣人述六经。只是要正人心。只是要存天理。去人欲。于存天理。去人欲之事。则尝言之。或因人请问。随各分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰予欲无言。若是一切纵人欲。灭天理之事。又安肯详以示人。是长乱导奸也。故孟子云。仲尼之门无道桓文之事者。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 13:48:09 | 显示全部楼层
是以后世无传焉。此便是孔门家法。世儒只讲得一个霸者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通。因叹曰。此非达天德者未易与言此也。又曰。孔子云。吾犹及史之阙文也。孟子曰。尽信书不如无书。吾于武城。取二三策而已。孔子删书于唐虞夏四五百年间不过数篇。岂更无一事。而所述止此。圣人之意可知矣。又曰。诗非孔门之旧本矣。孔子云。放郑声。郑声淫。又曰。恶郑声之乱雅乐也。郑衞之音。亡国之音也。此是孔门家法。孔子所定三百篇。皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙。奏之乡党。皆所以宣畅和平。涵泳德性。移风易俗。安得有此。是长淫导奸矣。此必秦火之后。世儒附会。以足三百篇之数。谨按先生此论。是千古巨眼。圣学真传。读书正法。二十四史。汗牛充栋。多恶行繁文。今之报章。播扬恶行。一日千里。世道人心之所以日下也。
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子曰。人皆曰予知。驱而纳诸罟护陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知。择乎中庸。而不能期月守也。子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而弗失之矣。
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非仁守。不足以明道。故先叹不能期月守为病。后举颜子为药。全智全勇之仁。方名真仁。所以超出贤不肖两关。 择而得者。知为先导也。守而不失者。勇为后劲也。是谓即知即勇之仁。言一善者。犹所谓最上一乘。一不对二。善不对恶。
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1 t4 I( s' l/ P: P" e$ `( @子曰。天下国家。可均也。爵禄。可辞也。白刃。可蹈也。中庸。不可能也。子路问强。子曰。南方之强与。北方之强与。抑而强与。宽柔以教。不报无道。南方之强也。君子居之。衽金革。死而不厌。北方之强也。而强者居之。故君子和而不流。强哉矫。中立而不倚。强哉矫。国有道。不变塞焉。强哉矫。国无道。至死不变。强哉矫。
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非真勇。不足以载道。故先举有相之勇为病。后举君子之强为药。全知全仁之勇方名真勇。所以徧超知愚贤不肖之流弊。 有真知真仁真勇者。均天下。亦中庸。辞爵禄。亦中庸。蹈白刃。亦中庸。若源头不清。则毫厘有差。天地悬隔。且道如何是源头。慎独是也。倘不向慎独处讨线索。则管仲之一匡天下。不似大舜乎。原宪之贫。不似箪瓢陋巷乎。子路之死。不似比干乎。思之。 柔能胜刚。故南方亦得称强。所谓忍为力中最也。和则易流。不流方见真强。中立易倚。不著中道。不恃中道而轻两端。方见真强。隐居以求其志。行义以达其道。方见真强笃信好学。守死善道。方见真强。如此之强。岂贤知者之所能过。故曰。过犹不及也。
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子曰。素隐行怪后世有述焉。吾弗为之矣。: y: f) P0 n) W- L

# p$ o4 E3 c  l9 V8 N& W/ P素隐是假智行怪。是假仁。积其精神而使后世有述。是假勇。# m- Z3 i! a# Z9 |! c" t2 M: b% C

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3 i- _- G; M4 I君子遵道而行。半涂而废。吾弗能已矣。
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勇不能守。即仁体不纯。仁不能纯。即知有未及。
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3 q, M7 u  g8 J8 n君子依乎中庸遁世。不见知而不悔。唯圣者能之。- Y$ B6 p3 O0 m: r5 N3 g

3 ]5 p( _3 Q$ i- c0 a真智真仁真勇。三德只是一心。一心具足三德。全修合性。故名为依。唯圣与圣。乃能知之。下劣不知。为实施权。脱珍御敝。慈室忍衣。是名不悔也。此上。一往皆是辨真伪。别是非。以开圆解。而行位之要。亦不外是矣。+ b+ v! I( c8 G/ J7 H* `' ]

. _$ w4 A8 _6 r+ i$ U4 f【补注】慈悲忍室者。妙法莲华经云。如来室者。大慈悲心是。如来衣者。和柔忍辱是。如来座者。一切法空是。. V; @1 Q6 w$ T9 L! G* I& s
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○【三确示修行榜样。" B. b$ u# [/ d' d5 ~3 o' a4 L7 G

, a2 o) l2 o+ X: Y又为四。初举大道体用。以示所修。二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。三引舜文武周。以作标榜。四引答哀公问。结成宗要。/ p. R1 X0 Z8 x! }+ L! [

. b. m- z& v$ {4 K/ [+ ^ 今初】。
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7 D+ T% `" t3 z' i$ d6 j* m君子之道。费而隐。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。天地之大也。人犹有所憾。故君子语大。天下莫能载焉。语小。天下莫能破焉。诗云。鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道。造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。. \7 r9 y) F. O. M) \2 `
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道。不偏属君子。而君子方能合道。故称君子之道。可见一部中庸。只重修道之教也。此约因行。故名君子之道。后约果位。故又名圣人之道。亦名至诚之道。其实无二道也。 与知与能处。即是不知不能处。不知不能处。正在与知与能处。非有浅深如眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。意知法。眼能见。耳能闻。鼻能嗅。舌能尝。身能觉。意能知。非夫妇可以与知与能者乎。眼何以能见。耳何以能闻。乃至意何以能知。非圣人有所不知不能者乎。法法皆然。人自不察。是故与知与能。皆是费处。即皆是隐处。不知不能。皆是隐处。即皆是费处也。圣人不知不能。天地犹有所憾。所以唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。诸法之权。即隐是费。诸法之实。即费是隐。大亦不可破。小亦不可载。悟得此理。方许知费而隐。 鸢飞鱼跃。即是不知不能之至道。故宗门云。三世诸佛不知有。狸奴白牯郤知有。. R3 F& h4 k( W

( w- m! M; ^0 s1 f& }' y; _  【补注】道即所率之性。此性平等。圣人君子不多。愚夫妇鸢鱼不少。故曰费。费犹遍也。视之不见。听之不闻。故曰隐。鸢鱼之性。亦是无量无边。故曰小亦莫能载。心佛及众生。是三无差别。故曰大亦莫能破。" p0 }# [. A8 L: V; N
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# W; t: [% ]: k9 g○【二指忠恕素位自迩自卑。以为能修。】* b" f* j7 ~% m& g% H9 P7 }' q- ?
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子曰。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。$ b% k1 m2 _2 T: K" m7 v( U; w, f

* H- _7 n( B8 ^, n6 ]世人安于卑陋。妄以君子之道为远。犹众生妄以佛道为远。而高推圣境也。讵知法界不离一心。何远之有。& O4 d4 \9 v1 f7 G8 ~: u
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' X7 o0 w  z; X' I$ g诗云。伐柯伐柯。其则不远。执柯以伐柯。睨而视之。犹以为远。故君子以人治人。改而止。4 ~% ?( Y$ a1 k9 m. r
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人人本具。故云以人治人。即指自治之法。非谓治他人也。改者。去逆修而成顺修。7 {. X4 A- b" e; p# v. F

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忠恕。违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。
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' z, Z7 t  ^( T; R5 y& i忠者。无人无我。道之本体也。恕者。以人例我。以我推人。修之方便也。故曰违道不远。: s  M4 ^. @# c
8 q, U7 p4 n% A* @9 y% P' e- R% i
君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父。未能也。所求乎臣。以事君。未能也。所求乎弟。以事兄。未能也。所求乎朋友。先施之。未能也。庸德之行。庸言之谨。有所不足。不敢不勉。有余。不敢尽。言顾行。行顾言。君子胡不慥慥尔。" I4 ^& H* s1 i  ]. v

, G7 L/ z- M7 Q5 n$ w7 s为子止孝。为臣止敬。为弟止恭。为友止信。总一中庸。随境各有异义。义虽差别。体即无差。无差而差。故名庸。差即无差。故名中。: e9 e* l- _. H: O3 z# ~
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君子素其位而行。不愿乎其外。
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; h0 A1 Z# W" G3 S# h* Y  一切富贫等位。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:02:45 | 显示全部楼层
奚取于三家之堂。% {# ?: D$ h0 @. T4 p$ w/ i; e
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卓吾云。三家要笑。0 }0 b- ]7 z; ^

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子曰。人而不仁。如礼何。人而不仁。如乐何。
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( j9 B5 o( |3 D) s. X世人虽甘心为不仁。未有肯甘弃礼乐者。但既弃仁。即弃礼乐。故就其不肯弃礼乐处。唤醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。- K% o9 w& y, K* W& t; b
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林放问礼之本。子曰。大哉问。礼。与其奢也。宁俭。丧。与其易也。宁戚。
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, k; @2 q4 R$ S2 R' c6 y9 M俭非礼之本。而近于本。故就此指点。庶可悟本。3 N3 T% f2 a5 ?& k4 |

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4 i+ f+ p; I* H子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。: M* S% a+ o& e
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此痛哭流涕之言也。呜呼。可以中国而不如夷乎。
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季氏旅于泰山。子谓冉有曰。女弗能救与。对曰。不能。子曰。呜呼。曾谓泰山。不如林放乎。" g. Q6 U1 {$ L2 W

1 a0 x1 N3 v  x5 J) r( U卓吾云。季氏闻之。不胜扯淡。便是夫子救季氏处。
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- r2 `5 F+ m+ c4 z2 F. V子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。
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1 B7 C; W( L, G/ m3 t9 n7 i必也射乎。正是君子无所争处。. |( V5 F/ i4 K" }+ F
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; m3 s( \: r/ U5 D1 `- a' w子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。
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素以为绚。谓倩盼是天成之美。不假脂粉。自称绝色也。人巧终逊天工。故曰绘事后素。后者。落在第二义之谓。非素质后加五采之解。礼后乎者。直斥后进之礼为不足贵。亦非先后之后。卓吾云。与言诗。非许可子夏也。正是救礼苦心处。- t0 W2 @0 j& _7 t+ M# j
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- @) Y5 W( S  a. \# k& f子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。( b1 o( |8 p: l, E0 p9 W

; R. ]% ^! P$ n3 i无限感慨。
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2 t  v; d- _* Y; N; T: \5 ~子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。
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方外史曰。禅自白椎而往者。吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者。吾不欲听之矣。律自发心而往者。吾不欲观之矣。呜呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。. Y) g* @7 u) x1 {4 C' Q0 j
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【补注】当与三家者以雍彻章合看。, f- o, f" d# y  k4 N# \

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/ [0 i! u) Q5 E  e( t8 A或问禘之说。子曰。不知也。知其说者之于天下也。其如示诸斯乎。指其掌。
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程季清曰。王者于天下大定之后。方行禘礼。尔时九州之方物。毕贡于前。历代之灵爽。尽格于庙。可谓竖穷横徧。互幽彻明。浃上洽下。无一事一物。不罗列于现前一刹那际矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所谓此处无银三十两也。
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【补注】庄子云。天地与我并生。而万物与我为一。此本性一体之说也。知神人之一体。为万物而报恩。其知禘与一切祭之说矣。若杀生以祭神。行私而求福。则获罪于天。无所祷也。昔人有埋金而榜之者曰。此处无银三十两。蕅师盖借以喻孔子不言之言也。! P* w4 m. i( ], s
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祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不与祭。如不祭。
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与许也。祭如不祭。谓无诚心之人。故夫子不许之。/ n( \9 `5 P. U; ~

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% f) @2 P0 c% i  d2 b王孙贾问曰。与其媚于奥。宁媚于竈。何谓也。子曰。不然。获罪于天。无所祷也。
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卓吾云。媚。便获罪于天矣。
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子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。
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+ t! G6 Q; ^$ Q+ i& N) X' t花发之茂。由于培根。礼乐之文。本于至德。至德本于身。而考于古。即是千圣心法。故从周。只是以心印心。又从周。即从夏商。即从太古也。2 _' @1 J6 ?- T7 h7 _: J7 t

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子入太庙。每事问。或曰。孰谓鄹人之子知礼乎。入太庙。每事问。子闻之曰。是礼也。  M+ G; n6 P$ ?* o) G% K
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卓吾云。只论礼与非礼。那争知与不知。方外史曰。不知便问。是孔子直心道场处。若云虽知亦问者。谬矣。
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- A% U3 K5 [; ~* U子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。, g9 r" ?3 i8 y2 h
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子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也尔爱其羊。我爱其礼。  r5 i1 f0 P# E8 s' I. B
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子贡见得是羊。孔子见即是礼。推此苦心。便可与读十轮。佛藏二经。(二经明剃发染衣者。不论具戒破戒。乃至不曾受戒。亦是佛弟子相。决定不可毁辱。)卓吾云。留之。则为礼。去之。则为羊。故云。其羊其礼。" d4 m" W. T3 \2 R0 `" s/ ?
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# `* Q, i; D( k' d子曰。事君尽礼。人以为谄也。
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' B. {  F" R2 h于三宝境。广修供养。人亦以为靡费者。多矣。哀哉。
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定公问君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。
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子曰。关睢乐而不淫。哀而不伤。( w9 M, m* `( a$ K# A

& b8 Q5 A/ Y7 x; [2 _$ ?3 h" K$ P后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使广继嗣之道。故乐不淫。哀不伤。若以求后妃。得后妃为解。可笑甚矣。诗传。诗序。皆云后妃求淑女。不知紫阳何故。别为新说。
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哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。# R7 p, |- E! u) Y0 {# l5 ]
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哀公患三家之强暴。问于有若。有若对曰。惟礼可御暴乱。此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明。似则似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。实是说他谏他咎他。亦是说哀公。谏哀公。咎哀公。( ?7 J% F' h9 c6 o

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7 j. z2 v( ]0 o子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。7 T( X" g/ S- I$ B7 l! S4 ~. j2 K
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一匡天下处。是其仁。不俭。不知礼处。是其器小。孔子论人。何等公平。亦何等明白。盖大器已不至此。况不器之君子乎。
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子语鲁大师乐曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。
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乐是心之声。闻其乐而知其德。故翕如纯如等。须从明德处悟将来。非安排于音韵之末也。; \* ^' |1 p  R) h7 i& b' z" Q- Y
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【补注】孔子论乐。即是论心。乐由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知乐也。始作翕如者。因该果海。故当慎之于初也。从之者。谓闻善言。见善行。沛然莫御。若决江河。纯如者。用志不纷。乃凝于神也。皦如者。光明徧照。无所障碍。绎如者。念念相续。无有间断。尽于未来也。一切事如是而成。乐亦如是而成也。古者司乐之官。即司教之官。故称之曰太师。尚书舜典。命夔典乐教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此皆以乐正心之义也。心正而身修家齐国治天下平矣。故曰神人以和。孔子于乐屡言之矣。曰。兴于诗。立于礼。成于乐。曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。曰乐则韶舞。在齐闻韶。三月不知肉味。曰不图为乐之至于斯也。曰。人而不仁如乐何。乐云乐云。钟鼓云乎哉。曰。恶郑声之乱雅乐也。曰。郑卫之音。亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此。故子贡曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能违也。治国者。其知此义乎。
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仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:11:23 | 显示全部楼层

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- D& I4 e' u& x; @9 F者才是为人的。今只偷得一人生耳。何尝肯为人哉。既是不肯为人。所以一失人身。万劫难也。 王阳明曰。发愤忘食。是圣人之志如此。真无有已时。乐以忘忧。是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。
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% u( @! @8 W5 J$ M- ~( V子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。
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卓吾云。都是实话。方外史曰。不但释迦尚示六年苦行。虽弥勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修来的。
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子不语怪。力。乱。神。
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今人拨无怪无神。亦可拨无力无乱否。" B* A" k& b0 @" `
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子曰。三人行。必有我师焉。择其善者。而从之。其不善者。而改之。
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2 J( p5 F+ P& s& H* u$ C1 R师心之人。那知此益。) J: n: k2 O4 U
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子曰。天生德于予。桓魋其如予何。
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7 W  w/ r8 P! u% e5 a$ |' S- D卓吾云。却又微服而过宋。妙妙。方外史曰。王莽学之。便是东施。
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子曰。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。* R' p2 e, K! y$ R0 E' K

9 v: J" M9 i% n% I, W卓吾云。和盘托出。方外史曰。正惟和盘托出。二三子益不能知。如目连欲穷佛声。应持欲见佛顶。何处用耳。何处著眼。/ c' O! B% P' z* O, O" z- ?

: B7 Q$ c' z7 m& E. y【补注】读华严经文殊菩萨净行品。便知此义。菩萨于在家出家。行住坐卧。作止语默。乃至著衣饭食。盥洗便利。一切时间。念念不离众生。愿其消除障碍。成就菩提。故孔子曰。吾无行而不与二三子者。今有大师。与我同行同住。同坐同卧。同视同听。同言同动。无行不与。乃至永劫相随。而视之不见。听之不闻。觅之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可谓一。不可谓二也。
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" t, N# [5 m/ {, T子以四教。文。行。忠。信。& p) b5 }" \* h2 N+ |8 j2 g3 L
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子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。善人吾不得而见之矣。得见有恒者。斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。
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圣人只是证得本亡本虚本约之理。有恒须是信得本亡本虚本约之理。就从此处下手。便可造到圣人地位。所谓以不生不灭为本修因。然后圆成果地修证也。亡。是真谛。虚。是俗谛。约。是中谛。依此而修。为三止三观。证此妙理。成三德三身。
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9 H/ t! O! y' F# \" r子钓。而不纲。弋。不射宿。
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现同恶业。曲示善机。可与六祖吃肉边菜同参。9 l, D4 d! I  T$ s& b4 m" E7 v

& s! v  B+ p, f: t8 O【补注】钓弋恶行。杀命伤仁。岂圣人所以教后世者。不愤不启。不悱不发。弋不射宿也。举一隅不以三隅反则不复也。钓而不纲也。列子冲虚经云。齐田氏祖于庭。食客千人。中坐。有献鱼雁者。田氏视之乃叹曰。天之于民厚矣。殖五榖。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预于次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生。类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋囋肤。虎狠食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾谓不如鲍氏之子乎。故知钓而不纲。弋不射宿者。喻言也。
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% [7 h# I" _9 l- J% m- q" b7 @: o子曰。盖有不知而作之者。我无是也。多闻择其善者而从之。多见而识之。知之次也。
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知便不作。作便不知。卓吾云。甘心为次。所以为上。方外史曰。今之高谈向上。耻居学地者。愧死愧死。
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$ S0 W/ f; R( A" D0 I2 q/ c% ^互乡难与言。童子见。门人惑。子曰。人洁己以进。与其洁也。不保其往也。与其进也。不与其退也。唯何甚。: H5 M. {8 q6 g' |* Q7 L

7 u/ Z- _/ e" z) v* b  O0 q卓吾云。天地父母之心。5 E. J& O+ X% `' c! T

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子曰。仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。" F2 W. y6 {1 O' g
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欲二即仁。仁体即是本来至极之体。犹所云念佛心即是佛也。3 J( P5 Z! w- |  d
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【补注】仁之量。竖穷横遍。可谓远矣。然不出我现前介尔一念之心。则远近一如也。幽溪大师净土生无生论偈曰。法界圆融体。作我一念心。故我念佛心。全体是法界。自私自利者。皆自暴自弃者也。是故如来于明星出时。初成正觉。叹曰。奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。但以颠倒妄想。不自证得。若离妄想。则无师智。道种智。自得现前。明星日也。众生佛性。蔽于妄想。如日在云。云开而日光徧照矣。
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1 m: ]) p$ B! M) |0 ~陈司败。问昭公知礼乎。孔子曰。知礼。孔子退。揖巫马期而进之。曰。吾闻君子不党。君子亦党乎。君取于吴为同姓。谓之吴孟子。君而知礼。孰不知礼。巫马期以告。子曰。丘也幸。苟有过。人必知之。
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3 Q5 Q. g* n+ G* O/ }! M不似今人强辩饰非。- R; w8 M6 y% X2 }
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【补注】善则称君。过则称己。圣人从容中道之妙。于此可见一斑。司败既问昭公知礼乎。故答曰知礼。及闻巫马期之告。则曰。丘也幸。苟有过。人必知之。使昭公闻之。亦应忏悔。2 h: |% r% v( O$ Y) m6 D: P% F
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子与人歌而善。必使反之。而后和之。
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7 z, m( A6 @' D7 c2 y4 u子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。
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4 C4 k% w% N! [! |7 F9 a# Q也是千真万真之语。
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2 i1 n- r6 a& i! @子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。悔人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。- @# m  M' j( r6 S) N5 X# K& A: r

2 ?9 R) T% I2 R! v. A& {更真。 卓吾云。公西华亦慧。
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子疾病。子路请祷。子曰。有诸。子路对曰。有之。诔曰。祷尔于上下神祇。子曰。丘之祷。久矣。% R% D( K5 l6 d9 Q
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可与谈三种忏法。  I8 n$ |7 _) Y% w1 S1 t
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子曰。奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固。
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; r8 l! A; k6 M此与对林放同意。卓吾云。救世苦心。8 T5 N% p! Y& ^& \: Z

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0 @/ l+ O3 E8 F3 o! i子曰。君子坦荡荡。小人长戚戚。5 }+ F! D0 X! W5 E" c# M' \

! ?, u& j" J7 m! z& x" s荡荡。即坦字之注脚。所谓居易以俟命也。却是戒慎恐惧之体。戚戚。正是无忌惮处。思之思之。
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子。温。而厉。威。而不猛。恭。而安。! w1 d& M5 m3 t4 u- U

& ^4 w9 D4 s; X像赞. g/ ]% k" z" I1 x/ v7 d! @

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7 e0 A$ u4 y: y) Y○【泰伯第八】; O4 p& u! F2 l; ^2 u- c- b

$ z3 J7 _; A3 L2 [' s+ ?子曰。泰伯。其可谓至德也已矣。三以天下让。民无得而称焉。
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4 w% Q3 x) i! ]/ u- F4 |: \+ G三让。究竟让也。以天下让。以天下之故而行让也。此时文王已生。纣亦初生。泰伯预知文王之德。必能善服事殷。救纣之失。故让国与之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至于文王既没。纣终不悛。至使武王伐纣。则非泰伯之所料矣。: c, d- I+ f8 }3 Z: E

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0 R( j0 X7 ^/ k7 h9 X子曰。恭而无礼。则劳。慎而无礼。则葸。勇而无礼。则乱。直而无礼。则绞。君子笃于亲。则民兴于仁。故旧不遗。则民不偷。! T- F9 d4 K& ?' l* j$ c! r
0 m8 f: `: U, ]) G  g! |& D  }
此二节。正是敦厚以崇礼的注脚。
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曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。小子。- O: F6 @+ D( T  [$ y$ y

/ y3 p$ s2 z4 R9 E9 G, o0 k' {: |既明且哲。以保其身。推而极之。则佛临涅槃时。披衣示金身。令大众谛观。亦是此意。但未可与著相愚人言也。2 O: S- A4 B7 Y2 z% e* u

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曾子有疾。孟敬子问之。曾子言曰。鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。君子所贵乎道者三。动容貌。斯远暴慢矣。正颜色。斯近信矣。出辞气。斯远鄙倍矣。笾豆之事。则有司存。# j+ X  l" D) U; [" z& D% A3 f

0 w  k/ i2 {4 a5 _三个斯字。皆是诚于中。形于外。不假勉强。
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7 S. y2 A/ J, H4 v& @3 Q& {曾子曰。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:13:44 | 显示全部楼层
的确不敢承当圣人二字。故宁受多能二字。而多能甚鄙甚贱。决非君子之道也。大宰此问。与党人见识。天地悬隔。7 I/ y+ [: e) a* J; Q) F5 g( _
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& o/ X$ Y6 x4 _3 p& Q7 [/ ~  i子曰。吾有知乎哉。无知也。有鄙夫问于我。空空如也。我叩其两端而竭焉。* c2 A' q7 c2 K
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不但无人问时。体本无知。即正当有人问时。仍自空空。仍无知也。所叩者。即鄙夫之两端。所竭者。亦即鄙夫之两端。究竟吾何知哉。既叩其两端而竭之。则鄙夫亦失其妄知。而归于无知矣。
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【补注】空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端即空。一亦不立。
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4 l6 t, X4 \4 Z5 @' `& i# u# g子曰。凤鸟不至。河不出图。吾已矣夫。
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+ x# N, o, t7 @$ Z: y此老热肠犹昔。0 T4 p, F/ j4 N3 h. P/ E6 ]; n

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子见齐衰者。冕衣裳者。与瞽者。见之。虽少必作。过之。必趋。" \# R5 d' c" b6 S

2 E' v: ?7 T9 n3 @& ~颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。欲罢不能。既竭吾才。如有所立卓尔。虽欲从之。末由也已。9 G; d# T) |7 M* d  m
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此与问仁章参看。便见颜子真好学。又见颜子正在学地未登无学。约我以礼。正从克己复礼处悟来。欲罢不能。正从请事斯语处起手。欲从末由。正是知此道非可仰钻前后而求得者。两个我字。正即克己由己之己字。 王阳明曰。谓之有。则非有也。谓之无。则非无也。2 K$ I& _9 K# S) s" L

1 n; _' m5 T: G$ V【补注】一切众生。真如本性。无量无边。不生不灭。竖穷三际。横遍十方。故仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽然在后。博我以文。知真如之不变而随缘。约我以礼。知真如之随缘而不变。未来无尽。我愿无尽故欲罢不能。全性起修。故曰既竭吾才不可谓无。故如有所立卓尔。不可谓有。故虽欲从之。末由也已。夫子之道之妙。即各各本具之真心也。非颜子之善学。乌能知夫子之善诱乎。$ O. p! [0 G1 @- \: S3 ~
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+ ]4 x  U+ K6 w# Y+ n子疾病。子路使门人为臣。病闲曰。久矣哉。由之行诈也。无臣而为有臣。吾谁欺。欺天乎。且予与其死于臣之手也。无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬。予死于道路乎。
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- ?: x% p' |  W- u子路一种流俗知见。被夫子骂得如此刻毒。今有禅门释子。开丧戴孝。不知何面目见孔子。不知何面目见六祖。不知何面目见释迦。
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9 O  U7 Q. g6 l) }+ P8 F! v子贡曰。有美玉于斯。韫匮而藏诸。求善贾而沽诸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待贾者也。, a6 ~8 l* n8 v
" a$ R, _& V8 H7 W1 y: J/ {
沽同。而待与求不同。世人不说沽。便说藏耳。那知此意。
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子欲居九夷。或曰。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。
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卓吾云。先辈谓当问其居不居。不当问其陋不陋。最为得之。( L& j  p0 B( z% L' k+ F
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【补注】读肇公般若无知论。可知无知是本然性体。不是孔子谦词。譬如明镜中空。故能随缘现影。空空如也。即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二。自他不二。何有两端。两端既空。一亦不立。
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7 b4 P; D( b! t子曰。吾自卫反鲁。然后乐正。雅颂各得其所。
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亦是木铎之职应尔。
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子曰。出则事公卿。入则事父兄。丧事不敢不勉。不为酒困。何有于我哉。
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4 u2 o. u7 B) ]; v4 o( G不要看得此四事容易。若看得容易。便非孔子。
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【补注】此四者。皆是孔子之无我。有我相。则骄慢。不能出事公卿。入事父兄。有我相。则有断见。谓人死即消灭。故丧事不能勉。有我相。则累于形骸。不知观心之妙。而以饮酒为乐。故为酒困。我见为万恶之原。其为毒于天下。不可胜数。故孔子一再言之何有于我哉。
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+ G1 h+ [, g6 `0 |: T: P子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。" r3 f# j0 r* M# N# j
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此叹境也。即叹观也。盖天地万物。何一而非逝者。但愚人于此。计断计常。今既谓之逝者。则便非常。又复如斯不舍昼夜。则便非断。非断非常。即缘生正观。引而申之。有逝逝。有逝不逝。有不逝逝。有不逝不逝。非天下之至圣。孰能知之。
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$ ~# l: E  S6 J+ c' v4 o4 N子曰。吾未见好德。如好色者也。
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惟颜子好学。亦惟颜子好德耳。- X* W& h* t# X7 d* r
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【补注】德与色对。犹性与相对。凡夫著相而不悟性。故好恋色身。好吃美食。好著美衣。好居美室。皆是好色。不知义理悦心。禅悦为食。法喜充满。功德庄严之可贵也。颜子在陋巷。一箪食。一瓢饮。不改其乐。方是好德。禹之菲饮食而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎黻冕。卑宫室而尽力乎沟洫。方是好德。
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/ @% v# d- ~& D- R/ a! A  S1 r子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。譬如平地。虽覆一篑。进。吾往也。% e& K1 b. {, V7 b( Q+ Y

1 g' }' w4 h5 {# H4 d$ [/ B: G子曰。语之而不惰者。其回也与。6 f# }  i0 [. W

! P& }) K$ i( N7 }1 [后一念而方领解。即是惰。先一念而预相迎。亦是惰。如空谷受声。干土受润。大海受雨。明镜受像。随语随纳。不将不迎。方是不惰。
* [, F: w3 Z0 M# u8 f' ?1 F7 l( U8 R  e6 D
- g7 T- Y) H; @: u% v) |5 T) {
子谓颜渊曰。惜乎。吾见其进也。未见其止也。
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进是下手。止是归宿。正在学地。未登无学。奈何便死。真实可惜。
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子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不实者。有矣夫。' _5 W$ k4 [% e8 A. C2 F
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令人惕然深省。
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【补注】苗是生信。秀是开解起行。实是证真。4 A, S( Y$ B( E9 f. s) s

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子曰。后生可畏。焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉。斯亦不足畏也已。
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) O' @& c; |; ^今日立志。后来满其所期。所以可畏。四十五十而不闻道。不能酬今所立之志。则越老越不如后生矣。大凡学道之人。只是不负初心所期。便为大妙。故不必胜今。只须如今。便可畏耳。# ~, x  U7 q# E4 T& t; J' ^
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7 I5 ^9 W' Z; _$ O5 t子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。
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卓吾云。与字。最妙。即以法语之言。巽与之言耳。舍法。便无以正人。后三语。深望其改与绎也。; f3 ^4 T0 z! L  B" o0 |6 [

! v. c" A' e" P% {
/ c, j" s. u3 |8 H子曰。主忠信。毋友不如己者。过。则勿惮改。$ @+ r+ x+ `% `. V

4 Y0 ~, Z) V8 ~子曰。三军。可夺帅也。匹夫。不可夺志也。. y. r# E2 C  M8 m: r; D

; n6 p0 S  g- o' L, T卓吾云。三军夺帅。亦非易事。借此以极其形容耳。
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8 X& R# R' ^  P. S5 L# M6 B- m子曰。衣敝缊袍。与衣狐貉者立。而不耻者。其由也与。不忮不求。何用不臧。子路终身诵之。子曰。是道也。何足以臧。5 d0 f2 f- ?1 a/ v

/ k# P( z; h" k/ s# y' B1 n1 Y/ y诗之妙。在一用字。夫子说子路之病。在一足字。用。则日进。足。则误谓到家。不知正是道途边事耳。
) f9 V% P0 H- P$ V! K& y7 X& K
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. z/ n8 v! D5 D! C7 H7 F; ]子曰。岁寒。然后知松柏之后雕也。
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王安石诗云。周公吐握勤劳日。王莽谦恭下士时。假使当年身便死。一生真伪有谁知。可与此节书作注脚。
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9 l& G% j9 o) A& }; {/ D; y
子曰。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。9 h; G4 `! [( \4 x* t" E
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卓吾曰。使人自考。方外史曰。三个者字。只是一人。不是三个人也。* a& U: b. d9 @! l
5 q+ l8 w$ d( z* L% Q2 w2 K

0 X6 a4 X) A+ X- Y子曰。可与共学。未可与适道。可与适道。未可与立。可与立。未可与权。
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. }. ~; n6 A' t连说三个未可。正要他勉到可处。! l8 f+ g( \7 q: N, F$ [  g
* s+ N  X9 f. ~5 l0 M% c/ O" n3 p. s

/ G) p! g" ?& x( F3 R1 @- K唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。子曰。未之思也。夫何远之有。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:14:41 | 显示全部楼层

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此与思无邪一语参看。便见兴于诗的真正学问。亦可与佛门中念佛三昧作注脚。卓吾云。人之所以异于禽兽。全在思。人之所以可为圣贤。全在思。故力为辩之。不但为一诗翻案而已。
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○【乡党第十】
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! Y4 Y- g& X1 ~  ~2 t$ x孔子于乡党。恂恂如也。似不能言者。其在宗庙朝廷。便便言。唯谨尔。朝。与下大夫言。侃侃如也。与上大夫言。訚訚如也。君在。踧踖如也。与与如也。君召使傧。色。勃如也。足。躩如也。揖所与立。左右手。衣前后襜如也。趋进。翼如也。宾退。必复命曰。宾不顾矣。入公门。鞠躬如也。如不容。立不中门。行不履阈。过位。色。勃如也。足。躩如也。其言似不足者。摄齐升堂。鞠躬如也。屏气似不息者。出。降一等。逞颜色。怡怡如也。没阶。趋翼如也。复其位。踧踖如也。执圭。鞠躬如也。如不胜。上如揖。下如授。勃如战色。足蹜蹜。如有循。享礼。有容色。私觌。愉愉如也。" _0 V- ?7 u- q& s- Z) h9 J! R5 \

' }9 u2 B/ y: O: J上阶如揖。身微俯也。下阶如授。身稍直也。7 c& \% U& D5 \* s0 {

! K+ @7 u$ H1 ?/ }3 K7 X( j8 v  c* f4 M/ I
君子不以绀緅饰。红紫。不以为亵服。当暑袗絺绤。必表而出之。缁衣羔裘。素衣麑裘。黄衣狐裘。亵裘长。短右袂。必有寝衣。长一身有半。+ G/ O1 J+ {8 ^( _
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吴建先曰。寝衣。即被也。被长一身有半。则可。若别作衣。著之而寝。如此之长。如何起止。甚为可笑。或曰。寝衣。只有半身长。如今人所作短衫也。亦通。
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狐貉之厚。以居。去丧。无所不佩。非帷裳。必杀之。羔裘玄冠。不以吊。吉月。必朝服而朝。齐。必有明衣。布。齐。必变食。居必迁坐。
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; X, L( K# B( Y5 C8 \& ^9 W$ @【补注】此即孔子斋戒之相。与佛所说斋戒相同。明衣谓新净布衣。变食谓不饮酒。不食荤肉。迁坐谓不坐高广床座。
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食不厌精。脍不厌细。, \6 z; X! |' U; ~0 t: U. F/ Q
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但云不厌耳。非刻意求精细也。, p( a7 Q  B& A  E, W: t( x7 q% g2 [

! v# X' k, F& O! f5 g! c" ~【补注】厌足也。与餍同。不厌谓不多食。可知疏食菜羹。是孔子平日家风。乡党所载食肉诸文。或是君赐。或是享礼。或朋友之馈祭肉。然且色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。沽酒市脯不食。则孔子固以疏食饮水为乐者也。杀生食肉。违佛禁戒。亦未得为孔子徒也。
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食饐而餲。鱼馁而肉败。不食。色恶不食。臭恶不食。失饪不食。不时不食。割不正不食。不得其酱不食。- m: Z+ v$ {8 G8 {4 T+ g
8 R% b; c0 S! j- D0 M
色恶。即今所谓落色。如黑鱼犬虌之类。臭恶。即葱韭蒜等。割不正。谓不当杀而杀。或非分。或非时也。不得其酱。恐致伤人。故皆不食。
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肉虽多。不使胜食气。惟酒无量。不及乱。
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( k" g& H, Y" x( p4 M) H生得如此好酒量。尚以不为酒困为愧。可见禹恶旨酒。佛门戒酒。方是正理。济颠。林酒仙之属。一时权变。不可为典要也。! k" `# T  ~& O

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$ _5 W4 s6 m7 Z- G; I$ i沽酒市脯不食。2 b1 N1 u) ^# s" W" v7 |8 m' ]

( i2 r) z( O4 h- F/ Y7 D只是不坐在酒店饭店中饮食耳。难道他人请孔子。定要自做酒。自杀牲。1 @  x( y, l0 C& ^" V& ?: f( r
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不撤姜食。不多食。祭于公。不宿肉。祭肉。不出三日。出三日。不食之矣。食不语。寝不言。虽疏食菜羹瓜祭。必齐如也。/ }; g+ ^0 Q( h- n
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【补注】言虽疏食菜羹瓜果之类。必先祭而后食。祭必斋如也。所谓一粥一饭。当思来处不易。故修行人。于早中二时。当先供三宝祖先。而后自食。5 t+ I% ]5 _2 n. D/ ^: l4 e7 P+ Q

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  y' \0 p1 x; N2 [$ N- ~3 q席不正不坐。( M" n/ x7 n. B

& M: k- [+ g' Y; v# P, ]- n3 M不正。谓不依长幼尊卑之叙。" Y6 k; O# Y2 p
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: P, ^9 T! v% {* p" [) x乡人饮酒。杖者出。斯出矣。乡人傩。朝服而立于阼阶。9 ?. [# d) O: K
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亦是爱礼极思。
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& f- k) P5 z' ~: g6 i' S
问人于他邦。再拜而送之。康子馈药。拜而受之。曰。丘未达。不敢尝。厩焚。子退朝。曰。伤人乎。不问马。君赐食。必正席先尝之。君赐腥。必熟而荐之。君赐生。必畜之。
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+ F0 W  ?( D3 J# C- {【补注】君赐生必畜之。此即孔子之护生戒杀。
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6 R3 d7 ?% J% O6 E5 H# }, T侍食于君。君祭先饭。疾。君视之。东首。加朝服。拖绅。君命召。不俟驾行矣。入太庙。每事问。朋友死。无所归。曰。于我殡。朋友之馈。虽车马。非祭肉。不拜。
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! T5 k9 X% \0 G, D寝不尸。居不容。5 j4 B2 f6 L3 D1 o: }/ M
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吉祥而卧。故不尸。
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/ r* Q" k* B3 x& ]  g+ o【补注】右胁著席而卧。谓之吉祥。临终吉祥而逝。生净土之瑞相也。平时习惯如此。亦令气脉流通。
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+ t$ M1 f) @  x+ s( Z: g5 t1 M; `见齐衰者。虽狎必变。见冕者。与瞽者。虽亵必以貌。凶服者。式之。式负版者。有盛馔。必变色而作。迅雷风烈。必变。升车。必正立执绥。车中不内顾。不疾言。不亲指。色斯举矣。翔而后集。曰。山梁雌雉。时哉时哉。子路共之。三嗅而作。1 g. v! j) y& A4 B1 ^! f$ T
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也是实事。也是表法。只一时哉时哉四字。便将乡党一篇血脉收尽。而实从时习中来。故得时措之宜。名为时中之圣也。三鸣而作。正色斯举矣之证。正举集皆时之验。雉者。文明之物。雌者。述而不作之象。山梁者。既非庙堂。亦非穷谷。乃不行于天下。而行于后世之象。按家语。孔子尝自筮。而得贲卦。愀然有不平之状。谓丹漆不文。白玉不雕。质有余。则不受饰。今贲非吾兆。以其饰也。盖孔子是时。易学未精耳。后于杂卦传云。贲。无色也。则得之矣。离为雉。艮为山。故云山梁雌雉。时哉时哉。
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【补注】色斯举矣。翔而后集。而其本性不动也。不动而随缘。故曰时哉时哉。贲之有色。相也。其无色。性也。贲。无色也。犹心经言。色即是空。不待色灭方为空也。以色是因缘和合。虚妄幻现。故谓之空。- Q. P: B3 z) s3 z
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○论语点睛补注上(完)论语点睛补注下(始)
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◎【论语点睛补注下】. b* [- m$ H- y. S4 i" q

% H7 E( D0 U8 l) Z                            古吴蕅益道人智旭述
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! d$ R" M3 _3 [2 ]: W( S                            阳复子江谦补注
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3 w; j6 _4 `  }5 M- b9 O5 M( b【先进第十一】/ G1 o# a+ w  P  q$ N+ Z: L8 y. f& X; B
% i! Y% k9 C- g$ |/ Y
子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。如用之。则吾从先进。
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先进的确有野人气象。后进的确是君子气象。但君子的确不如野人。故评论须如此。用之须如彼。& o+ Q" u4 m& }

1 C1 N1 p1 T2 \9 ?4 M6 u- q8 S【补注】礼与其奢也宁俭。乐与其荡也激也宁和而平。礼乐唯心所生。亦即正心之具也。心正而身修家齐国治天下平矣。今礼俭乐和。无如佛制。昔宋程子观于丛林僧制。曰。三代威仪在是矣。诚笃论也。如能用之天下。则世界文明有日矣。(俭朴和平之礼乐。野人与能焉。孔子从先进。欲礼乐之普及于野人也。)2 B! u! Q- O! b2 U+ \

' `& |. |$ ~3 H6 \/ ^8 l( H3 ?& Y# w7 `0 T
子曰。从我于陈蔡者。皆不及门也。德行。颜渊。闵子骞。冉伯牛。仲弓。言语。宰我。子贡。政事。冉有。季路。文学。子游。子夏。
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. y0 Y: u9 b( c陈旻昭曰。夫子寻常不喜言语。故或云文莫吾犹人也。或云焉用佞。或云予欲无言。乃教人。何以仍立言语一科耶。盖空言。
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 楼主| 发表于 2017-2-6 14:23:41 | 显示全部楼层
俱不得其死然。禹稷躬稼。而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰。君子哉若人。尚德哉若人。
- I. D+ }3 }1 h" r" ^; v6 N3 j) Q
% n1 x, [3 G& u, e千古至言。文不加点。故不答也。出后而赞。正是不答处。不答。又就是赞处。  S" C& y* Y0 `2 `! i) F

3 n) y* P, h* `) m. Q
- p  w, `7 q$ z: x% k3 o; ]7 k5 C* S子曰。君子而不仁者。有矣夫。未有小人而仁者也。
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警策君子。激发小人。小人若仁。便是君子。那有定名。
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% a1 X' p9 d/ q, P* a2 U+ F9 H【补注】魏征上唐太宗疏曰。君子不能无小恶。恶不积。无妨于正道。小人或时有小善。善不积。不足以立忠。疑君子而信小人者。读之可以猛省矣。! w' U9 @& E' Z, {' H2 l+ O. O
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* Q, I. s! d; C0 i  r3 v子曰。爱之。能勿劳乎。忠焉。能勿诲乎。
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- b* x( ]! v( D# M子曰。为命。裨谌。草创之。世叔。讨论之。行人子羽。修饰之。东里子产。润色之。
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; b% B. F0 p8 o7 Y% x1 M# v作文要诀。
7 G' m$ [  ^& x
5 u/ T4 d9 f+ T9 D; s  e  H+ {【补注】出其言善。则千里之外应之。出其言不善。则千里之外违之。言不可以不慎也。
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3 X. i/ u/ K3 G& T' ?或问子产。子曰。惠人也。问子西。曰。彼哉彼哉。问管仲。曰。人也。夺伯氏骈邑三百。饭疏食。没齿无怨言。
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【补注】人也。犹言仁也。可知不仁即非人。使怨家无怒言。非仁者感化之深不能也。
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子曰。贫而无怨。难。富而无骄。易。3 M( |5 ?, w3 J3 _! ^  ^9 X

0 T5 u9 D0 w3 Q, z* o无怨就是乐。
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* N4 N/ U: K% e2 `' c" H; k  j子曰。孟公绰。为赵魏老。则优。不可以为滕薛大夫。: x- M* {! a; `. X$ ?8 h
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子路问成人。(卓吾云切问)子曰。若臧武仲之知。公绰之不欲。卞庄子之勇。冉求之艺。文之以礼乐。亦可以为成人矣。2 Q& e* l1 ?. i. [# d* j* s% N

. Z7 G/ s1 r5 g5 q  x3 C# h卓吾云。知廉勇艺。是铜铁。礼乐。是丹头。方外史曰。四子若能文之以礼乐。则四子便各各成人。非要兼四子之长也。礼。是此心之节文。乐。是此心太和。诚于中而形于外。故名为文。非致饰于外也。
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曰。今之成人者。何必然。见利思义。见危授命。久要不忘平生之言。亦可以为成人矣。
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此与得见有恒。抑亦可以为次之意同。卓吾云。然则今之不成人者极多矣。! J" F6 N, H6 y6 V5 v
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子问公叔文子。于公明贾曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰。以告者过也。夫子时然后言。人不厌其言。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。子曰。其然。岂其然乎。
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卓吾曰。是乐取之词。非猜疑之语。方外史曰。圣人见人之善。如己之善。与后儒自是不同。; d/ H$ r% _  w) j, c* b
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【补注】曰其然者。是其时然后言。乐然后笑。义然后取之答也。岂其然者。谓所传不言不笑不取之非也。
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- j& |3 p& `3 l/ B' y3 ~子曰。臧武仲以防。求为后于鲁。虽曰不要君。吾不信也。
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8 F5 O1 `0 k+ j, R子曰。晋文公谲而不正。齐桓公正而不谲。
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( j  Z7 ?, j/ H% g' y1 {子路曰。桓公杀公子纠。召忽死之。管仲不死。曰。未仁乎。子曰。桓公九合诸侯。不以兵车。管仲之力也。如其仁。如其仁。
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+ v1 r7 ?2 @6 Y$ K1 O5 w* T% H不以兵车。故如其仁。乃救刀兵劫之真心实话。
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+ S# g0 Z( R3 R子贡曰。管仲非仁者与。桓公杀公子纠。不能死。又相之。子曰。管仲相桓公。霸诸侯。一匡天下。民到于今受其赐。微管仲。吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎而莫之知也。9 j4 Z# H, n3 h6 M6 S! l
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大丈夫生于世间。惟以救民为第一义。小名小节。何足论也。天下后世受其赐。仁莫大焉。假使死节。不过忠耳。安得为仁。况又不必死者耶。当知召忽之死。特匹夫匹妇之谅而已矣。王圭魏征。亦与管仲。同是个人。若夫忠臣不事二君。烈女不更二夫。本非圣贤之谈。正是匹妇之谅。故易辞曰。恒其德贞。妇人吉。夫子凶。大丈夫幸思之。. ]+ s' S7 Q( g" M5 l% `. ~

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公叔文子之臣。大夫撰。与文子同升诸公。子闻之曰。可以为文矣。2 a7 o7 f* t/ V8 u
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卓吾云。因他谥文子。故曰可以为文。文字不必太泥。总之。极其许可之词。
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子言衞灵公之无道也。康子曰。夫如是。奚而不丧。孔子曰。仲叔圉。治宾客。祝鮀。治宗庙。王孙贾。治军旅。夫如是。奚其丧。+ }) N* o+ d# S- g; K
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低低人。尚有大用若此。况肯用圣贤者乎。8 C" ?$ ~6 j: Y# m3 G/ _; E, r
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子曰。其言之不怍。则为之也难。% S; d! R! t# R/ u
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正要人怍。' C7 V, }% m5 v$ f; K) K7 M

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陈成子弑简公。孔子沐浴而朝。告于哀公曰。陈恒弑其君。请讨之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾从大夫之后。不敢不告也。
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陈恒三子。一齐讨矣。" @0 p# i4 c  A
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子路问事君。子曰。勿欺也。而犯之。
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不能阙疑。便是自欺。亦即欺君。
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  E& s0 }  m. ]# q今之不敢犯君者。多是欺君者也。为君者喜欺。不喜犯。奈之何哉。5 X. [5 \0 q. K  b+ s

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子曰。君子上达。小人下达。% V. q+ C. a5 _+ I. C
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形而上者谓之道。形而下者谓之器。上达。故不器。下达。故成瑚琏斗筲等器。若不成器者。幷非小人。3 H0 a0 i# e- D6 k- I/ ?
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4 I  g, C' X/ Z) f% a, V子曰。古之学者为己。今之学者为人。6 q2 S3 z1 g7 p. t
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尽大地是个自己。所以度尽众生。只名为己。若见有己外之人可为。便非真正发菩提心者矣。0 B+ e/ ?4 l8 r( `$ P+ r) U, w

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. L$ h* B$ N: e- X- L! q. h8 M蘧伯玉。使人于孔子。孔子与之坐。而问焉。曰。夫子何为。对曰。夫子欲寡其过。而未能也。使者出。子曰。使乎使乎。
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千古圣贤真学问真血脉。不亿使者一言点出。真奇真奇。
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2 A3 H* N+ I& H( b8 r$ V子曰。不在其位。不谋其政。
5 H+ n& V7 k6 ]曾子曰。君子思不出其位。
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  C6 h' f* n8 m! x( O- g未之思也。夫何远之有。正是思不出其位。" F+ c5 K! p# N) d

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子曰。君子耻其言而过其行。' Z0 N0 S! |4 r' K8 k) k* y

, S6 Y) Z; j! [; M% M$ q( }卓吾云。耻字。何等精神。过字。何等力量。
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【补注】言过其行。即是妄语。佛教五戒。一不杀生以修仁。二不偷盗以修义。三不邪淫以修礼。四不妄语以修信。五不饮酒以修智。持五戒者。方得人身。破戒则非人也。故君子耻之。8 e4 i  N& c" @4 {/ r8 T

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子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。
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仁者知者勇者。三个者字。正与道者者字相应。所谓一心三德。不是三件也。夫子自省。真是未能。子贡看来。直是自道。譬如华严所明。十地菩萨。虽居因位。而下地视之。则如佛矣。
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子贡方人。子曰。赐也。贤乎哉。夫我。则不暇。4 W0 F2 z( y2 Q9 Y; _$ B
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不暇二字。顶门针也。若能思齐内省。则虽妍媸立辨。不名为方人矣。
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【补注】可知圣人。无时不是修己。5 m0 d# H0 `  u5 p

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1 i2 @1 h% I0 J" W4 l7 X- l' G5 i子曰。不患人之不己知。患其不能也。2 z; l; c$ U( D! u4 Z- }- }

' _! p0 F0 e6 `" f何有于我哉。我无能焉。是吾忧也。则吾未之有得。皆患不能之真榜样也。' [3 ~, Y2 @# D+ F
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子曰。不逆诈。不亿不信。抑亦先觉者。是贤乎。
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( ?; x, P) X+ F不惟拣去世间逆亿。亦复拣去二乘作意神通矣。 世人自多诈。则恒逆诈。自多不信。则恒亿不信。圣人哀之。故进以先觉二字。若欲先觉。须从不诈不疑。不逆不亿下手。直到至诚地位。自然任运先觉。苟不向心地克己复礼。而作意欲求先觉。便是逆亿了也。故曰君子可欺。唯可欺。方为君子耳。
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微生亩。谓孔子曰。丘。何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰。非敢为佞也。疾固也。
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