大正藏第12册No.0328佛说须赖经

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大正藏第 12 册 No. 0328 佛说须赖经

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* X3 G. h  w; C& \: y/ w　　No. 328 [Nos. 310(27), 329]

+ v4 e9 L8 d5 z　　佛说须赖经

　　曹魏西域沙门白延于洛阳白马寺译

( W* r- V% c7 O3 ^% I3 D　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人及五千菩萨俱。尔时舍卫城中有极贫者名曰须赖。得坚固志不可转移。信佛法众身归三尊。奉持净戒修行十善。有四等心救济不倦。内性清净我乐无二。至意求佛无上大道。思惟所行昼夜诵习。以善方便导利人物。安贫自守以法为乐。于是天帝释以天眼见须赖功德殊妙。所闻不惑博览众经。无有邪行坐起安庠。行止卧觉不失仪法。少欲易足不贪利养。质直善说言信不华。斋戒省约食节衣菅。树叶为器茅草为席。不畜遗除无所藏积。国王人民莫不敬爱。常以昼夜各三诣佛咨受法信。佛知其意辄与相见。须赖每诣佛时。无数百人常从与俱。其所游至卧起经行。天人营护。天帝释自念言。是仁者戒行纯备。恐子将夺我处。当下试知审求何道。释便化作数人。蹴骂须赖言无忌讳。又以石掷捶杖加之于须赖。须赖忍力慈仁不瞋不怨。释便化作数人。谓须赖言。仁实见在我谓为卿杀之何如。须赖答言。子所谋者非善法也。正使彼人刀割我身尚无恨意。况但挝骂。所以者何。夫罪福有二果。种福者生天上。为罪者堕恶道。是故不当恨何况欲害彼。于是须赖即说偈言。
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　夫以种恶栽　　故生堕罪类
. L- U* w! ?2 H, G* x　若其种善本　　后必望福果
- Q/ G1 Y( k1 ^: L- }　觉恶以谛观　　当持慧分别
+ i4 P( R+ I* q- g　恶栽非善本　　种德无恶果
　守三能无恶　　身口意常善
　上人忍无怨　　智者受不犯
　除三以清净　　身口意无瑕
0 u8 {6 K$ q2 Z; v$ ~　劝行福德者　　得愿必常安

　　化人不能使国贫。须赖有微害意。于是乃退。天帝释复以金银置其前。使化人谓须赖言。仁者取是宝。可用恣意布施作福亦可。好衣美食贫何可堪。须赖言。自我宿行不。亦当受斯贫苦。以贪宝妄取。后困必甚。化人言。且自欢娱快意终身。安知后事。须赖答言。此非慧语。或于一身不有远虑后受大罪。智者所畏。贪得多藏取非其有罪与盗等。智者所耻。爱身计寿自保不死。犯不与取智者不为。夫智者计身命无有常万物非我有。所贵唯道故无贪诤守善而已。又说偈言。
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9 O# `3 n0 h# Y( d5 Z- b　藏宝至千亿　　不施死时悔
, e: e) H& @7 y  a3 |2 F　智者谓是贫　　宜识此至言
7 h: R2 T% V& r0 N+ Q　节食不着味　　诚信而好施
　有慧虑为富　　佛说是常安
　能止不为恶　　守道中外清
　无戒而自严　　已犯斯非贤
  ]; ?4 u+ m) r, t4 D　当受明为师　　勿用愚所誉
　愚誉牵入冥　　师明益近净

　　化人不能使须赖有贪意。即退去。天帝释复化。持真珠价直数亿。诣须赖言。我与人诤讼事闻国王。窃引仁者为证。愿以此珠相上。幸助一言。须赖答言。用为说此是我所畏。终不敢欺。所以者何。妄言者先为自欺。次为欺天。亦为欺法。令其口臭。言不见用。多被诽谤。心恒憔悴。天所不念。身色变福德消善名废。彼为上世圣贤所挠欺。失德本而生众恶。塞善之路自投邪冥。是为后世招致殃罪。又说偈言。
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5 g- M9 s1 Z8 C+ v　众欺生恶果　　自致口常臭
, s9 ]* o3 \) Z　都已忘前言　　入邪无正道
; Y" O7 i6 }: K; L5 O　自欺亦欺天　　欺法是自怨
# L( R+ V. j# }: D1 V) u! q) {4 S% R　常为众所疑　　欺诈何益人
　欺为众恶本　　自绝善行业
1 K* N6 e& q# _( Z# B, d2 }1 e　是故致痛聚　　妄言何益人
　设以满天下　　金银珠相与
4 c& E7 g- {; _! ^! a3 a　至守法诫者　　何时为宝欺

　　化人不能使须赖妄语。即时退去。天帝释还语夫人言。汝试将我妓女。与数琴般遮翼妇俱。见须赖共转其意坏其清行知有淫无。天后受教即从妓女。夜安静时。到须赖所住虚空中。作靡丽之辞言。仁者且起。天使我曹来侍左右。我曹形容既好。衣裳鲜明。璎珞珠宝服栴檀香。不老不少适在上时。端政皎洁可不瞻视。卿福所致故来相事。须赖仰头答言。若曹尽是地狱畜生饿鬼所爱。非彼天人上智所乐。我见若曹所有。如梦色像香。实如海泡沫。我见若形骨干。肉涂血浇筋缠。革裹皮覆以蔽污沾。譬如工师幻人目耳。汝曹上时我见无常。当就坏败为分离法。罪福我已觉。无毛发之爱念。若曹实坏人善心。不能成立人意。但污净行。若曹即连臭腐。习欲无乐坐致苦痛。自误堕冥入三恶道。欲非善本。斗讼恐恚。颠倒浊乱皆从欲起。痴狂致灾坐彼形残。外集内热不见福果。以亡人本种畜生类。后为牛马骡驴骆驼犬彘鸡鹅皆欲所致。违远圣贤亡失信戒闻施慧道。随欲一念不顾后世。是欲常坏求道之意何况其余。即说偈言。

! {/ n1 e$ Y( N6 o3 K9 P: d　欲污为臭腐　　独痛远安乐
　自掷饿鬼罪　　无虑常附恶
　无便为乱本　　远法去就误
　不虑致颠倒　　欲盛痴益置
" u; w6 I: z* b8 V　贪憎失善意　　邪念常恐惊
　内忧如外胐　　坐欲亡信根
5 Y9 z+ L. ^5 K2 X! z$ r- E　已为不善本　　如魃食人肝
　居衰事邪神　　为欲如痴狂
　淫为牛羊猪　　驴马象骆驼
8 p* r& k5 q$ o1 ?( }8 n　长受兽形苦　　是故慧舍欲
0 T8 b3 P. s) w! c7 N/ n$ L　弃信戒闻德　　远自投恶道
　为淫人痴网　　远女常疾脱
　如汝好形辈　　满此阎浮利
: g) X& J5 q9 i　一心住如山　　天神安能倾
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　　时天后及妓女。不能使贫须赖有淫意。即还天宫。为天帝释说偈言。
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, A- }" S# T3 r/ D" F　子学深见谛　　说知女态恶
　已舍色无欲　　无疮不受毒
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　　于是天帝益怖衣毛为竖。念是仁者诫净不邪必夺我处。便自下诣须赖说偈问言。

) W3 D) p4 b5 p+ O0 X# l9 L( X　须赖欲求何　　诫净健乃尔
& Y! X  R( K* e# e( K* w　愿说望帝王　　日月释梵耶

' s) D4 i1 H3 D% C  @　　于是须赖答释偈言。

4 F7 M9 Z* E, E7 m; q. [　帝王日月天　　释梵虽为尊
6 j: z0 N* i% w: A, Q: T. Z! t　无常皆如幻　　未脱彼何明
: d! d; J( v/ T/ m　所欲乐不生　　无有老死患
; v) z6 s: D  }& {, e　憎爱怨苦际　　愿度三界人

　　天帝意解欣然大悦。即说偈赞须赖言。

　善哉愍世间　　疾解得如愿
( K+ K. B7 j, e/ ^" C　当除三世垢　　天人必蒙恩

  m& i; Q! {  Q* p# K) b# b　　于是须赖。经行舍卫城市。便于市中得先劫宝价当是世。即以手持而举声言。今是舍卫国有极贫者。吾以此宝而惠与之。尔时国内有故长者。乃昔富贾合数千人。应机悉走到须赖前。各自陈言。我等困穷惟见矜济。又有极贫无数之辈。亦皆驰至从乞求宝。须赖答言。诸贤不贫。今是城中有贫极者。吾以此宝当往与之。众人问言。观此城中谁极贫乎。须赖答言。王波斯匿国之最贫。众人言。勿宣是语。帝王何常而有贫者。度王宫藏珍琦不可呰计。须赖以偈答众人言。

　虽多积财宝　　欲得求无厌
# p: i) O" P7 t# Q: P% W　如水昼夜流　　是辈犹为贫
2 w. M4 ~7 |0 f4 m2 D$ e　贪增不念苦　　邪行意不惭
; v1 t9 j/ n% b- B　从此到彼世　　是为极贫困

& O2 q2 {7 t% p1 L- W$ ?　　于是须赖。

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与大众人民俱到王宫门。时王波斯匿在正殿。适收五百余长者。皆当有罪。王欲使多出财宝以赎其罪。傍臣白王须赖在外。王即请与相见。须赖入谓王言。我往日经行舍卫城市。得此明月珠意欲与贫者。观省此国之极贫者。莫甚于王。愿大王受是宝。王闻其言有惭愧色。答言。须赖我贫熟与卿同。须赖言。王贫甚于我。王言。愿说其意。须赖于大众前。为王说偈言。
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, @: b4 S, v! z. f! H　夫财日夕贪无厌　　为君造害后烧痛
# Q6 B5 y4 M  c3 l! D- d　自保不死不惟后　　是谓极贫无法行
. ?% q" g  W; p& ?# u　常有慈心不懈慢　　远色近贤而知足
9 u9 `" @; V* l　不好多求不畜积　　是生为智无怨恶
　居位舍正而为非　　以财恐民施刑法
/ J+ i5 z6 Y5 j/ ]　在安忘危快所欲　　欺人死困悔无及
　直信清净识者强　　节如知止闻不忘
% e6 @+ M0 w3 r: u/ i, B& H　常知不恐乐在行　　是谓不贫圣所称
4 [5 `. U2 u) `% s　夫已富贵不念施　　谓命可常坏在今
　贪浊迷惑如醉象　　意塞不觉是谓贫
　信佛法众行恭敬　　恕己安人善教诲
　不愚不恚不放恣　　以法自御为常富
　火烧草木不知足　　众流归海无满息
　日月不疲照四域　　贪至老死不厌欲
2 o- u( d% t0 H6 w; J　火虽盛热不久燃　　富贵无常如浮云
　故慧不愿天及王　　慧意烧恶无复烟

- S3 z" }+ q$ \5 @　　王波斯匿谓须赖言。谁当证明我贫仁富。须赖答言。大王亦闻。世有如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。所见已谛。能现证要。今者不远。近在祇树给孤独园。王曰。我已厚禄得见此尊。须赖言。是圣师可以为证。王曰。愿请佛来如佛所断当以为正。于是须赖即说偈言。
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0 A. G7 [6 `7 q　佛慧悉遍见　　不须大王请
　今我意所念　　已见必哀来
　神通圣无漏　　世作后所受
5 ~# @, X# d( C7 z  {, Y　佛无不定智　　必来王莫疑
8 b* l% j. h! N4 B　常等无憎爱　　愍伤人非人
' l2 A# a) d; M　虽远在他方　　但念其法言
　我愿大王信　　佛为慈悲主
　于是至意念　　世雄来不久
3 u& J$ Q% d, [4 D; P　豫出香华宝　　珠缨缯盖幡
$ f" e6 w* R+ A4 _/ z6 F　众妓调五音　　供佛当鲜明
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　　须赖即叉手偏袒右肩。下两膝跪伏地。遥向佛说偈言。
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& H; \  _, g2 b! L　佛悉知人意　　照见诸至诚
　愿称听至意　　现神住我前

# q# U- G# }- k* e# k: t　　于是地即大动。佛与五百比丘二百菩萨。化从地中出王殿上。释梵四天王无数百千天。悉从佛而来。王及吏民见佛现神。莫不悚然。加敬稽首佛足。若干千人。从敬发意愿为菩萨。于是国贫须赖。前礼佛足却住。白佛言。我行此城中得明月金珠。价直一阎浮利。念欲与贫者。观省是国独王极贫。所以者何。贪欲无厌。赋检不息娆恼不息。一国民为疲极迫强役羸。中伤至直。下有劳扰。上为欲缚。不念非常不顺正治。是故我献此明月珠不肯受。反诘我以贫富之证。是故愿见如来。无不开导无所不护。析疑除垢愿解此义。佛言。富哉须赖。言语至诚。大王勿疑。王曰。唯然世尊。以正真之言启发蒙冥。佛以善权方便。将护王意现其义言。王且谛听。亦有因缘计王所富。须赖无有。亦有要义计须赖富。王不能及。所谓王之富者。计有国财金银璧玉水精琉璃真珠珊瑚车??玛瑙象马宫殿。所有饶裕治得自在。此王之富。须赖无有。当计须赖道德正相。布施戒具忍力精进。慧不放逸善行有叙。慈悲喜护爱敬三宝。学深意净直信惭愧。七财满具。是须赖富。王不能及。正使大王所部国界。人民悉富如释摩男。合此人财以比须赖道德之富。百分千分巨亿万分。计所不能及。是不可以譬喻为比。王言。善哉善哉。如世尊言。我已有福。我国界中乃有持法上富之人。佛言然亦多有真人在王界内。于时王波邪匿起住佛前。赞须赖言。
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　我尊仁与佛　　由仁我绮雅
　愿以国相上　　自今仁为师
　久已憍慢戒　　坐国远正法
　今闻须赖语　　愿详修梵行
　用贪财利故　　怨五百人系
* J8 R" F2 ~3 g) \  Y- _) U+ u　今赦贪无益　　念仁恩难忘
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; c/ \, i: `; t7 L9 E　　于是五百系人闻王赦其罪。皆念须赖恩。厌非常苦得无欲意。悉起礼佛。又礼须赖。王意欢喜重赞言。
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; x7 O5 C" N  v  E7 H　仁富我实贫　　须赖言妙真
; T1 {7 I* e' Z6 z　今下令国中　　不得言仁贫
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: n1 n* c8 U9 X0 d- k* O　　国人闻王令后。皆称须赖为富。无复贫名。须赖起正衣服。右膝着地叉手白佛言。今是大众集会。善哉世尊。愿说法语。使此众人不空见佛。佛言。善哉听我所说善思念之。有四法族姓子为见佛。何等四。为信为乐为悦为敬。是为四。复有四法。可得见佛。何等四。已见佛色像便起道意。自愿后世得身如是。以至意思念佛言常至诚。已悲哀诸人物。意不复动。已乐所履行不断三宝。是为四。复者四法为觉意。何等四。谓色。痛想行识。无所视所见转空。所想即知。是为四。复有四法见佛向净。何等四。不计彼我为内外除。不计常在为除寿命。不计断灭为舍习行。以佛眼见觉常眠意。是为四。复有四法见佛向净。何等四。一切法无此取。以正定为净行。已学成无上智。善权见净脱。是为四。族姓子族姓女。已见如来为向清净。佛说是时。七百比丘意解无漏。坐中菩萨皆得不起法忍。无数千人皆立德本。佛说经已。便从座起。与诸弟子及诸菩萨。现神飞去如凤凰王。还到祇树给孤独园。
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7 w. e) P+ W  l# a: @7 T; C' i) G' Z: G. J　　于是王波斯匿谓须赖言。仁者欲诣佛时。愿相告敕身欲随往。须赖言。亦愿大王敕诸后宫太子官属。并国吏民不诣佛者。使有司记其罪。所以者何。菩萨不但忧身忧人非人。菩萨在大众中威神倍好。王言。愿闻菩萨将从大众。为之奈何。须赖答言。一切众生菩萨皆能合会以为从者。谓以布施众人乐从。能转悭者使好布施。菩萨持戒众人乐从。化诸不信令信罪福。菩萨忍辱众人乐从。化诸瞋恚令无结恨。菩萨精进众人乐从。化诸无势令建精进。菩萨行禅众人乐从。化诸乱意令守一心。菩萨智慧众人乐从。化诸愚痴令得正智。菩萨行慈众人乐从。化诸不仁使有慈心。菩萨行悲众人乐从。入生死苦不厌正行。菩萨行喜众人乐从。化忧迷者能使乐法。菩萨行护众人乐从。安慰劝助使人入法。如是大王德行非一。又有四事为善受人。一曰护众生不违舍。二曰众德本行清净。三曰择好愿令佛国无三毒。四曰空不愿无思想。出诸魔网所拘制。菩萨常行柔软。化诸刚强不忘大乘。乐居山泽。不以毁断先世福德。善本日增普修众行。周满道法三十七品。菩萨以是合取人民。王波斯匿。欣然大悦善心生焉。王身所著彩衣。价直千万以上须赖。须赖不受言。大王意悦与受何异。

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莫不乐闻。

　　佛说须赖经
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