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宣化上人大乘百法明门论浅释

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发表于 2016-10-11 20:46:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
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  ) E. i% S" Q2 a7 z
上宣下化老和尚讲述
3 U$ f: W6 d, g7 f! [
4 [) Q! E4 X' g. f: z3 ]% g◎大乘百法明门论( R+ ]/ b2 z0 ^
# q' V$ Y! M1 L# U7 o' s1 o8 }' J
天亲菩萨造
! I6 f1 v4 ]# s3 G* }唐三藏法师玄奘译
* u" U8 u8 y# u) @2 j; F( z3 j7 G8 i% x* Y4 ]% c8 C' H/ e2 G
如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。第二心所有。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名色。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。
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◎五位百法简表
! U& h& c2 ?' A; J2 S
% V5 i% Q; ?3 e- y+ B6 E& w(一) 心法八  (有主动支配能力)
9 ^% H0 \* U  a3 K$ J% ]" ?6 K
) A, F# u0 R& f" S: Y    1. 眼识(能观)) S! A! h5 U6 e  G3 P( j; Q

( T. J( u; @, H- A6 U' I' h    2. 耳识(能听)2 J9 T$ w+ b+ i9 b

8 d+ K- @5 m' `/ r9 M( I' t$ ~" p. f    3. 鼻识(能嗅)( }7 q  r( f; m; Y  k. t0 Z" o

4 m+ W4 K% |/ l+ g4 v) i2 r1 t9 C7 c    4. 舌识(能尝)
, X) N8 S; a. f( R, { 4 C: o) q- m4 ?' |5 T: `8 t' ?0 r- Q
    5. 身识(能触)! h6 w3 Q! f/ P: A

/ G% o5 b8 Z: n% w    6. 意识(能知诸法)$ G5 g" Y8 o$ ]' |3 i& |, _

& E; U6 A" j; p    7. 末那识(又名传送识、染污识、染净依,即根本意识能分析诸法)
0 A* v- I2 t( |; Y 0 F: t8 N  I& S, o% O$ D5 {
    8. 阿赖耶识 (又名无没识、含藏识、能藏诸法,永为种子)
* O7 g0 x2 i! P 1 ]* C. W. A2 H/ s& V1 `* {, S
  }: H. {2 t* r7 y- M! h* d! ^1 d! _
(二) 心所有法五十一  (受心王指挥)
$ L( G- A# O9 @. a! }# U0 u 0 r5 V7 v$ ]5 y1 \& W
    1. 遍行五(通善性、恶性、无记性)
3 F3 [$ \: [' g. ` 8 p8 J' M+ d1 Y; ]$ O
      1. 作意(心生境界,作意境)
% F/ V1 Z; H$ y! H8 I7 C, B/ e 4 X  N& ]" D; a  x1 U2 q
      2. 触(由境生心)
8 L9 y' t, m6 Q% b( s8 X2 I+ k" m" V 6 |6 s( Y4 ]5 w6 P2 s0 ~
      3. 受(由触生受)
+ N; |: c6 m; j- a3 e$ J ) ~! l+ u* L! C6 g+ q
      4. 想(由受生想)
3 V+ [4 f4 q9 X0 E: |5 ^1 r ) i; D% u1 ]# a% S
      5. 思(想生思,筹谋支配着心)6 T! z' u" x2 y: X4 W4 C7 J
2 N$ h- f. E" E5 j9 w9 W# z" x
    2. 别境五(个别境界); A9 m0 d2 H# e5 q
* }7 M' c6 D+ i' I0 [- `. }
      1. 欲(欲望)8 q# V+ y2 F- ~+ Y4 c( S- b
2 n9 i0 b7 t3 B6 |
      2. 胜解(审解后之决定)
, d- g- m% S* p8 \! c# t' g1 T
: B* g, z7 V: w' e; m  q      3. 念(铭记不忘)
3 Z9 G4 y% f; B
! t6 y8 i. G7 t! I1 c- T& p+ q      4. 定(专注)
* ^7 f1 y5 f, u4 W5 I' w
$ R" Y% B( d; y0 b9 |      5. 慧(拣择性)
5 q$ G  f# B) |, {- @3 |4 H% e3 o
$ L! ?  e) Q6 V0 i. J- K& y    3. 善法十一(助于修行)# ~" l8 e! Q& T5 |+ M+ _" E
) q$ m7 K9 b9 {. ~) M
      1. 信(信心)
( ^* ]$ u5 x. n5 b- E " l+ b) T' `( `, h/ T7 G4 ^
      2. 精进(勇猛心)
$ q1 |: f3 [8 X" _9 C- K+ p& W8 \ ; `; P- |1 \2 d! e; z- u
      3. 惭(惭于过错)
& b- o6 {$ g: |; U . ~8 x8 [  o9 r
      4. 愧(愧不如人)
6 O; H5 b# x. n0 L 0 v$ F5 ]3 n" \! ~/ x) C3 x  |
      5. 无贪(不贪)
5 \3 h3 _/ ], \+ F, z" h, o ' e3 T$ v% ^. a2 ?( p
      6. 无嗔(不恨)
" r9 c. M0 O" x# x5 { % T% z8 j6 f2 {6 f4 s1 w! d
      7. 无痴(不昏暗)* H$ @4 b* S$ `; A

9 j4 ^2 @% x* J: T- Y      8. 轻安(身心自在)
( \$ B. J# ^  m8 a4 k 4 }7 {/ q8 r6 M# p
      9. 不放逸(守规矩)% i9 K; `, R4 P% N1 K" x

% P% w4 T" h3 J6 \% R" }      10. 行舍(舍行蕴中与道不相应之念)
3 P$ f" Q! T% E
' T0 q+ E( n4 F& p1 h/ e      11. 不害(克己不损于人)4 J- J" [4 i2 r! i7 K  b& @! w/ _
1 }. O, t4 b8 C9 h& C# G( S( S
    4. 根本烦恼六(五钝使和五利使)1 U0 g+ [, n+ l" u; i6 _3 |

$ n4 p1 ?1 G; ~* U& s      1. 贪 4 }2 i: p- W. t) i
; a  r. D: n0 g0 U
      2. 嗔
2 {; b6 g1 r8 f9 N/ Q# V; x( l $ Z. b2 g: h7 J. R4 A/ E9 [, C
      3. 痴 3 X) M5 }. C- T$ W
0 r% y7 ^8 U6 G1 ]. S, F
      4. 慢 - B  S  S) h1 i% I. I: g! m

0 Y4 R- h* v2 }) O+ {      5. 疑 / Y" B' E7 r& ?% {8 G5 ?- ^
! R( T$ X( \6 w7 `" ?# P
      6. 不正见3 Y8 {7 p" Z- W. F/ q6 p# Q

, H* M/ [) y' n( ~# x( ~' V# z        a. 身见(执身是我)$ B% w' f% J% |3 k' m( i7 M( V

/ s8 q  F1 n4 x, r% {; ]! M: w        b. 边见(不合中道) 8 A- |. J& a0 c$ l  x. f; n$ _
  V& f" F4 X2 i( ^. s2 [
        c. 见取见(非果计果) & a7 T$ F$ H" d) H

; \, ^  i2 B2 i( R5 j        d. 戒禁取见(守牛狗戒、非因计因) ( t3 X! |, t, ^0 i4 ]6 o
; p$ V1 ~3 M9 _9 N. q
        e. 邪见(染污法、邪知邪见) 6 e  W( L2 T2 v3 x- r
: P# F/ \* Y  L
    5. 随烦恼二十
) I9 f  h" u+ y
& Z3 v6 C, f* G/ n1 x: r- s* O5 y      小随十种 & L6 `; v, Z0 ^1 c$ t# M; X' d
0 Y* Z  @0 W6 u1 w/ a# f
        1. 忿(嗔心遽发)
- t0 |) @9 M" I( P) w6 L
' v" b+ Y& Y* k/ K5 S5 N& \        2. 恨(嗔藏心内) 0 q% ^' l9 x  O% M8 F$ F

8 p7 y* r, Q; u" Q) p7 w        3. 恼(恨之极点,恼怒形于外) , B: L2 u! G+ B6 r% k/ X

' i% o3 E  @' F+ |' h/ ~. S        4. 覆(忿恨藏于心,待时暗害人)
* _1 ~" ~  M  x  J- c9 D
' b; Y8 X3 r: d) I        5. 诳(假仁假义)
! A5 t4 g9 q2 O  z) x2 n8 K6 c2 W6 [ 9 ?$ S$ p- m( Q3 _# ~1 `8 X: H
        6. 谄(谄媚) " g' N% D& j9 ]& i! X" |
% U& S; E  |- A" F/ h! }
        7. 憍(自负) 8 A. x. r! l( X6 E: S2 b) A# J  @

& k0 w9 ?3 n$ _) @: d8 l* l; W        8. 害(损害于人) & T' `+ u# q, {8 P3 X( ~" O- S

( `  n+ r2 m; R3 X        9. 嫉(妒忌)
2 E+ H5 n- E) A0 B) _: A. ^% D" u 4 O7 i4 u7 e; t8 }4 M1 I9 d
        10. 悭(悭吝) + p' N: f8 ^* c
! `, O. L: d* z7 p3 d
      中随 " I) s2 ?, S7 G+ q7 x' ~
% r2 d! W1 r# Z; s% t2 t- U+ v
        11. 无惭(不知惭,自视太高)
; o! \+ y  p' b- t. C ) Y9 z4 a# B2 ^6 Z2 `$ J
        12. 无愧(不知愧不如人)
3 h/ h9 s* e( R  q: s1 {* @4 g9 p ' r: d  M4 |' i) W; z
      大随八种
: _& B, E; ?6 C$ s$ V0 p5 ^
( h+ g/ G- l. p0 n- B8 r$ D/ H  d0 m% l         13. 不信(无信心) 2 `. p% Z0 M. W7 M: D6 t( }
2 _: Q  c. D0 B/ f% U! S2 {1 D
         14. 懈怠(懒惰)
3 W/ s- d- ^& e8 d$ ` 4 Z5 ^6 a7 e: c
         15. 放逸(不守规矩) 6 O) X3 C; Y* I" A

9 G2 _. {* x1 D' w$ V         16. 昏沉(常睡懵懂) 4 @+ k8 r  y( C8 E

' O& X. C: Y* @% l0 j1 J9 v         17. 掉举(烦燥不安)
& P8 w7 F4 J7 ?. }4 g9 e9 G& \
- @6 E8 `$ A) C' u         18. 失念(失正念,存邪念)
$ Z# {( g" g9 g1 ~  T$ {7 Z8 O2 t
. L, B+ f6 s' G" z        19. 不正知(所知皆邪见) ! K6 [" i" x$ M0 I) ]+ r4 t
1 B2 y" {7 q3 j' }
        20. 散乱(心不在焉)
  }/ m: `& {3 ^$ @* |1 _9 L$ F . r) m  a3 f% T! n) T
    6. 不定四
; x) ~6 H9 m) ^" J3 L# L9 ?
/ O  u. J3 Z* D; Y      1. 睡眠(闇昧、无智慧) 5 O; b& O$ Z$ m* z, a

2 s( @1 @. o$ _: Y      2. 恶作(后悔) ; A7 a4 T' B5 I+ m( s3 Y

- B" G4 p6 D' t+ o" g      3. 寻(粗思惑) ' z1 c/ o/ T- Y/ T( ~2 d/ v
8 V& y: G# c1 ^
      4. 伺(微细思惑)
, d" e1 _! g; G+ c! w
& z$ v" D+ S9 X+ R- {
5 @. W3 ?- l' ]: G( f( x, B+ Q(三) 色法十一5 Q# g- S  `2 p
# b" K, L; z9 a9 \1 G4 k
    1. 眼# ]. Z, C' r# d2 u; a' M

7 P4 ^6 _, H1 I" w# w; `; |- V* _8 E: `    2. 耳+ ?- b0 z9 c0 x  ?: P+ ?' m
- a  u, g% P/ ~: w  g
    3. 鼻0 T' U- B: C7 v% F

; P) @9 b4 Z+ D' C+ @$ W    4. 舌
$ Q; L9 k, {- f! H# F! F
0 f, B4 m6 Q. A' r8 F. C/ q8 J    5. 身
1 R# z* R4 E, f( W; O7 f9 M
1 H5 _: d4 r$ k; P' {2 X    6. 色" y) R' \1 m' W
; D3 K* H( z2 I# n- L
    7. 声
" e9 \4 U7 ]% Q6 X
0 O& ~3 y7 o/ R  {9 h8 H  |    8. 香
. T$ `6 ~+ [# m0 ]3 |. \7 p- x
( N0 N5 e( }& o& U/ K  k    9. 味/ ]& {  O8 w/ q3 u
2 d: S7 j! E. W% ~6 ~) A& R
    10. 触$ E% K" D5 y: I# E
9 [9 U6 `$ v( T" j
    11. 法处所摄色(五尘落于意识之影子)
. k( N+ ^$ S0 _0 C* o- _
0 r& h7 g8 G( \/ U5 o0 p* s) L) |
+ K9 O' u  f7 |# k4 L; \7 _! `(四) 心不相应行法二十四 7 \0 n9 L1 ?6 t& n
) d4 {* G  e! ^8 m8 e- q5 M8 g( i
    1. 得(由贪心起)) P: L1 Y0 t  t% N1 ?! k

" J7 Q2 V/ b2 T    2. 命根(生命)
  ]) t6 U. Y, y' \8 [
7 v( `. d+ I4 U    3. 众同分(同类)
7 q6 i. f$ f- _! F3 v, P( W& u
( U7 A5 i6 r, ?: t    4. 异生性(类同报异)/ h; {  J: G! {  S* J
$ m! R9 d( l, f. c! l" Z' o
    5. 无想定(外道外执未破)1 S/ ~5 E; E$ Z1 u+ a9 c0 H

3 Z' \3 R8 M0 d+ G2 h% L    6. 灭尽定(外道法执未破)) ^+ [7 `; d4 O# p- v, @
$ Z) k% D0 u+ @0 [9 u9 e
    7. 无想报(生第四禅非想非非想处天)& i* n6 M: s! o( C6 B" c

& h. B% C, }! @# _6 \    8. 名身(名显用)
# m" `* W0 P0 G( b; H- m* e( F
; H! U( O# b& S; I% H    9. 句身(句显法)# B, ~' y. [  p+ f8 Q+ c! u4 n
' s( b1 ]8 Q4 C; c
    10. 文身(字显体)1 i5 A1 g5 C- X0 P  v0 X8 t

' o/ H8 I$ }  y" ]; D) u4 Z    11. 生(成)& v4 N: R* I- d

: L# U  o. e/ H3 `    12. 住(住)
6 ^4 G( _0 m& }& u
* {; z4 ]5 \" B: L2 S& M    13. 老(坏)
+ O  Y, U* r  N% i( h  b# s ; x; i& t* U( m
    14. 无常(空)7 _% O. G: b  |5 P

% k' u. V' F& o& X2 j    15. 流转(轮回)
' d; Q3 M+ D' \9 B * Q3 K8 H# s& d$ o
    16. 定异(因果定理与报之差别)
% u' V; b' t# t4 y# `; N5 Y
) L7 i6 A4 t9 ?4 W. d    17. 相应(相应于定异之间), Z  ^) o, J2 `
& u) P+ C/ i. t6 c
    18. 势速(迁变不停)
6 f4 i* ~3 N2 K
5 [- j5 G. U0 N1 }    19. 次第(法之次第)
: k# w9 o# d* {) Z& \# [- z
  l8 V7 q! _( I! V# L    20. 时(时间性)
4 O0 J! T. A4 z/ l$ ] . V  J# j: v, ], n
    21. 方(方位性)
, J! l: a" ?4 E4 v/ U, o. q0 D ) \& t8 ^" }5 f) r6 [- k* s" z
    22. 数(数目性)' {' R- _0 P+ |; e( w

# D" P( ^- i2 Z) b    23. 和合性(二乘执着于因缘和合)
+ u9 q* y! S* m! S/ ]' }7 n( K
$ m0 h8 H6 Q% E& k# ]2 r3 ]$ C) o    24. 不和合性(外道执着于自然)* _4 s0 d, u" l" ^# C
! Q% o3 ^! g+ ?: Q

+ U$ O& Z, p- L(五) 无为法六 $ r( h* n8 ~1 r8 t1 F' G

  W  C8 e( X& @" I+ o  ~/ y    1. 虚空无为(空于四相)
' ~# Q7 D- i/ p* `7 b 7 M* r+ i+ j# N& B, i; }
    2. 择灭无为(权教菩萨所证涅槃境界)
8 W1 b5 a  t2 p4 A ! f$ \& o' f2 i) t. L& U  `& F) I
    3. 非择灭无为(有为缘缺,实教菩萨所说)! n; H; Z0 s4 @1 O
% ]9 O( r; R$ y# {
    4. 不动无为(定不动,生有色界天)$ w6 C; m9 b0 d$ u* s( i2 J
" e/ t7 ]% P5 q# D% f  {" B5 s
    5. 想受灭无为(苦乐不动心,生无色界天)
0 @: ]3 Z* l# v; d7 O% Y5 p 3 t. D/ i4 ^9 w2 a% O% R  U
    6. 真如无为(如来藏,圆成实性)
( ]: v6 R" ?; \6 y: A: b! K4 {2 y 1 o& y; V* }6 [7 ]; f: ~# d
◎编者的话
- v" [( ?/ ~! u( I3 S1 {. x* u6 X ! D" d  q) a) u5 L: e7 R, r$ s
, K2 x# J6 S8 f  m5 N+ w) P
这本《大乘百法明门论浅释》,乃是在一九七○年时,宣化上人对一班美国青年弟子讲述的。这些弟子,虽然拥有硕士或博士学位,可是对中文和佛学的了解却一窍不通。所以,上人用最简单的字句来表达最难解难明的百法。其中反覆解说,更加入训勉之词,上人用心良苦,为度初机,斯可见矣。 7 o/ h' M: i$ w8 u8 v# N
' l- x4 l$ E0 x" N2 [# C6 J
此书是由讲述现场记录的录音带重新笔记下来,所以尽量保持口语,使我们看书如身在讲堂,俨然灵山会上。 7 D+ E5 a/ i: t: [

( e2 X! Z/ J0 l3 \  P文中数度用鸽子作因果与报应的譬喻,乃是因为当时的讲堂就在美国加州三藩市中国城,屋檐上住的是鸽子。上人以现实境界来引喻,多方诱导,难怪美国青年从此种下深因。美国佛教由此兴起,是厚望焉。
+ e+ S& u3 @; I2 I3 r/ [
. |9 K4 [( v% E+ p& |& C为使有缘看到此论的人,不要单执着于百法的名相,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:47:12 | 显示全部楼层
而是要明白“一切法无我”去彻底修行,所以更将这百法列为简表,使曾看过此书的人,只要翻阅此表,在数分钟内就清晰地记忆每种不同的法,而对每种法脚踏实地去实践修行。例如我们能明白“心法”,明白了眼根的机能使我们看到色尘的鸽子,眼识使我们能分辨这东西的形状,再加上末那根本意识从第八识储藏的资料显示,告诉我们这件东西就是一只鸽子。这一切法都是虚假的,要是我们能认识清楚,离一切法,绝一切相,久而久之,自能断惑证真。 4 c7 v" D! t3 U
5 g, w# Y: m; d3 W3 C
又如所有的烦恼、随烦恼、不定法等,我们若认识这每一种法,加以调治,所谓断一分无明,证一分法性,由小悟而大悟,直至成就无上菩提。愿与读此论者共勉之!
  P  m* O7 s5 K# N0 `
, [/ y) _, H" {' b) q' n
; e! N1 h# J* L# X9 y0 u9 u◎前言: K: C4 t# ?0 D! W( o

) f  @0 w: w3 j/ i; e& V美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
: O& k) D% Q  d* p3 ~; L1 m; b一九七○年五月十七日至六月七日 9 q. j8 M( {7 l* K9 G. L
. p' d# k. \" o/ n- k& j
佛所说的法,谓之经学;所订的戒律,称为律学;祖师们所作的文章,汇集而成论学。经所显现的是定学;律所显现的是戒学;论所显的是慧学,是培养智慧的。
( ?: g" a% P8 W) D- }! d6 V3 k. t4 n* ^" H, ?& e) K
自本堂开办以来到现在,正式讲《百法明门论》,可说是第一次,以前虽然有人讲过这个论,但只是很简单地讲述,现在却是很慎重地详加解释。这样的讲解,在西方国家来说是非常稀有,因为少有人讲这个论,所以你想研究的话,就没有机会去研究明白;你不明白这个论,你就不会修行;你不会修行,就不会成佛;不会成佛,就永远在六道轮回里转来转去,生了又死,死了又生。生的时候很糊涂,不知道怎样就生出来,等到死的时候,想要明白,但是时间又不能等待你,又是糊糊涂涂地死去了。为什么你始终弄不明白呢?就是你没有想到这个《百法明门论》啊!没有得到这个《百法明门论》的意旨,所以你就糊涂生、糊涂死,就这样生生死死,死死生生地在六道里打圈子啦!8 t3 q9 c8 I* o: N' |* t
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现在我们开始讲这个《百法明门论》。什么叫《百法明门论》呢?也许你会说:“我以前不但没有见过这个论,我连听都没听过呀!”不错,你说的是很老实的话,很坦白的话,你知道就说知道,不知道就说不知道,这样的人还可以教,只怕的是你不知道说知道,待会儿人家问你知道什么,你就说:“哟,我忘了咧!”那就糟糕了。你不知道而说知道,这就是自己骗自己─不是骗别人,而是骗自己。不知以为知,不能以为能,这种人,我告诉你,是最愚痴的人,最笨的人!例如自己根本没有听见过这《百法明门论》,可是当有人问你:“你知不知道《百法明门论》这本书呢?”你却说:“唔,我知道啊!”人家再问:“那么这本书写的是什么?”你看,头一句你说你知道,再详细一问内容,你却说忘了,这就叫不知以为知,不能以为能,不懂以为懂,不明以为明,这是最愚痴的。为什么会投胎做猪呢?就是因为前生尽是冒充,说什么都说知道,结果就做猪去了,所以我见到猪,我就觉得它们太可怜了!一点也不听教,一点也不依法修行,所以就堕落猪身。" C1 W4 K2 E. ^3 V1 t. v& U* F

  H" A6 Z( D( B0 _# t8 j这个法,不只是百法,本来是六百六十法,也不只是六百六十法,算起来最初是八万四千法这么多。佛陀最初说的八万四千法门,门门都是成佛的通路,后来因为众生的根性太愚痴,八万四千法门实在是太多了,所以弥勒菩萨就慈悲地造成了《瑜伽师地论》,把这八万四千法门编为六百六十法。六百六十法还是很多,单说名相也要费几年功夫才能把它记下来,后来天亲菩萨一观察,未来的大乘根性众生欢喜简略,于是乎把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领(纲就是一个网中主要的绳,提纲是拿着这条纲就可以把网提起来;挈领就是拿着衣服的领子,整件衣服也就整齐了)。也就是把六百六十法中的重点编成一百法,以一百个法门来造成一部《百法明门论》,好令所有世界的大乘根性众生容易记忆,容易明白,不用单记名相便要发几年长的时间。这部论,要是一个钟头才能把它背出来的话,那就是最笨的人;要是聪明的人呢?十分钟就可以把这一百种法都明白了,你说快不快?我们要明白这一百种法,由这一百种法的门径来入佛法之门。
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+ t2 k8 L9 a" r0 g: o/ p6 t在未讲《百法明门论》之前,我有一些意见。在西方有一些讲佛法的人,是我所看见的,听到的,你要是问他什么是《百法明门论》,他会怎样答你呢?并不是像文殊师利菩萨问维摩居士什么是第一义谛,维摩居士什么话也不说,这不说就是第一义谛,说出来就把第一义谛赶跑了,这就是真的第一义谛。可是这个百法呢,与第一义谛不同,一定要说的,要是不说,闭上口、闭上眼睛,装模作样,说我学第一义谛,这就错啦,为什么呢?这一百种法一定要说的,不说就没办法再讲百法了。那么,为什么他不说呢?那就是他心里头不明白,不要说一百法,连一法也不懂,因为他一法不懂,所以就无法可说。你要问他说些什么,他只有瞪瞪眼睛,做一个鬼脸,在不,就张张口。唉!这样子,你说可怜不可怜!但是他一法不懂,一法不说,还是在百法之外去说法,左说右说、横说竖说、前说后说、上说下说,不明白佛法的人就说:“咦!这个人会说法。”明白佛法的人一听便说:“嘿!胡说八道,在讲些什么呢?”就好像一个做伪币的人携着伪钞票到乡村去使用,没有人能分辨这些钞票是真是假,等到造币厂拿来比对的时候,才证明出真伪。听法也是一样,我们要有择法眼。什么是择法眼呢?就是知道是法、非法、染法、净法、善法、恶法、邪法、正法。你明白了这些,那你就有择法眼了。择法的意义并不是说你见到一个说法的人,声音大,会唱歌,并且唱得不错,你就给迷住了,连晚上睡觉也睡不着,总想他柔扬的歌声在你耳边叫唤,你说这多可怜!我现在呢?不会唱歌,只会说几句话给你们大家听听。 # F4 w+ a0 r5 u, b6 d

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◎大乘百法明门论浅释+ m/ T3 R+ O- K; N

9 E2 T# b9 @+ Z1 c美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
6 j6 o1 h/ b2 K# q5 c! D4 @; G一九七○年五月十七日至六月七日 " p# ]" g# a0 c8 r

' {' P5 ?0 H" \开经偈; L2 C/ w, v  o0 K+ Y. C1 J
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
/ X7 J! l7 N4 y我今见闻得受持 愿解如来真实义/ \3 p, b8 X$ i9 \! l$ Y7 M
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全篇分四部份来讲:一、总释名题,二、造论者,三、译者,四、别解文义。
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9 ~! a3 b& }3 R5 M$ v3 {壹、总释名题
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百法就是“一而十,十而百”之百,由一到十,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:50:22 | 显示全部楼层
他非常后悔。怎么办呢?心里懊丧地自责:“我以前尽骂大乘佛教,我造了这么多的罪业,一定要下地狱啦!我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。! z- {/ o9 a! j% Z7 |) \% K# ^

  [  o3 O3 f/ i- O# G7 d! d今天中午我为什么说要割人的舌头呢?割人的笨舌头,割人的钝舌头,愚痴的舌头呢?就是因为天亲祖师这位菩萨忏悔要把自己的笨舌头,愚痴的舌头割掉。他说要割舌头,你看多危险啊!你们大家想一想,自己拿着刀要把伸出来的舌头割去,这不是好玩的,这不是开玩笑的,他真要割自己的舌头哟!
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* z  E# `( p& J  u/ S% J7 |9 t无着菩萨在一旁看见这情景就吃惊地说:“二弟,你在做什么呀?快告诉我吧!”
. h5 h5 i6 p+ @% t天亲菩萨悲哀地回答:“我真是罪无可赦,以前我尽骂大乘佛教,现在我看过这三部经典,才知道大乘的教理实在是太妙了!过去我尽是毁谤大乘,岂不是一定要堕拔舌地狱吗?我趁现在还活着,就把舌头割下来弥补我的罪过。”
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无着菩萨劝道:“二弟,你不要这么笨,这么愚痴,你可以换一个舌头啊!”
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“怎么换法?”
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) h; i1 v  @1 `  A8 `: b1 v“你以前那个舌头是用来毁谤大乘经典,现在你改变你的说法,用你的舌头来赞叹大乘经典,不就可以了吗?你又何必要割了它。”5 Y7 A! w: t" t/ k+ |

) I0 x  ?! A; T7 k“对啊!我如果把舌头割去,对大乘经典也没有帮助,要是我不割我的舌头,我便可以用这个以前毁谤大乘经典的舌头来赞叹大乘佛教,不是更好吗?”他才这样想,本然的智慧也就现前了,于是他一气呵成地造了这本《百法明门论》。
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天亲菩萨的勇气很大,他真的完全改变了,所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书,他都通通烧毁了。现在,只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。
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. S( X& l. E" F0 U, r以上所讲的是天亲祖师的公案,还有“菩萨”两个字的解释。菩萨,也即是菩提萨埵,中国人喜欢简略,所以就称为菩萨。菩提萨埵是梵语,翻译华言叫“觉有情”,又叫“有情觉”。什么叫“觉有情”呢?这个觉就是觉悟,觉悟谁呢?觉悟一切的有情,这是一个解释。以自己的觉悟,自己开的智慧,来觉悟其他的有情众生。什么是“有情觉”呢?菩萨也是一个有情,也是一个众生,不过他觉悟了,他是众生之中一个觉悟的众生。“觉有情”就是已经觉悟了的众生,去觉悟其他的众生;“有情觉”就是众生之中的一个觉悟者,也就是菩萨。& y7 y5 C2 C% u* x/ ~0 l9 n3 D
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菩萨的名称很不错吧!很多人都愿意做菩萨,也愿意给自己挂上一个菩萨的招牌,叫人家称自己做菩萨,所以中国的出家人互相赞叹说:“哦,老菩萨你来了!”
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“是的,老菩萨你也来了。”就这样他们互相打招呼。菩萨的称呼是属于旁人尊称你的,不是要对人说:“你应该叫我做菩萨啊!”( _6 I( u# {* H! @% V3 h2 s/ h, u' f

. q9 W0 l# Z2 _& W' Y2 ~0 i太虚大师曾经说过:“大家应该称我为菩萨,为什么呢?比丘已过佛未成。”就是说我比丘戒已经受过了,又受了菩萨戒,所以你们不应该称我做比丘,应该称我做菩萨,但是不可以称我为佛,因为我还没有成佛。他这样说也不是一定要叫人家称他做菩萨,不过他是这么样和大家开玩笑吧!因为太虚大师是过来人,也真是菩萨,你叫他菩萨,他也是菩萨;你不叫他菩萨,他仍然是菩萨。你叫他,他也没多一点;你不叫他,他也没少一点,他故意和一些愚痴众生开玩笑罢了。金山活佛也是一样的说:“你们应该称我做活佛啊!”这也就是前面所说的意思。5 U9 f9 V. a9 q! n
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那么天亲菩萨是不是自己写上“天亲菩萨造”这几个字在论文里呢?不是的。他当时造这篇《百法明门论》,只是写上“天亲造”罢了。后学们愿意尊重他,就给他加上“菩提萨埵”这么一个名衔,我相信天亲祖师绝对不会自己给自己加上菩提萨埵的名义。我们就将这一点来研究,应该知道不要好名。古语说:“上士无名,下士好名。”愿意做上士也可以,下士也可以,全凭你自己。: a/ x3 l; u! W: M6 u
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至于“造”就是造作的意思,也就是著作。天亲菩萨着这部论。《百法明门论》很短,我希望在暑期班还未开课前就能把它讲完。
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叁、译者& i$ \9 G- [$ H

! Z" V9 N4 x9 V  P$ A* g唐三藏法师玄奘译; e4 b! g4 K+ b  G" ?3 v. J
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现在讲翻译的人,这一部论是天亲菩萨所造,但他是以梵文写的,也就是古时候的印度文,必须翻译才能使印度以外国家的人明白,所以又要有人来翻译。今天我们因为这一部论能明白一切佛法,依法修行,这都是翻译人帮助我们,所以我们必须要知道翻译这部论的人是谁,在佛教里有什么贡献。# _. `! q9 j7 M* A+ n8 d

7 K+ i: b- d4 ]* @( \+ N7 a$ c“唐”就是唐朝。在唐朝时代,有一位出家人,这个人在佛教里的贡献最伟大,自古至今可以说没有人能比得上这位法师。这位法师俗家姓陈,父亲是做官的,做的是穷官,不是有钱的官。为什么呢?因为他不贪污,不要老百姓的钱,甚至于政府的钱,他都不要。不是像现在做官的,总以为待遇太少,还要多方的左右图谋,从商贾或百姓身上找便宜。这一位清官,因为不贪钱,所以一生就是个穷官,虽然是个穷官,但是就积下福德,因此,生了几个儿子,就有两个出家修道。
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: M, q9 C4 ]; y  K5 _玄奘法师的哥哥是个出家人,也是位在当时很有修行的讲经法师,玄奘法师呢?他在十三岁时就出家了。出家之后就学习佛法,除非没有法师讲经,要不然不论那一位法师讲经,也无论多远,他一定要听经去。有讲经的,他就去听经;有讲律的,他就去听律;有讲论的,他就去听论。经、律、论三藏他都去听,风雨不改,甚至为了听经,连肚子饿也忘了。他是常以法为食──以佛法来作饮食。
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0 L+ Z" N; S8 i) |  I2 j像这样经过了五年,他也受了具足戒。在这五年期间,他就是到各处听经学佛法,可是学了五年后,总觉得每一位法师所讲的道理都不相同。同样的经典,这位法师就这样讲,那位法师就那样讲,有智慧的法师和没有智慧的法师所讲的义理,就有冲突。可是玄奘法师他自己没有真正开悟,没有择法眼,不知道那个是对,那个是不对。也就好像昨天我说:“如果你懂佛法,就知道谁讲得对或不对,如果还没有懂佛法的时候,也就不知道啦!”所以我说唱歌唱得声音大一点,不懂佛法的人就认为这就是佛法,懂佛法的人就说:“啊!原来是在唱歌。”" \  j/ M3 k% R  o# z

0 f+ w  E& t8 C2 x7 h' M8 R当时玄奘法师听了这么多经典,发觉道理不相同,他也不知道那个是对,那个是不对,怎么办呢?究竟是依照那位法师的讲法才可以呢?于是乎他就发愿,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:53:30 | 显示全部楼层
但不是黑人,因为他脸上黑,身体不黑。他很有本领,帮助唐太宗打天下,立了很多汗马功劳。这个老修行大约做什么事情都是马马虎虎的,本来玄奘法师叫他找黄瓦的房子,可是他找错了,找了绿瓦的。绿瓦的是国公府,黄瓦的才是皇宫,他走错了路,便跑到尉迟恭那儿,托生做他哥哥的儿子。他长大后就欢喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因为他不知多少劫在那里打坐没有出定,在打坐时打这些妄想:“这个肉是不错,酒也很好喝,女人也过得去。”所以再托生做人就放不下这三种东西。
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& Z- t: {& `( L2 W( G! \6 T玄奘法师找到他后,便对尉迟恭说:“你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。”
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尉迟恭说:“你叫他来,你就叫他去嘛!”
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' _! [$ {$ o  D& `$ p5 n7 w但是玄奘法师叫他出家,他不去,还说:“谁要出家?出家有什么好处呀?我才不出家!”
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4 m) C4 U& |  O3 ?玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘,唐太宗说:“那我下圣旨叫他出家。”  |1 A7 Q& o# S

1 [3 s# X) ~1 t& Q“他如果出家,一定会要求条件,无论什么条件,请皇上都答应他,只要他肯出家就可以了。”
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2 w2 J7 x5 b- y$ w  R0 ]8 C" m唐太宗说:“好,就这么办!”于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上,叫他出家。中国那时不是讲民主和自由,不是愿意出家就出家,不愿意出家就不出家。皇帝叫你出家,你不出家就要死的,会被杀头的。他也怕杀头,于是乎就要求条件,要一车酒、一车肉、一车女人,唐太宗都答应了 。5 p7 O1 |6 o( N# r) }
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这位侄儿没办法,就被安排了到大兴善寺出家去。他一到大兴善寺时,寺里就打鼓撞钟来欢迎他。他一听钟鼓响,就豁然开悟了。明白自己原来是在某某山修道的老修行。于是向后摆手说:“你们都回去吧!”把三车都不要了,虽然他不要三车,但一般人还叫他三车祖师。
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0 d. u8 ]& q- \9 a5 Q/ J◎肆、别解文义2 c  r% v: L; r+ W
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如世尊言。一切法无我。
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“如”当“正如”讲,就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢?就是“一切法”,这一切法是要无我,为什么要无我呢?这个“我”是真真实实的在这个地方,怎么又说无我呢?就算你那个“我”在这儿,等你死了,还是你的身体,那么你那个“我”到什么地方去了?你若说有“我”,这个“我”死的时候没有了,那么活的时候怎么会有个“我”呢?这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人,自己连法还不懂,但是却说:“这就是我讲的法,这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)? 就因为它们都有“我”,没有行佛所说的法,它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽,变成畜生。: Y8 Y2 f* q# I! J; k
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这个“我”就是一个我见,是不应该有的。《金刚经》上说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层,不单是“我”不应该有,“法”也不应该有。一切法都没有了,所以“我”更不应该存在了。一般修道人,必须要达到“无我”这两个字,才能法法皆圆。你要是能够无我,一切法都圆融无碍。随拈一法,无非法界,这就是法界性,就是一切法现前。虽然一切法现前,而又要没有一切法,妙就是妙在这个地方,不容易也就是在这个地方。一切法现前,却不执着一切法,空诸法相,一切法相都没有了,到这个时候,真是圆融无碍,得大自在。你若能没有我,才能得自在;你若不能没有我呢?就不能得到自在。但是,怎么可以没有我呢?不容易。我现在在这儿讲经,你怎么可以说没有我呢?你在这儿听经,你就要不知道你在这儿,把我空了,无人无我,也没有人,也没有我,也没有法,人空法空。
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' g; A/ @: p8 z1 u但是你所以不能没有“你”的原因,就是因为你有执着。执着什么呢?执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我,以为是我了。其实我方才没说吗?你死了,还是这个身体,却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢?你那个“我”像须弥山那么大,到死的时候,跑到什么地方也不知道,你说这可怜不可怜?外道呢?他们就执着有一个大我,又有个小我,神我,他们这个“我”就多着啦!他们说:“没有什么比我这个‘大我’大了,没有什么比我这个‘小我’更小了,最有用的还是大小我中间的‘神我’。”这是外道执着的“神我”,亦即是外道的“我”。
! u( r! Q' p5 K& ^# o- r; f还有小乘执着的涅槃偏见,这个偏见他说是“我”。菩萨呢?也有所执着,执着有众生可度,有佛道可求,在所证的真如境界上,未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得,也知道证得这个真如,所以没有忘了我,还是有一个“我”。有“我”就是有妄,所以佛所说的法,就是要把一切法,都用无我来修行到大乘境界上。 7 ^4 i0 h& O7 x6 G$ ~& Y6 x
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以下的论文都是天亲菩萨所造。 8 B. a! J4 r4 {6 w
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何等一切法。云何为无我。
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什么是一切法?怎么是无我呢? 2 b8 Q, z' `9 Q- e3 F# c
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一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。
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  v0 a5 J1 @. ^' A, z  @. m这是说一切法大略有五种,只能大慨讲,不能详细讲,详细讲就太多了。 $ \9 Y- j% `2 }: W5 X) h) t: H

! ]# K/ m8 q! Y$ g+ z“一者心法”。第一种是心法,也就是心王,一切法之王,因为一切法都是从心法建立起来,若没有心王,就没有一切法,所以说:“佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?”心法就是心王之法,共有八种,在下面将会详细解释。
. O' M+ C: v6 t( I“二者心所有法”。亦即是心所法,又叫心使,使就是一个使唤人,也就是心的工人。心是王,心所就好像是大臣或工人似的,替国王去做事。做事的时候,必须用这个心所。心所又叫“心数”,有五十一个,这些法都是依照心而起的,是心家所有,心家就是心王,所以叫心所有法。 # i  }; ]0 W9 g. w: X5 V3 y

" p3 W. L4 V* a% f0 J% }“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法,不是单单有颜色才叫色法,有障碍的都是色法,有十一种,后面再讲。 8 c% X0 q" b; O, I7 h( B

- [' J7 u) n4 p# T“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作,它是不合作者,是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行,有所表现的。
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“五者无为法”。前面四种都是有为法,后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法,所以,要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法,讲到正文时,我们会详细分析。
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在这一切法中,前四种是有为法,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:54:26 | 显示全部楼层
最后一种是无为法。如果单是认识前面四种,就是凡夫外道,若单认识无为法,就是小乘偏空,没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢?即有为而无为,就是在有为法上,体会到无为法;不是离开有为法,再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变,在有为法上,你就能了解无为法,即世间而出世间,在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪、无挂无碍,自在圆融,这种境界你说多快乐!能够达到这种境界就是大乘菩萨,如果再能在“无我”上用功夫,勇猛精进,就能达到究竟妙觉的果位了。 ( @1 u6 t( k8 C6 q) g
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一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。 7 a* n* J* i% z3 T
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“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中,它是心王,也是在一切法中最胜的。
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! o: p, b9 s. d“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的,它是听心王的指挥。
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“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子,是八识中的一个相分。本来是没有自体,因为我们看见的一切形相,根本是不存在的,只不过是八识中的“见分”生起妄执分别,认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。
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“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法,心所有法和色法所分别出来的。
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“四所显示故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的,因为没法子明白,所以要藉“有为法”来显示“无为法”。 6 d  l* B( P3 |. Y5 c. r- `( @" ~
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“如是次第”,这就是法的次序;心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。 & U. ?/ }) T7 v* v# u& ]! C
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第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。 + [1 \" z8 g0 t5 K

' F  R& ]* z& ]0 z现在讲的是第一心法。心法略有八种: 1 Z8 U" a/ b( {
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(一)眼识。眼能见,不是眼能见,而是识能见。
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) \6 w3 J8 ]* y/ H2 c) O* T你说眼睛能看,把眼睛割出来放在一边,你看它能看不能看?你说我不去看电影,我把我的眼睛挖出来,你带它去看电影吧!你说它会不会看?当然不会看,所以眼睛是不能看,是什么能看呢?是那个识。这个识是从什么地方来的?从心识那里来的。 ! f( s7 J6 Y" j1 o8 M0 L  `
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(二)耳识。耳能听,不是耳能听,因为如果你把耳朵割下来放在一边,它就不能听。 % [# W  u7 _1 m

) S7 C( B! v: I6 z6 F5 w' b(三)鼻识。(四)舌识。(五)身识。(六)意识。都是和上述同一道理。
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刚才所讲的六识,是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的,六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过,要详细研究,可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。
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; ?9 L& A7 x8 b8 u第六识意识并不是意识的本体,真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。
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(七)末那识。心法的第七种就是第七识─末那识。末那是梵文,翻译华言为“染污”,所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用,交给第八识,所以也叫“传送识”。 / u& l: A2 [" `  v& x

+ z) o2 [3 C, O' v; q第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识,根本意识是意识之根,第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”─染就是第六意识的染依;第八识是净,也是依第七识,所以第七识叫染净依。
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  I: b8 c# O4 A7 z/ c(八)阿赖耶识。阿赖耶识转变过来,就是如来藏性,所谓转八识(八种识),成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。阿赖耶是梵语,翻译华言为“含藏”。含藏就好像埋在地下的种子,还没有长出来的时候,就藏在泥土里。我们常说心田,也就是将心譬喻做田地,所以说:“栽培心上地,涵养性中天。”我们所接触的一切境界,无论是善是恶,是染是净,都放在第八识里,所以叫含藏识。含藏识通过修行,就变为如来藏性,只要会用它,就是大圆镜智现前了。如果不会用它,尽打妄想,每一个妄想,都是由第八识生出来的,这种微细的念,你觉察不到,所以说:“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性,就是返本还原。 9 H+ ]9 v; n; J8 Q2 o. D# I
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含藏有三个意思:一、能藏。能藏什么呢?能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面,一切善恶业都含藏在内。三、执藏。有所执着,都执藏在这第八识里面。我们一切所行所作,一念善或是一念恶,都藏在第八识内。所有一切法都是由八识变现出来的,我们所见的是八识的相。看见的东西是八识的相分,我们能见就是识的见分,所以说万法唯识,一切都是由识生出来的。净的时候是真如,染的时候叫识,这个识也就是我们所说的佛性,也就是善恶的本源,也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子,也就是本有的家乡。 * r- U( g, G; p" M" ^
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阿赖耶又翻译为“无没”,什么是无没呢?就是真如随着生死而不会没失,不会脱掉,不会没落。以上是第八识大慨的意思。 7 e# g+ `0 S* C4 L' V
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第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。
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; b  R$ G# f1 M心所有法,是属于心法,不过这是心所,不是心法。心王就是第八识,如果心法在现量时(现量就是真性现前,周遍法界的体量) ,就没有尘劳,那便可以停止一切的业报。可是因为有心所,心所就帮着心王做出很多善事、恶事,以致造成善业、恶业。好像皇帝没做什么事,做事的只是文武百官,全都是大臣们来帮他办事。心王好比皇帝,心所好比宰官大臣,一共有五十一个大臣,这就好比五十一种“心使”,心使的意思就是供人使唤的。又叫“心数”,因为心里头的思想不知多少,没有数量那么多。重要的心数大略可分为五十一种,也就是论文说的“心所有法略有五十一种”。
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又说“分为六位”,这是说五十一种心所有法,可划分为六个单位,如下:
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“一遍行有五”:它是遍一切处,无不周遍的,遍行心所有法是五种。
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7 l# z' q% n5 T* ?“二别境有五”:别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界,共有五种。 " i9 I% J+ Z+ q0 P
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“三善有十一”:属于善法的有十一种。
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8 `5 C  H+ N" }& D4 l“四根本烦恼有六”:我们人没有一时一刻无烦恼啊!你现在有的是那一种烦恼呢?这烦恼从什么地方来的呢?这六种烦恼就可以给你一个答案。六种烦恼就是六种毒药。
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“五随烦恼有二十”:除了六种根本烦恼外,又有随烦恼。随烦恼是枝末,末梢的二十种烦恼,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:55:23 | 显示全部楼层
分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。
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2 @; G  }# m+ Y4 E  @“六不定有四”:第六单位是不定的心所有法,共有四种。
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4 r1 ^# C% g4 d$ t' t+ |一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。 4 y$ e5 M0 _  |5 }; {
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现在详述遍行五。
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(一)作意。作意取境,为什么要作意呢?作意就是要找境界,本来心王不会作意的,可是,因为历劫的习气和善业恶业的种子,薰进八识里面,好像烟薰一般,因为这种缘故,心被鼓动了,不知不觉间有了作意,这就是心生境的开始。菩萨的境界无所不知,不必作意就知道一切善恶因果;罗汉呢?就要作意,作意就是想一想,他对于什么事情作意观察,就知道因果本末。譬如为什么檐前的三十二只鸽子都跑了呢?原来它们是前生种下的业,做人的时候不修行用功,应出家也不出家,应修行也不修行,应吃斋也不吃斋,应念佛也不念佛,总是不认真去做。不要说鸽子,就拿现在到这里来的人来说,有的来到了佛教讲堂,就不走了;有的一进门就跑了;有的连门口也不能进的。不要以为这是很平常的因缘,这其中就有特殊的因果。凡是到佛教讲堂来的人,要是没有善根,就没有办法入此门来;要是没有善根,也没有办法来这儿听经。凡来听经的人都是有善根的,不过善根有大有小,有多有少,想要发菩提心,一定要多听佛法,明白佛法了,就自然会发菩提心了。 $ D3 U& V) ]; N% C9 w/ e

' X3 {% L1 _- m7 d" d0 y4 n(二)触。作意是周遍的,触也是周遍的。 可是这个触,是受、想、思这三个心所所依。先有触,然后就有了受、有了想、有了思,所以这个触是受、想、思的所依止。有这种触境,触的境界,就有了一种受心所、想心所、思心所。所以前边那个作意,是由心生境的一个开始;这个触,就是由境生心的开始,就生出这种妄想心来。 . B! O9 K0 h0 b

( ~7 N6 s" c1 D7 ^0 R/ x(三)受。妄想心一生,就对于所对的境界有一种领受的心,生出受心所法来。 5 x$ I$ ~, A7 N
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(四)想。想要领受就有想相。你想这个境界的时候,也就跟随着这个境界跑了! 9 o4 x+ s( A! r' ^% I! J
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(五)思。由境就生妄想心,由想相就有“思”了。什么叫思呢?思可以支配这个心,令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界,也就是想办法。 & T  I3 x8 J$ P" b; V

& _' Y. ~& C( P  T5 m前面所说的就是遍行五,遍行就是遍于三性,何谓三性?就是善性、恶性、无记性。这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。善性和恶性的意义很明显,无记性的解释就是没有记取,是善是恶都不知道。大约和I don’t know差不多。无记又通三时,又叫一切时,即是包括过去、现在和未来。三时也称三世:过去、现在和未来世。例如今天是现在世,昨天就是过去世,明天就是未来世。过去的时刻是已经过去了,现在的时刻又不能停顿,未来的时刻还没有来。所以是没有过去,没有现在,也没有未来,虽然说是通三世,也了不可得。如果你能随时把这五种遍行停止,那就不会造成恶业,你要是不停止,它们又有了,所以叫遍行五。遍行五还没有做出善恶业来,到了别境五就不能停止造业了。
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( c: ]" G5 r7 E7 Z2 w二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。
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“别境”。别就是特别,也是分别、个别。别境五和遍行五不同的地方,就是在遍行五的境界中,如果具有任何其中之一,就连带着五种关系。别境五是个别而不遍行,和遍行五正是相反,每一种境界都是个别独立生出来的,和其他四种境界并没有连带关系。别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界,而遍行五是由善恶念生出来的。当遍行心所法刚要生出来的时候,还可以把它制止,叫它不要生,那就是用功修行,就可以停止这个善恶念的产生。善恶念不生,所造的善恶业行也就没有了。要是“别境”五种心所法生出来的话,善恶念就不能停止了,所以别境五就是为善为恶的一个开始。
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(一)欲。欲就是希望,有希望就想占有,所以就叫希望欲取。欲取什么呢?欲取这种快乐的境界,想得到这种境界。
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(二)胜解。什么是胜解呢?胜解就是当境界来了,便去审决。审就是审察,看一看这事情该怎么办,作出决定,这就是审决。当这个心还在审决的时候,任何其他因缘都不能牵动这审决的心,那就是“胜解”。
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5 C7 o: A/ K& @7 ~2 r  R(三)念。念就是明记,明白的明,不忘记的记。明记什么呢?明记你以前曾经学习的境界。例如你是学生,现在学校里的情形你都记得,这就是念,念就是明记不忘。
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4 ?9 }4 a& A& \' j(四)定。这个定不是戒定慧那个定,这个定就是专注于彼,心不散乱。“注”是注意,“彼”是另外一个方向。譬如你心里注意某一件事情,不想其他的事,这叫专一,专一就是当一般人希望成功地做成某件事,就集中精神,这就是“定”,有时这种定也会生出智慧、知识来。 ! B& l7 q& \' r& q! c* y" R
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(五)慧。这不是出世智慧的慧,这是一般普通人所有的世间智慧,不是修道人修出来的智慧。世间的智慧是含有一种拣择心的,拣是拣选,择是思量,即是去拣选可以或不可以,这就是譬如你已经做了一件事,然后你又思量这件事情做得好与不好,对或不对,这就是世间的智慧。要是出世法的智慧呢?出世法的定与慧是互相帮助的,定帮助慧,慧也帮助定;世间法的定慧,是单独成立的,不能同时有定就有慧,有慧就有定。世间法的定和慧,是不能同时现前的,有定就没有慧,有慧就没有定,所以定和慧是分开的个别境界,而不是有一种境就具有五种的遍行境界,也不是有一种心就附带着五种心。别境是单独的,每种境界都不同,因为不同,所以就于所乐的境界上生出一种“欲”;在决定的境界上,又生出一种“胜解”来;遇到以前熟习的境界,就生出一种“念”;在一心观想的境界上,就会生出“定”来,生出“慧”来。 4 {& c# b/ y6 @; L! y+ @

3 c6 A$ S+ u  x三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。
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4 `8 a# J" D, y0 I五十一种心所分成六位,第三位是“善十一”。善都是好的,所以谓之善。善是帮助我们的,帮助我们修行,帮助我们成功。那么,这十一种善心所,是什么呢?
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(一)信。无论做什么事情,必须要有信心。第一要信自己,信自己什么呢?要信自己决定可以成佛,要信自己和佛是没有什么分别的。没有分别是在佛性上说没有分别,但是还要修行,修行就可以成佛,我们一定要信这个道理。不单信自己可以成佛,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 20:56:19 | 显示全部楼层
也要信其他的人都可以成佛;不单信其他的人可以成佛,也要信一切众生皆有佛性,皆堪作佛。有了这种信心,自己就要守规矩,守规矩就是守戒律,守戒律才能成佛。自己这样,也教其他人这样,也教一切众生这样。这个信心要坚固,像石头那么坚固,那么硬,不要像灰堆那样的信心,用手一碰就没有了。 7 I5 t7 }  z# E5 m  P
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(二)精进。有了信心,就要去做去,这就是精进。精进什么呢?精进修行,念佛、念法、念僧都要精进。不要往后退,要往前进,精进又精进。
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(三)惭。是对自己说的,自己应该生一种惭心:“唉!我自己做的事情很不对,应该改过自新。”
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(四)愧。是指对人而说,对人要生一种愧心,觉得自己总不如人,不要总觉自己比人好,心里想:“啊!这个人真比我好,他总是这么和颜悦色,不忧愁烦恼,为什么我会这么多忧愁?”要有这种愧不如人的心。 $ a4 i3 K1 v! Q# s( d

7 F1 ?2 t/ v; }/ [(五)无贪。不要生出一种贪心,这个贪,没有得到的时候想得到,已经得到了又怕失掉,这就是贪心。希望人人都不要有贪心,不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。我叫你们不要有贪心,但是我自己要有贪心,我这贪心是替你们生出来的,是为美国一切人生出来的。贪什么呢?贪想要造一个庙,建立一个道场,好给美国地区的人去修行。大家共同有一个道场才可以修行,连道场都没有,修道就难了。要有道也要有场,所以要贪一个道场,这个道场就要现出来了,为什么要现出来了呢?就因为我生出这个贪心,就把它贪出来。本来我不想生这个贪心,但是,如果我不生这个贪心,你们成佛的机会也就会很慢,所以我生出这个贪心,贪你们大家快点成佛,你们大家都要帮忙我生这个贪心。为什么说不要贪,现在又要贪呢?这是为人贪,为众生贪,不是为自己贪,所以这个贪心不妨大一点。
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4 j0 w+ q$ G1 l, r贪嗔痴就是三毒,无贪、无嗔、无痴即是三善根。上星期我说叫人不要贪而我要贪,这个贪不是为“我”就不算贪,要是为自己而贪那就是贪,不是为自己而是为其他的众生,这不是贪。可是这样就容易出毛病,容易令人认识不清楚,也很容易令人假借这个题目来贪,说不是为自己贪而是为他人贪,但实际上还是为自己。为自己就是贪,要怎样才不是为自己呢?不为自己的名,不为自己的利,那就是不为自己。为什么贪是不好呢?因为它是一种染污法,染着就是不干净,有贪就不干净,有所染污,有所执着。这个贪能招苦果,我们受苦报受苦果,就是因为有贪而造成的。
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9 G! m# _* p4 g8 y: P; k(六)无嗔。嗔是嗔恚,心里有一种恨。我们也不要有嗔心。
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(七)无痴。痴就是昏暗,以暗为相,昏暗便是无明。如果能够无贪、无嗔、无痴,那就是三善根成就了。 ! p( q7 A  `% r3 z% E+ O# U
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(八)轻安。轻安就是禅定的一种前方便。在禅定未得到以前,有一种轻安的境界。这种轻安境界从什么地方来的呢?它是从精进而来的。精进于善法,而止住一切的恶法,再加上三善根(无贪、无嗔、无痴) 所得的功德,就会产生一种轻安的感觉─觉得身心舒畅,身自在,心也自在。到了那种境界就会感觉非常快乐,这就是参禅时有的无上快乐境界。
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(九)不放逸。不放逸就是守规矩,不守规矩就是放逸。不放逸就是守规矩,依法修行,时时刻刻都不随随便便。什么叫放逸,好像有人初来在暑期班的时候,有时把腿伸直搁在前面的凳子上,就是放逸的表现;现在呢?他就没有这种情形了,所以就叫不放逸。 $ r  a! J$ t! A7 a6 K
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(十)行舍。行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。舍什么呢?舍去不合乎规矩的恶法。行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的,受蕴的舍是随觉随舍,而行蕴的舍在行蕴内念念迁流,不停薰化不合规则的念,而令它舍掉。舍一点就与道相应一点,所以念念舍就念念入,入就是入道。 9 {2 P% E' ^3 [4 z, P2 G& v  B

- j9 U- O& s; U5 v/ w6 T) h(十一)不害。不恼害一切众生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不顺着我的心意去做,而生嗔恨;不害是克制自己,不去损害他人。嗔是人违背我的意思时,我就生嗔恨心;不害就是我不去害人。 ! k; D" y, i8 v4 f+ O! C
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四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。
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  s! q1 Z2 s2 H- t  {. ~“烦恼六者”应加上根本二字。烦恼就是无明,无明也就是痴,应该排在六烦恼中第三,所以用“根本”二字作为分别。根本烦恼就是十使。十使即五钝使和五利使。五钝使:贪、嗔、痴、慢、疑。五利使:身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见,这就是五种不正见。为什么叫钝呢?因为它于事情上无所明了而不能决定,来得非常缓慢,所以叫钝使。利呢?利是很快的,遇到事情很快就决定了,所以就叫五利使。
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(一)贪。贪就是贪而无厌,所以一切的财、色、名、食、睡都贪;色、声、香、味、触也贪。
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(二)嗔。因为贪,得不到就生出一种嗔恨心,嗔恨之后就变成无明了。
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(三)痴。就是无明,有无明就胡作非为,什么都敢去做。 * \9 t3 u3 W) Y$ M6 _9 {. e

; S' G, r9 S+ B(四)慢。是骄慢,轻人傲物,对他人看不起,很骄傲的。 ) v) n  [3 x  Y
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(五)疑。疑就是遇到事情不能决定,有所疑惑。
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( e; P+ ^2 h2 {+ u+ f2 s" b(六)不正见: 3 e- W4 Y7 I( U- y% ~* G' h$ ?8 Z: R
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1. 身见。执着身是我的,执着我所有是我的,由身见就生出边见来。
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2. 边见。偏于一边,不是偏左就是偏右,不是太过就是不及,不合乎中道,与中道不相合。 2 w/ x" _$ z2 Z! c+ @
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3. 见取见。就是执着有所取,就是想占有,亦即十二因缘中的“取”,见取见是非果计果,未能得到的果,却妄认为能得到。 $ J* \8 T9 c* A$ t8 W0 U
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4. 戒禁取见。“戒”就是守戒的戒,“禁取”就是不应该守的戒却去守,就好像印度持牛、狗戒的那一派,非因计因。本来这个因不正当的,他以为正当。
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; |+ B! D% o/ b/ e! Z5. 邪见。即邪知邪见。具有邪见的人,你叫他讲正法,他不会讲,只会讲染污法。什么是染污法,讲男女的这一套,讲男的怎样,女的如何,这就是邪见。他会对人说:“不要守戒啊!守戒律是没用的,愚痴人才守戒律,有智慧的人何必守戒律呢!”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心,本来这个人心里很清净的,没有欲念,也没有染污心,正修行到快要得到禅定的境界,将把客尘都赶跑,正在这时,听了染污法,又给客尘黏着,生出很多欲念。所以在说法的时候,无论是出家人在家人,男人女人,都不应该讲任何染污法,应该要讲清净法,教人清净六根,不要引诱人生出淫欲心,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:07:37 | 显示全部楼层
与鬼神合其吉凶”。天有多大德行,我就有多大德行;地有多大德行,我也有多大德行。太阳光明,我和太阳的光明是一样的;月光光明,我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性,春天万物发芽,夏天万物成长,秋天收割,冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界,也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次,鬼神所知道的事情,你也知道了,你看妙不妙?这是说能到虚空无为的境界时,就与大自然合成一体。
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(二)择灭无为。择就是拣择,拣择这个灭的无为。说有所拣择,这好像有为似的。这个择是有为,等到灭的时候,也即是没有身体的时候,就是无为了,所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。 ; Z! i! N' J2 z% p) ^+ E

/ ^  D3 ?9 o: ?8 b+ _- h0 t(三)非择灭无为。前面所说的择灭无为,是权教菩萨所证的涅槃境界。二乘分析色相来观空,明白了空理,即是择灭无为;非择灭无为则是本能的,而不用法性的拣择力,由本来清净自性所显现,是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为,是断一分无明,证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”,那就是有为法中缺乏一种因缘,亦即有为的缘不具足,凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。
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# F" i$ x) a* t; O2 u% ](四)不动灭无为。这不动就是修的不动定,这不动定是本来不动的,不像修无想定那一种不动。
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+ j  ^4 S% ?) {9 S3 P4 k  C: W(五)想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去,到想受灭无为就生到无色界天去了。这时,苦乐都不动于心,对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人,遇到一个苦的境界,就觉得受不了;遇到一个乐的境界,就想跟着它跑,“怎么回事?哦,快去看看,试一试!”或者听到有人说:“这是一件新奇的东西,这国家没有的,真是可口啊!”
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" \4 F8 Z1 T2 [) ~$ c“是吗?我也想尝一尝。”于是跟着这个“味”跑了。这是苦乐都动心,到想受灭的境界,苦乐就不动心了。享福也可以,受苦也可以,一点也不加造作,一点也不用强忍,根本就无动于衷,也就是本来怎样都可以,Everything’s O.K.了,这就叫苦乐不动。想和受,苦受和乐受都灭掉,这就叫想受灭无为。修到这种境界,就可到色界天了,也就是五不还天的所在,三果圣人所住的地方。
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佛在世时,有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受,苦乐都不受来表示自己有定力,于是佛陀问他:“还受不受这个‘见?’”即时他就无话可说。因为他这不受,根本就是“见”要是他说受,那么他先前所说的什么都不受就不成立了,所以他还没有到Everything’s O.K.的境界,因为他还有个“不受”,所以他就失败了。若有不受,就有受了。其实没有“受”,没有“不受”,那就无胜无败了,无为就是这样解释。   i7 A5 o$ c& f

* q  Y8 j/ G; M: }( w, }(六)真如无为。什么叫真如无为呢?有人说:“我听过了,真如就是本来的佛性,又叫涅槃,又叫如来藏,有很多名称,不就是这个真如吗?”虽然是这个,但是你也没认识清楚,不是这个,你更不认识了。这个是什么呢?这个就是不妄不倒,不妄就是不打妄语,不倒就是不颠倒,不妄不倒就是如如不动,了了常明,这叫真如。你想明白这个真如,就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性,这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。
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1.遍计执性。遍是普遍,计是计划,执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时,看见一条绳子在地上,还以为是蛇,害怕得叫了起来:“哇!这条蛇这么长,有几丈长啊,不得了啊!”黑暗中看见在远处这么长的东西,在路上好像移动,以为一定是蛇,这就是“遍计执性”。一看见这条蛇就怕起来,遍计执性自然地说:“哇!这么大一条蛇,不得了,快跑。” , F% }3 V9 b7 X1 U5 [# D1 V! e
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忽然碰见一个人问道:“喂,你跑什么?” 3 L) B& Z3 b' {2 r' g6 q
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“我看见一条蛇,你从那边来,没看见吗?”
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“那里有蛇?我和你去看看,我们俩可以一同去把它打死。” ; E+ i: i% B$ g5 _

, t: n% K8 D- b+ T* A7 z于是他俩一同去,一看,那条所谓蛇原来是一条绳子,不是蛇。 * f7 O7 @5 h9 q/ P; X# Y% e

1 W0 i2 K/ m& y1 m: \8 A1 g2.依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇,这是遍计执性;误认绳子是蛇,这是依他起性,也就是从遍计执性转为依他起性。遍计执性是妄,依他起性是倒。 . u* `. E. V% z+ z, B* G  z: J, d
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3.圆成实性。这一条绳子,本来是麻,可以变成一条绳,又可以变成一条蛇,你说是谁叫他变的,是依他起性和遍计执性。圆成实性是不妄不倒,亦即是真如。修行人能达到诸妄已净,颠倒以穷,就是真如的境界。现在我们谈的这个真如,还不是一个真的真如,它是个假的真如,是你知道它叫真如。要说真的真如,根本是没有什么真如,没有什么叫什么,没有一,也没有异;没有法,也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体,好像水有波浪,水是波浪的本体,麻是绳子的本体。没有真如,“法”也没有本体了。 5 _$ c* h& ^: t) e; C

: E' u9 y" t$ p1 y& `/ h( W7 b( b言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。
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  W7 Y6 n5 n' J1 J& L; B- N前面所说的一切法,就是百法,都已经讲完。现在再讲的是“无我”。“言无我者”所说的无我是什么呢?“我”不是在这儿吗?真实地在这儿,为什么又说无我?岂不是自己骗自己吗?要这样就没有明白“法”,如果明白了法,你就知道应该无我了。 $ Z1 R% M" Y8 A: W. c

  a: m4 L4 `; }) j+ i( [  P无我略有二种: ! f2 O" R1 w8 e
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(一)补特伽罗无我。补特伽罗是梵语,华译为“数取趣”。什么是数取趣呢?就是说众生数数在六趣(六道)轮回,跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去,这叫六凡法界。又有四圣法界,四圣法界就是佛、菩萨,声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的,是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛,将来就可以成佛;你心想修行成菩萨;将来就可以成菩萨;你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉;以上是四圣的法界。你心要是想生天,将来就会生天,你只要实行五戒十善,就会生天;如果你要做人,那你就得要诸恶莫作,众善奉行;你若想做修罗,那你一天到晚就发脾气,想要杀人,想杀人和发脾气就属于修罗法界,将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。 8 B% ]* @! q; X+ P; U

. G6 y# N' l! A7 v! q三恶道呢?你要是贪心重,贪得无厌,将来就会堕地狱;你要是嗔心重,一天到晚尽发脾气,就会变饿鬼;你要是痴心重,胡作非为,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:08:35 | 显示全部楼层
就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道,修戒定慧就会生三善道,进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的,古人说得很明白:“脱马腹,入牛胎,阎王殿前几度回,始从帝释殿前过,又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马,死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次,那条路是太熟了,闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过,现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事,将来就做畜生;做人事,将来就做人;做鬼事,将来就做鬼。有人说他不信鬼,他为什么不信鬼呢?就因为他自己就是鬼,他怕人家认识他这个鬼,所以他就提倡不信鬼的法,也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说:“鬼和佛根本没有什么分别。恶到极点就是鬼,善到极点就是佛。修道到开悟就是佛,不开悟而尽做愚痴的事就是鬼,所以根本没有什么分别。”
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有人信有佛便说:“佛是有的,我却不相信有鬼,鬼是没有的。”
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“为什么没有呢?”
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+ t2 V% f% V8 U8 E9 E他说他没看见鬼,他就不相信鬼,于是我问他:“那你看见佛了吗?(不问而知,这人既然没有看见鬼,当然也没有看见佛。)你没有看见鬼,就不信鬼,没有看见佛,为什么你信佛呢?看不见的,你不应该信呀!”   p% ^! \  @/ c4 b  q" L% i- W
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“佛有佛像,我们可以看见。” " Q- `# \/ K/ ]2 Q) _
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“那么,鬼也有鬼像呀!为什么你看见佛像就信有佛,看见鬼像你就不相信有鬼呢?” 6 X$ \9 f' d7 F! p
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这真是太愚痴了,比畜生还要愚痴,没有圆融无碍的智慧。若不信鬼,就不要信佛,为什么呢?因为是鬼、是佛,大家都没看过,既然没看见,可以说什么都没有。不错啊!本来是什么都没有,本来就是无人无我,无佛无鬼,一切都没有,这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我,吃饭的时候比谁都吃得多,那就有“我”了。工作的时候你也说:“法师告诉我们要无我,那我不要工作啦!”到吃饭的时候,这个我就出现了:“我一定要吃饭呀!”你看,要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我,执着有个我,就是我执,是障道的因缘。我执空了,也就是无我了。如果你有“我”,就有烦恼,要是你没有“我”,所有的烦恼都无从而生,所以无我能破烦恼障。 1 V* Y4 s* j/ u, v" |) ^' |

1 h5 c* q( q; |/ ?4 |2 `; `: N(二)法无我。不单是无我,还要无法。法是因我而显的,没有了我,还要法干什么呢?法也不用了。你要是无我,就破了我执、我障;你若无法了,就破法执,也即是破“所知障”。虽然我执空了,但是如果法执不空,就有所知障。什么是所知障呢?譬如你这样想:“我懂,所有的佛法,我现在都明白了,《般若》六百卷,我读了不知多少遍,《法华经》我也会讲,《楞严经》我也会说。”这就是所知障。你知道的很多,这就给你带来障碍,心里会这样想:“我知道,你不知道;我会讲经,你不会讲经;我会修行,你不会修行;我有道德,你没有道德;我有智慧,你没有智慧。”这一切都是所知障。换句话说,所知障就是法执未空。如果你能够没有法执,虽然你明白一切法,还和未明白一样。也许你会问:“那我学法有什么用呢?”你能知而不知,那就是真知了,所知障也破了。不要没有了烦恼障,就觉得自己没有什么烦恼了,一切都过得去。这样你就还有个执着,执着自己懂得“法”,应该把明白“法”的思想也放下。 * U) w- e1 w! R* H' D

' D/ ?, f( w7 q3 Y5 {1 q2 @, r人人都执着有个“我”,对“我”不执着了,又执着“法”。佛知道众生的心理,所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法,就是破“障”。真的无我见是很不容易的,你没有“我”了,可是还说:“你看,我没有‘我’了!”你没有我了,那你又是谁?譬如像说法,说来说去,还是说:“我比谁都说得好,这不是我说的,是菩萨说的。”无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说:“我‘无我’了。”你“无我”,还有一个无我的见存在。说法一定要彻底,不可以含糊,如果只是一知半解,认识佛法的人一听,就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽了,那就是我见未空。
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" {! G  r6 c8 Y7 U- A) _" Z8 c我们现在再来研究这个“我”。我们的头有头的名字,头发有头发的名字,眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字,每块骨头有骨头的名字。但是,从头到足,那一个地方有“我”的名字?找一找看,那一块骨头叫“我”?那一块肉是“我”?那一滴血叫“我”?找遍全身,没有一个地方叫“我”,所以何必再执着“我”?
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有人说:“我知道我在什么地方。”你真的知道才行,不要有染污法。你要知道你那清净的我,本来自性在什么地方吗?找一找看,看谁能找得到。现在我在这儿讲经也有个“我”,你在这儿听经也有个“你”。我讲经有讲经的“我”,你听经有听经的“你”,那么,你不听经就没有你吗?还是有个“你”,只不过没有你在这儿听经吧!如果你能在这儿听经,也好像不在这儿,那就是得到一点功夫了。也许有人说:“我真的有这种功夫啊!刚才我在这儿听经,就打妄想在酒吧喝酒,那种酒的酒味不错。”那是你这个我跑了,并不是没有“我”。另外一个人又说:“我曾经参加一个法会,那里很多人,有一个荷兰的沙弥,他会瑜伽术,又会跳舞,非常好看,可惜那晚我不在场错过机会。”
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. o) R; i  R, ?7 x很多人都打妄想,把这个“我”都拧跑了,不是没有我,是“我”跑了。要是“我”能不跑也没有在这儿,那就是差不多了,这才是真的无我。现在我讲完了这本论,也算我没有讲,你们也没有听,大家都无我了,这才是妙,就是真的无我了。你说:“这个法师尽打妄语。”我这是跟你们学的,你们要跟谁学,我就不知道了。 " S$ v- o  x. C$ J! y
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. n& b! v7 C" _1 U& _, Y◎附录一:宣公上人简传: G# J1 H" {: T; ~

( _6 m9 b. _( w6 f# Y" e│东北时期│香江演教│大法西传│法轮无尽│
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宣公上人,东北吉林省双城县人,民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白,名玉书,又名玉禧。父富海公,一生勤俭治家,以务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日。怀上人时,曾向佛菩萨祈愿;生上人前夕,梦见阿弥陀佛大放光明,遂生上人。
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上人生性沉默寡言,天赋侠义心肠,
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 楼主| 发表于 2016-10-11 21:09:31 | 显示全部楼层
幼年即随母亲茹素念佛。年十一,见邻居一死婴,感生死事大,无常迅速,毅然有出家之志。十二岁,闻双城王孝子--上常下仁大师,尽孝得道,发愿效法。3 ]8 W+ o! r1 h3 L* \- r

) q9 F  p* U5 X! y' A忏悔过去不孝父母,决定每日早晚向父母叩头认错,以报亲恩,自此渐以孝行见称,人称“白孝子”。
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十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学,于四书五经、诸子百家、医卜星相等,无不贯通。求学期间,参加万国道德会等慈善团体;又为不识字者,讲《六祖坛经》、《金刚经》等;为贫寒者,创办义务学校。
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" x" ?4 `9 E, @3 C( l( I' q十九岁,母亲逝世,遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度,法名安慈,字度轮,并披缁结庐于母亲墓旁。守孝期间,发十八大愿,拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧,功夫日纯,得乡里人民之爱戴礼敬。其洗炼精虔,感动诸佛菩萨、护法龙天,故灵异之事多不胜数,人称奇僧。/ r  o4 m0 _# _( j
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一日打坐,见六祖大师至茅棚,告曰:“将来你会到西方,所遇之人无量无边,教化众生如恒河沙,不可悉数,此是西方佛法崛起之征象。”言毕,忽而不见。守孝期满,隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行;后回三缘寺,为首座。居东北期间,观机逗教,点化迷蒙,济世活人,感化无量龙蛇、狐狸、鬼神,求皈受戒,改恶修善。& Q" T% `& a6 O) w( s$ ^8 r" H

- S5 g- m! l  I' v9 ?: m一九四六年,慕上虚下云老和尚为宗门泰斗,遂束装就道,前往参礼。途中备经艰苦,踪迹遍及内陆各大梵刹。一九四七年,赴普陀山受具足戒。一九四八年,抵广州曹溪南华寺,礼虚云老和尚,受命任南华寺戒律学院监学,后转任教务主任。云公观其为法门龙象,乃传授法脉,赐法号宣化,遂为沩仰宗第九代接法人,摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。
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香江演教5 H; z, F/ T$ J9 h
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一九四九年,叩别虚云老和尚,赴香港弘法,阐扬禅、教、律、密、净五宗并重,打破门户之见。并重建古刹、印经造像,成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。
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/ `$ _) r3 H! p* X0 V5 {居港十余年间,应众生恳请,普结法缘,相续开讲大乘经典多部,举办佛七、禅七、拜忏等法会,又创办《心法》杂志等,终日为弘扬大法而奔忙,使佛法兴于香江。其间亦曾一度赴泰国、缅甸等地,考察南传佛教,志欲沟通大小乘,以团结佛教力量。2 X" |  |" B- V
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大法西传
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一九五九年,师观察西方机缘成熟,为将佛教之真实义理传播至世界各地,遂令弟子在美成立中美佛教总会(法界佛教总会前身)。
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( m/ n0 b: f# X- l/ c一九六一年,赴澳洲弘法一年,以机缘未熟,一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请,只身赴美,树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖,犹如坟墓,故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事,为求战争不起,世界和平,故绝食五星期。绝食毕,危机遂解。
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; j3 @# V! @# s6 Q1 _, G一九六八年,成立“暑假楞严讲修班”,有华盛顿州州立大学学生三十余人,远来学习佛法。结业后,美籍青年五人,恳求剃度出家,创美国佛教史始有僧相之记录。随着日益扩大的僧团,原有的佛教讲堂不敷使用,于一九七○年成立金山禅寺,一九七六年购置国际性大道场万佛圣城;尔后金轮圣寺、金佛圣寺、金峰圣寺、华严圣寺、法界圣城等各分支道场相继成立。上人不遗余力致力于弘法、译经、教育等事业,广建道场,培植人才,订立宗旨。集四众之真诚,尽未来际劫、虚空法界,光大如来正法家业。
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在弘法方面,上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体,和合共住,互相砥砺,在西方建立行持正法之僧团,以图匡扶正教,令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心,并于一九九四年成立法界宗教研究院,提倡融合南北传佛教,团结世界宗教,大家互相学习,沟通合作,共同追求真理,为世界和平而努力。
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“只要我有一口气在,就要讲经说法。”上人讲经说法,深入浅出,数十年如一日;并极力栽培四众弘法人才,观机逗教,化导东西方善信。多次率团至各大学,及世界各国弘法访问,以期引导众生改恶向善,开启本有智慧。+ o: @$ t9 p: ^' E' L1 m9 e: k

* F# c- }( f9 A  B% \2 s* a0 r" A( z在译经方面,于一九七三年成立国际译经学院,致力于将佛经翻译成世界各国文字,至今有百余本译为英文,中英文双语佛书也陆续在出版中;另有西班牙文、越南文、法文、日文等译本,德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文字,使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》,先是纯英文版,后逐渐演变为中英对照月刊,至今共发行了四百多期。至于中文佛书,更是不下百部;多种语言之录音带、录影带、视听光碟,亦不断发行中,以为众生闻法修行之良箴。
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在教育方面,万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构,以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础;以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校,提倡义务教学,培养品格高尚、具备真知灼见的人才,以期利益世界人类。
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. D+ `# O( ^1 `; k法轮无尽9 Z5 r& X$ F9 V- c
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/ |. t7 J; D, Z0 B6 G上人一生大公无私,发愿代众生受一切苦难,将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神,实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋,行人所不能行,忍人所不能忍,为振兴当今僧界风气,常期勉弟子以佛教为己任,做疾风中之劲烛,烈火内之精金,又撰一联以明其志,并指示弟子们每日早晚课时诵念,对今世僧界之腐败风气,期能生起震聋发瞆之功:4 F8 `/ \: `' ?4 t/ @

+ I& u0 A. B5 B3 m! g冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘;7 a' F2 ~# V+ N$ G5 I1 \/ w
随缘不变,不变随缘,抱定我们三大宗旨。
/ p: Q- L/ {8 C# s2 w! N) {舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事;" a+ y. K; @4 p9 N
即事明理,明理即事,推行祖师一脉心传。
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% h3 m  _; }3 w( K/ s, r2 D上人又坚守一生奉行之六大条款:“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语”,利益群生;其慈悲智慧之教化,舍己为人、以身作则之精神,令无数人真诚改过,走向清净光明之菩提大道。" K6 }1 e( {4 l* Y$ k

" t! ?7 z' T2 U" v/ ?众生障深福薄,一九九五年一代圣人遽尔示寂,娑婆众生顿失依怙;然上人之一生,即是一部法界的华严大经,虽示现涅槃,而恒转无尽法轮--不留痕迹,从虚空来,回到虚空去。弟子众等唯有恪遵师教,抱定宗旨,在菩萨道上精进不懈,
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