|

楼主 |
发表于 2016-9-30 19:38:37
|
显示全部楼层
德业故。喻如大有性。三释相违有四竟。已上明似因竟。, n) h3 R9 R6 R9 Z, b3 n
e6 l' S0 m$ N' i8 t5 x6 i0 \ △三明似喻二。初总标。二别释。今初。' p) M' u' R0 {
" w; n+ N3 j2 O, \0 K: f 已说似因。当说似喻。似同法喻。有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。
+ V0 C! o8 r0 H) [& x, v* Q/ {% j7 G0 O( ^
△二别释。
0 x0 t5 ]- N9 F7 M1 {. H0 j: L, G, ]9 p8 s$ a: L6 D
能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微。所成立法常性是有。能成立法无质碍无。以诸极微。质碍性故。
$ \8 o ~. {7 {0 h3 ~7 Y$ b% t3 ?5 D2 x7 ^! n u' `
能立。即因也。所立。即宗也。假如说言。声是有法。定常为宗。因云无质碍故。合云。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微之喻。于宗法常性。纵许是有。而于因法之无质碍。则便是无。何以故。以诸极微。亦是质碍性故。是则喻与因违。故名能立法不成也。
5 X9 H+ W$ l+ d D$ i S+ E e7 A, M1 `" l5 k% f
所立法不成者。谓说如觉。然一切觉。能成立法无质碍有。所成立法常住性无。以一切觉。皆无常故。
. \( ^% P+ d" G7 |5 y% f3 k/ d
& L, o7 D) }; s/ M# l 此亦以声常为宗。无质碍故为因。而喻如觉。然一切觉。虽于因法之无质碍则有。而于宗法之常住性则无。何以故。以一切觉皆无常故。是则喻与宗违。故名所立法不成也。1 C$ ~6 A- d9 L: S" z
' ?0 l9 R P0 N) h2 O7 S 俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶。有。俱不成。若说如空。对非有论。无。俱不成。
. p7 P: j. I% n; Z+ w) C# E2 K7 B6 H& W1 S) `* }
俱不成。谓于所成宗法及能成因皆有不成过也此复二种。一者有喻。而喻与宗因相违。故俱不成。二者非有喻。喻既非有。不足以成宗因。故俱不成。先释有喻。若言声常。无质碍故。同喻如瓶。瓶虽是有。而性无常。复有质碍。故俱不成也。次释非有。若说声常。无质碍故。喻如虚空。此对有空论说则可。设对非有空论。则空既无矣。何得论常无常碍无碍哉。故亦俱不成也。
: r9 t7 {, r: ~- J4 ]2 @
8 S/ f @8 W) H; L 无合者。谓于是处无有配合。但于瓶等双现能立所立二法。如言于瓶。见所作性及无常性。: R$ X! N5 H, u" s" G& F
7 k9 N7 ^6 D/ P( f: H r/ K+ [
能立。即因。指见所作性也。所立。即宗。指无常性也。理应合云。诸所作性皆是无常。同喻如瓶。方能显义。今既无合。则义不显。故亦为过也。
' j9 y1 V: @( l x, ~; y# U
2 P3 c" D/ e8 w. Y" F) @6 f 倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。
8 A& ^6 T" l! O: P! O Q
* v* T. k3 Y+ H 亦有无常而非所作者。故亦成过。0 v5 Q" F% n# {$ I3 i$ {
" G$ }: z( s: q6 _; R
如是名似同法喻品。
* e0 u0 @# a) S4 v8 _1 B5 X
$ Y- @$ F. ?0 q6 P$ X 此总结似同法喻有五种也。$ t i1 [2 Z$ z3 J+ S1 J0 t
3 {8 L, `: J4 V- j4 Z) ? 似异法中。所立不遣者。且如有言。诸无常者见彼质碍。譬如极微。由于极微。所成立法常性不遣。彼立极微是常性故。能成立法无质碍无。
! U! J; E2 U" P; g& {& t! w# {4 f
凡立异喻。本为反显同法。故欲以无常反显常宗。质碍反显无质碍因。须立异喻。乃可反显同喻。且如立声常者。或复有言诸无常者见彼质碍譬如极微。则此异喻。于其所立常宗不遣。以彼外道本立极微是常。而今反以极微为异喻。是宗反成无常。不足显常宗矣。故此异喻微尘。唯于无质碍因则无。而于常宗仍有。是于因成异喻。于宗不成异喻。名为所立不遣也。& T5 }$ Z- W6 @( m
8 y/ P7 y" [8 e 能立不遣者。谓说如业。但遣所立。不遣能立。彼说诸业无质碍故。
; p( X. X# O9 ^8 [, s. h: Q- v% a, b
2 d' X7 u3 {) z0 x% ]* [ 谓若立声常者。或说异喻如业。此则但遣所立常宗。不遣能立无质碍因。以彼说诸业无质碍故。是则于宗成异喻。于因不成异喻。名为能立不遣也。! \/ g- K. ~! ^: q3 V
# P6 z' m, w1 b6 ?& L+ m 俱不遣者。对彼有论说如虚空。由彼虚空。不遣常住无质碍性。以说虚空是常性故。无质碍故。9 f; s, d" w4 ^$ C1 n( F* t- I
! x8 u% G" C4 G6 B
谓若无虚空论立声常者。或说异喻如虚空。以对有虚空论。则彼虚空二字。不能遣常住宗。亦不能遣无质碍因。一总不成异喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虚空论。说虚空是常性故。无质碍故。
8 C% m& [: B; {: ?
7 J4 b5 S7 P4 Y; K 不离者。谓说如瓶。见无常性。有质碍性。
7 o/ g: D& P7 i7 q/ R- i& F8 Z- g7 I, }" w
谓彼立常宗者。但云异喻如瓶。见无常性。有质碍性。而不云诸无常者。见彼质碍。犹如瓶等。则离遣之旨不显。故名不离。% g8 Q1 C8 p4 [* r# R K- r
4 [7 y8 J$ m+ j% p7 Y
倒离者。谓如说言。诸质碍者皆是无常。, }1 x( d9 ]" T
) B9 m2 D2 a f" R* d. _ 若约无常宗同喻。正应合云。诸质碍者。见彼无常。喻如瓶等。今约立常宗异喻。故应离云。诸无常者见彼质碍。方不颠倒。如或说言诸质碍者皆是无常。则名倒离。盖合必先因而后宗。离必先宗而后因。语脉应尔。决不可乱。乱则非真能立也。已上第二似能立门中初正释竟。( n8 V D# J" K* B. ]+ q" K' Q9 o
/ P/ Q( S0 c# L6 m4 C8 t2 H5 n △二结过。9 M+ L; A) g& {5 S
. M: ~2 C9 L1 l2 C! X2 l 如是等似宗因喻言。非正能立。
) k2 \. w- k/ k3 c: Q3 X r/ Z
2 r4 I: {- m: {- @9 a 二似能立门竟。* a0 k4 O8 p! [4 o, U
' F2 g G9 q( J2 t
△三真现量真比量二门为三。初总标。二别释。三总结。今初。5 Z* U( K5 s9 x+ v! C8 u
5 @, W T) g2 G7 w! t3 i% A
复次为自开悟。当知惟有现比二量。
. P* w, c8 e$ v- M% m/ i
1 F* v+ w$ X# t8 J4 A$ M% \" O# { △二别释。8 r0 j- H& Y* y
, D8 m2 a- ?3 p6 S5 j 此中现量。谓无分别。若有正智。于色等义。离名种等所有分别。现现别转。故名现量。& l6 i; I' N3 v) U6 e0 {
1 g# X! Y" P& [
现者。显现分明也。量者。度量楷定也。无分别者。分别有三种。一自性分别。二随念分别。三计度分别。今无随念计度二种分别。名之为现。但有自性分别。名之为量。自性分别。即无分别。非谓如土木金石也。圆觉经云。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。夫晓了前境。即是自性分别。即是正智。得无憎爱。即无随念计度。即无分别也。统论现量所摄。则根本智证真如理。正名现量。第八识之见分缘三种性境。亦名现量。前五识及同时意识缘现在境。亦名现量。定中独头意识缘禅定境。亦名现量。如此心王在现量时。所有相应心所亦皆同名现量。又一切心王心所之自证分缘于见分。亦名现量。证自证分与自证分更互相缘。亦皆通名现量。故此现量正智。虽复昏迷倒惑毛道异生。未尝不具。但日用不知耳。今且就前五识及同时意识以辨其相。故云。若有正智。于色声香味触法之义。离于名言习气种子所有虚妄随念计度二种分别。各于自相分境现现别转。故名现量。言色等义者。六尘本是六识自所变相。非心外法。无性。无生。不属名言也。言现现别转者。谓见分显现了别。相分显现转变。但是依他起性。不堕遍计执情。故得名现量也。唯识论问云。色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。答云。现量证时。不执为外。后意分别妄生外想。故古人曰。见色闻声。止可一度。又有颂曰。彩云端里仙人现。手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉言乎。
+ F1 M5 `; P5 }+ q3 l' J! [6 }( g% U: z; A9 E
言比量者。谓藉众相而观于义相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义。有正智生。了知有火。或无常等。是名比量。
1 S ^: Z/ V) P: F9 X
[& ?1 U. B! |) i; A5 Q7 R 相有三种。即因中三相离十四过也。因见烟故。了知有火。 |
|