[佛教与环保]佛教与心灵环保(圣凯法师)

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-24 19:18:04

佛教与心灵环保
圣凯
《法音》2000年第5期

　　世纪的钟声在耳畔响起，历史的车轮又载着我们进入新的世纪。二十世纪已成为过去，过去的将会成为永远，历史将会记下过去的一切。面对新的世纪，人类在欢欣鼓舞，期盼着新的世纪将是一个美好的百年！
　　两千五百多年前，伟大的释尊创立了佛教，他的智慧光明，照耀着在苦海中升沉起落的人们。从此，佛教沿着漠漠黄沙的丝绸之路，向北传入东方文明古国——中国，形成了灿烂的中国佛教文化，并且逐渐传入韩国、日本等地区；同时，佛教飘洋过海，南传至泰国、缅甸、斯里兰卡等东南亚地区。特别是近百年以来，佛法从亚洲传播到欧洲、美洲、大洋洲等广大地区，成为世界三大宗教之一，对世界文明产生了深刻的影响。
　　二十世纪，是工业化高度增长的世纪，人类在尖端科学文明的超高速道路上奔驰。人们的生活从物质上更加富裕和方便，从而迎来了物质文明的黄金时代。但是，人类并没有克服自身固有的贪、嗔、痴等缺陷。物质的万能并没有真正给人类带来精神上的自由、安宁和幸福，人类成为欲望的奴隶，在欲望的痛苦中挣扎。
　　世界的某些地区依然战火绵绵，许多无辜的生命在战场中倒下，每天都有四万多名儿童在饥饿中死去。世界上现存的核武器，可以毁灭地球五十多次，人类的生存正受到严重的威胁。因一味追求利润，地球上的森林正逐渐地荒芜，我们的天空不再湛蓝。绿树成荫、鸟语花香，仿佛成为我们的神话，我们正面临着能吸上一口新鲜的空气已成为一种奢侈的悲哀。多少生命与财产被无情的洪水卷去。万物之灵的人们极力呼吁着自己的人权与生存，却在无情剥夺着无数动物的生命，难道它们的生存不重要吗？
　　所有的一切，都是因为我们人类卷入物欲的漩涡，蒙蔽了我们本来自性清净的佛性，背离了缘起法则和佛陀同体大悲精神的恶果。
　　二十一世纪是一个全新的世纪，世界文明正在打破地域及时代的葛藤和隔阂，自然科学与人文科学、东方文明与西方文明，将会深层次地整合、互相包容，从而使我们人类的智慧得到质的飞跃，迈入地球一家的“地球村时代”。随着经济文化的高度发达，人类对精神的需求将会逐渐增大，所以二十一世纪将是人类普遍回归宗教的世纪。而在诸多宗教中，充满着智慧与哲理，最易与科学接轨，能够担负起新世纪人类心灵“净化器”重任的只有佛教。我们佛教必然会赢得新世纪人类的亲睐，在世界文明中扮演更为重要的角色，在净化人心、环境保护、慈善救济、维护世界和平等方面，担负不可推卸的使命。我相信，二十一世纪将是我们佛教全面复兴与崛起的世纪。
　　新世纪呼唤着佛教，芸芸众生久旱的心灵渴望着佛法清凉智慧的灌溉。二十一世纪的佛教应该能为人类指明生活的目标，激发起人们心灵深处的道德自律，提升人的自主感，增强人的生命价值感与神圣感，所以必须大力弘扬佛法的“三世因果”等基本教理。因果是人类道德观和价值观的基础；否定因果，实际上就是对社会道德、人生价值、自由解脱等的否定。近代以来，由于西方实证科学的发展，提倡生命是一次性的，没有前世，更没有后世。正是由于这种观念，人们不再需要对自己的生命负责，传统的自尊、自律、自觉的精神，随着科学的发展反而日益消失，佛教主张生命只是一个过程，我们的生命在过去、现在、未来三世中不断流转着，我们的一切语言、行为、思想都会影响到生命的质量，所以我们不但必须对此生此世负责，还必须对自己未来的生命负责，不断反省自我、提升自我，树立自尊、自律、自觉的精神。作为引导人类走向光明的新世纪文化，应当着重吸收和发扬佛教三世因果的观念。只有佛教的因果观念才能引导人们重视自己的道德、自主精神和解脱。
　　人类虽然是万物之灵，然而破坏生态平衡与环境的根本原因却是我们自己。我们似乎意识到环境问题的严重性，提出种种可持续发展战略，但是我们并没有真正解决人类自身的错误认识和价值取向。所以，佛教在环境保护方面可以发挥其特有的功能，净化人心，净化环境，实现人间净土。佛教认为世间万物的存在是“此有故彼有，此生故彼生”的缘起，无不从一定的因缘条件和合而互生，互相联系，互相依赖。佛教提倡“依正不二”，其实一切的依报都是我们自身的业力所感。“天下名山僧占多”，我不大同意，应该说成“天下名山僧建多”，无数的祖师大德为建设清净的古刹，植树造林，养林护林，在荒山野岭上建成一座座净化身心的寺院。因为我们佛教徒深深地懂得：我们对自然的破坏，其实就是对自己生命的摧残，不但影响到我们自身的生命，而且会影响他人及子孙后代。
　　人类因为自己私欲的膨胀，为了满足自己的口腹之欲，对于动物无所不杀，无所不吃，甚至竭泽而渔。我们人类自己贪生怕死，难道那些可爱的动物不是这样吗？当我们听见夜半的屠杀声，难道不会动容而泪下吗？我们坚持人类自己的生存权利，为什么就不能给那些可爱生灵一条生路呢？佛教提倡生命是依业受生，众生在过去生中互为六亲眷属，只是现生现世，由于业力果报的不同，它们沦落到被人类屠杀的下场。但是，我们难道对自己眷属的生命，一点也不关心吗？佛陀还指出，一切众生皆有佛性，在佛性上是平等的，因此佛教提倡善待一切生灵，戒杀、放生，报众生恩，庄严国土，利乐有情。
　　虽然我们能够很幸福地生活在世上，但是这个世界上仍然有许多不幸的人，他们缺衣少粮，或者被疾病的痛苦所困扰，挣扎在生命的死亡线上，或者因为一时的错误，身陷囹圄，身心俱不安，还有更多的儿童因为经济的关系，失去了接受教育的机会。所以，我们佛教应该充分发挥慈善救济的功能，发扬菩萨“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的慈悲心肠，伸出我们温暖的双手，去安抚那些痛苦的众生，让佛陀的智慧与慈悲沐浴世界上的每一个众生。所以，二十一世纪的佛教应该引导信众积极投入经济建设，注重社会慈善救济。哪里有灾难，

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-24 19:19:02

哪里就会看到我们佛教徒的身影。以慈悲的心灵、真诚的语言、无私的帮助，去感动每一位众生。扶贫救济，施医施药，投身于希望工程，让青少年能够接受应有的教育。同时，我们不要忘记那些失足者和罪犯，他们的身心渴望着社会的帮助，所以我们应该义不容辞，去解决他们身心的不安。我们要以实际行动体现出菩萨道无私奉献、利乐众生的精神，充分发挥服务社会、激励民众、安慰众生等社会功能，在社会民众中确立人间佛教的美好形象。
　　这是一种服务型的佛教社会职能，我们佛教以特有的智慧观察人间，关心社会的每一个角落，对于每一个社会问题，我们都要从佛法的角度提出有益的解决办法，高瞻远瞩，为现实的人们提供一份“清凉剂”，纠正现代化文明的误区，这是佛教对人类最重要的贡献与功能。面对新世纪，人类不仅需要信心、激情和冷静，更需要卓越的思想、深刻的理论、独立的思考和踏实的作风。所有的一切，我们佛教都应该承担起应有的责任。
　　我们佛教不但要服务于社会，而且要服务于世界。世界最大的灾难莫过于战争，多少生灵惨遭涂炭；多少文明成果被战火付之一炬；多少人背井离乡，无家可归。1999年，南斯拉夫一个个悲惨的镜头刺痛着每一个爱好和平的人的心。我们佛教一向都崇尚和平，反对任何形式的战争，在历史上也为人类的和平事业作出过巨大的贡献。二十一世纪的佛教，应该充分发扬爱好和平的教义，将我们佛教徒的心愿形成一种力量，在世界上形成一种呼声：我们爱好和平，反对战争！人类已经用鲜血铺洒了过去几千年的道路，所以我们要用我们佛教徒的声音呼唤万物之灵的人们，让人类不再用鲜血、用战争而是用鲜花、用和平来迎接二十一世纪！
　　战争的根源在于人类的“贪嗔痴”，在于恣意向外扩张和征服，所以制止战争必须从心念上着手，用智慧和慈悲改变思维和心态，学会征服自己、改造自己、圆满自己，然后以自己的清净功德，行慈悲摄受，来消除战争的根源。我们祈求新世纪一路走好，希望战争能被制止和杜绝，让我们佛教深入人心，让和平成为人类的唯一！让我们人类能一路平安！但是，只有道德的完善，只有慈悲文化的提升，人类社会才能变得更加安全。
　　二十一世纪被称为精神的时代，我们佛教在新世纪的使命就是要净化人心，促进环境保护、慈善救济，维护世界和平。这一使命是人类所盼望的共同命题，我们佛教徒应义不容辞地担负起这个使命，这是佛陀的本怀，是我们每一个佛弟子都应该遵循的。在这个新世纪的开始，我们祈祷佛陀的光明能够照耀每一个众生，让这个世界充满和平与安宁！

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