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《佛说四十二章经》第九集(档名15-01-09)

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发表于 2017-7-26 19:52:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》
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* _: [$ w& D  O! i& x. c; B我们看注解,四十二章的第一章,「此第一章,总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了,这是总说小乘四果差别。经文虽然很少,可是小乘四果四个层次,讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果,必须『辞亲出家,识心达本,解无为法』」。这一句也是总纲,沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说,须陀洹是初果,初果的利益就绝不堕三恶道,这个好处就非常殊胜,就很不容易,换句话说,没有证得初果,六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事,为什么说免不了呢?因为我们阿赖耶识里面,无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实,在缘上来讲,善缘少、恶缘多,善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大,因此堕落在恶道的机会就特别多,能够到上三道的机缘就少。; R4 b! m! R% w9 l: M. t0 ~
我们从经典里面来观察,佛在《百法》里面跟我们讲,我们的善心所只有十一个,而恶心所有二十六个,这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量,不能够控制我们的行为,恶心所的力量强大,往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多,要来得强大,这个就是说明了在六道当中上升的机会少,堕落的机会多。我们晓得这个事实,如果要想不堕落,最好的方法就是修沙门四果,这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件,这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家,离欲尘之家(就是离五欲六尘之家),为什么呢?这个「亲」是世间人看得最重的,最亲爱者莫非父母、妻子,你能够舍离,为什么呢?这个爱欲是生死根本,也是六道轮回的根本,也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲,纵然犯罪没什么大罪,社会许多大的罪恶,无不是出自于爱欲。6 ~: P% ~7 _! C! Q/ w6 ?
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒,我们世间法律制裁,甚至于判他死刑,那也是鸡毛蒜皮的事情,麻烦在哪个地方?果报在地狱,杀人的果报在地狱,偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得,世间法律制裁所谓是花报,后面还有果报,果报可畏堕落到三途里。三途的业因,地狱道是嗔恚,嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里,要想从地狱里出来相当不容易,地狱的寿命长,长的怕人。从根本地狱来说,地狱里面的一天是我们人间两千七百多年,我们中国号称五千年悠久的历史文化,在地狱里看才不过两天,想想看多可怕。饿鬼道也去不得,为什么呢?饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月,所以我们祭祀鬼神初一、十五,那正好是吃中午饭、晚饭,因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供,天天祭他吃不消,等于像我们吃饭一样,过半个钟点吃一次,那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀,正好在他的时间是一天,中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。% A$ ?! }7 o0 R+ ~5 w
以前章太炎居士,就是朱老居士的岳丈,朱镜宙老居士现在还在台中,今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官,活人,白天在阳间,晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子,请他上轿就把他抬走了,到第二天早晨,鸡一叫的时候又把他送回来了,这是东岳大帝的判官。他在阴间,因为他是读书人,见到唐朝、宋朝的人,「你的文章不错,我念到很多。」这是落到鬼道里面,鬼的寿命要合我们人间来讲,要几千岁。诸位想一想,我们一个月是他一天,我们一年才是他十二天,鬼的寿命通常都是几千岁,所以这个时间很长。他曾经说过,在饿鬼道汉朝以前的人就很少,唐宋的人很多。畜生道的寿命不等,有的寿命很长,有的寿命很短。纵然寿命短,要想脱离畜生道不容易,因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁,佛就笑了,弟子问他为什么要笑?他说这群蚂蚁七尊佛过去了,它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长,它死了以后又做蚂蚁,还是那一窝里头的,这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫,七尊佛是二十一个阿僧祇劫,它都没有脱离蚂蚁身,这叫愚痴。
& @& ]" k7 k0 J+ N8 R诸位要晓得,贪嗔痴称之为三毒烦恼,那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因,我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼;没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱;不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲,爱欲是贪心,三毒里面又以贪为最重,先要拔出贪欲,辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了,何必出家?出家并不注意这个形式,如果在家没有贪欲,在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句,第一种就是世间一般人,说在家在家人,心也在家、身也在家,身心两方面来讲的;第二种人是出家在家,身出家、心在家,身离开了父母、妻子,心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍,这个没什么用处。不但没什么用处,这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢?在家在家人所贪恋的有限,境缘范围比较窄小。要是出家在家?这个事情就麻烦了,你要不舍贪心,境缘非常的广泛,大家都晓得,寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷,上次报纸上登了,偷歌星的好像一下就偷了一千多万,这个罪大不大?罪很小,为什么呢?因为这是和一个人有关系,一对一的关系,这个罪小。如果是偷常住,偷了一块钱的东西,这个罪大,比那个要大的太多太多,这个一块钱会堕地狱,那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
8 j/ K% }1 e# l8 C5 w% M为什么说佛门里的一块钱这么重呢?因为佛门里的一块钱是十方常住的,这一块钱的主人太多了,十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦,十方三世所有的出家人,你统统欠他债,这个债就换不清。你偷一个人一千万,这个债主就一个人,容易偿还。佛门里面的事情不得了!佛法里面讲,偷盗罪是根本罪,偷盗罪是阿鼻地狱,这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了,总而言之,主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的,中央政府的设施,你要去偷盗了,这个向全国人结罪,这个罪大。比如说省政府的设施,你向一省人结罪,
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 楼主| 发表于 2017-7-26 19:53:21 | 显示全部楼层
这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取,因为这个罪业太大了。+ C8 Y! N+ W) j5 V
偷了个人的东西是一对一,这个事情好还,就怕是大家的东西,尤其是寺庙的东西,寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限,佛门讲「十方常住」,出了我们地球之外还有他方世界,这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的,它有非常非常大的罪,世间人不晓得这个道理,认为这又算不了什么。尤其是小小的物品,这个拿了顺手牵羊、无所谓的,不值几文钱哪里会有那么重罪呢,他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的,那这个罪非常之轻,要是常住的、公共的设施,这个不得了,这个罪就大了。所以身出家了,心还有在家贪爱的习气,这个是不会有成就的。
  w+ s( R; h8 ?/ p+ z( c5 P$ d, D第三种叫在家出家,身在家、心出家了,心里面对这个家绝无贪爱,这个是菩萨,真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的,要高得太多太多了,这是决定有成就的。这样说起来,这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢?不是的,你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担,样样做得很好,心地清净、一尘不染,这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起,我们现在称之为「居士、长者」,在印度、在我们中国历代,榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》,《居士传》里面都是些代表的人物,是在家、出家的代表人物,那些人个个都有成就。第四种是出家出家,身心具出,为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢?就是离爱欲的榜样,这个才叫真正出家。所以出家心要清净,要练习,尤其是在这个时代,我们要在五欲六尘当中训练不染不污,这个就叫做修行、这就叫做修道。
# v4 ?& ?5 x# }第二句叫「识心达本」,这是把修行的境界又提升了一层。心是真心,本是本性。我们也可以这样讲,心是八识,本是真如本性。我们现在就是不识心,我们把八识当做真心,尤其是把第六意识当做我们的真心,这个完全是错认,所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了,在禅宗里面讲是明心,对心完全明了,八识五十一心所统统明了,明心就见性。换句话说,心与性本来是一不是二,迷的时候我们叫八识心心所,悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题,悟了之后得大自在,若是迷了,三途六道轮回无穷。因此既然出家了,就要以识心达本为修行的目的,我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领,八万四千法门无论哪一个宗派,都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外,也是求识心达本,在理一心不乱就到这个境界。
  s' t* v) N/ u. k底下还有解释「解无为法」,无为是与有为相对而建立的,离开一切有为就见到无为了。离开一切有为,从哪里离呢?要从心地里面离,而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心,并不着重在境界上,因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识,一切唯心造,能造的是心,能变的是识,所造所变的是一切境界,所以那个境界你管他干什么?要管能造能变的,不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」,道理在此,我们都要向心内去做功夫,不要在境界上做,这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」,本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛,心里头想着有个佛,就是有为,「佛」要不要念呢?要念,要念到无,无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」,心里不分别、不执着有个能念的我,也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛,也不分别、不执着当中这个名号,这叫三轮体空。你念不念呢?一天到晚在念,这个叫念而无念,无念而念,这是上乘功夫。这个念的就是修无为法,这个是修的平等见性的法门,这个在念佛里面也叫做理念,证理一心不乱,生实报庄严土。
8 Q; q: a0 b) q4 X5 |; C这个以下的就是着相念,念「阿弥陀佛」有能念的我,也有所念的佛,也分别、执着念的名号,我一天念了多少万声,这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法,用在其它的法门上没有成就,用在净土法门上就有成就,这个就叫做特别法门,诸位要晓得,特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别,用在哪个法门上都是最上乘的成就,可是这个着相的念佛在别的法门不能成就,在净土法门能成就,这就叫带业往生,生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门,也是经典里面常讲的难信的法门,似乎在理论上讲不通,实在不是讲不通,这个理论太深了,一般的菩萨还没有这么高的智慧,所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门,为什么呢?如果讲三轮体空离相,今天哪一个人能做到呢?做不到不就都落空了吗?所以有了这个法门,末法众生才有机会能够出离生死,能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品,为什么往生到极乐世界,那里会有那么多高下等次的差别呢?这就是我们分别心、执着心的多少,你要是分别执着愈少,你在西方极乐世界品位就愈高,分别执着愈重,品位就愈下。总而言之一句话,我们明了这个道理,在我们日常生活当中必须要放下、要舍,放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好,对于你自己有决定的利益。% E. ?: y- h2 O7 ]
底下这一段是解释前面这几句纲领,「盖父母不许,则佛法中不听出家」。这是佛制定的,为了佛法在世间不坏世间法,必须你家里人都能够明理,这样才能出家,父母要不许可,佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛,他的父母就不许他出家,他自己跑掉的,历代当中往往有许多父母不许出家,他出家了。但是戒律正规的来说是不许的,虽然出家之后父母也同意了,等于说事后的追认(许可了),这样也行。如果父母终生都不承认,这就不可了,诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解,他有误会,这是一个原因,不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜,为什么呢?佛门里常说,
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 楼主| 发表于 2017-7-26 19:54:19 | 显示全部楼层
「一子得道九族生天」。这个功德是实在的,不是一句恭维的话,是确确实实的。比如说,你证得须陀洹果,或者是你念佛往生西方极乐世界了,纵然是下品下生,你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天,不堕三恶道。所以出家修行是大孝,这个才叫真正报父母恩。& @7 q( h4 n4 l, a
我们在世间怎么个报法?没有办法报,无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母,可是父母过去造的罪业应堕三恶道,你怎么救他?无可奈何。堕到饿鬼道的时候,天天给他烧纸钱都没有用的,不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界,下品下生也是得道,你的九族生天,这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人,这是真正的福田,总是把你供养到西方极乐世界了,一到西方极乐世界纵然下品下生,决定不退转。换句话说,到那个地方就是准佛,那就是时间长短,一定成佛。这个功德大,我们想到这个功德,尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大,我们要想报答,修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果,须陀洹初果,要断八十八品见惑,这个实在是不容易。我们能够放下万缘,一心念佛不难成就,所以走这个法门快,走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了,要离爱欲,把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了,要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主,只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢?他们每一个人都得福,换句话说,都沾你光,你的功德光明他都有一份,而且这一份非常非常的殊胜,是他们而后得道的因缘,所以这个功德是无量无边的。& E9 l6 {0 m5 L+ `
底下一句是说「出家而不识心达本,则身虽离俗,仍缚有为,不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性,在我们净土里面讲是一心不乱,不然就是身虽然出家,心没有出家,为什么呢?心里头还有一些事物有为系缚住,不能放下,这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事,我们也应该摆脱不要做了?这就错了。世间事要做,世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好,有为、无为不是在事上,而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做,从前寺庙里面,担柴、挑水都是禅,寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做,心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月,他八个月在碓房里做工。从前寺庙大,黄梅五祖的道场常住就有一千多人,连往来参学挂单的,每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力,全要靠劳工,烧柴火一天要烧多少?烧饭、烧水要用多少柴?专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作,这是个苦力的工作,最辛劳的工作,他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定,身动,舂米也用力气、破柴也用力气,身动心不动。身有为、心无为,有为跟无为是一不是二,动静一如这个叫修上上禅。
6 H, _3 }% r5 W& q在念佛法门里就更容易修了,心里面这一句佛号不间断,什么工作都做好。所谓是理事无碍,事事无碍,并不妨碍世间一点点的事情,没有妨碍。身心都出家没有妨碍,身在家心出家也没有妨碍,可是你心里头要是有为的话,这就有妨碍了。心要无为,无为就是心要随缘、心不攀缘,随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场,因为我们的愿望总是能多接引一些众生,总得有个庄严的大道场,如果我们有这个愿可以,这个愿是对的,菩萨要发愿,有愿不能有心,为什么呢?愿是无为的,你要存心天天想这个愿如何促成,这是有为。这个愿怎么样?福报没到,福报要到了之后,护法神、诸佛菩萨就把道场送来了,不要操心。
4 J- n- a1 x3 \' L你们看莲池大师的传记,他的大殿叫神运殿,到你真正需要的时候,诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好,所以要操什么心?还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的,决定不干。我再给诸位说,今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情,他就是送上几千万美金给我,要我去干的话我还是不干。为什么呢?要我操心、要我去找工程师、要我去看图样,不干。要怎么样我才干呢?你统统都做好了,请我去讲经说法,这个事情我干。你叫我管理我都不干,我们不操那个心。可是怎么样?福报真正成就了就是这样,有人给你建造、有人替你管理,你什么事都不要管。所以诸位要晓得,我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持,他不主持事物,他主持的是道,事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情,摩腾大师到中国来住在白马寺,白马寺是皇帝造的,不是他化缘来的,管理白马寺的是皇帝派人来管理的,他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生,领导大众修行。
% Z5 ^$ ?3 ]/ P所以一直到后来,马祖建丛林、百丈立清规的时候,出家人才管事,出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人,哪一个人建的庙,他要派人管庙,他要派人来服务,做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的,是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」,是皇帝诏敕、命令建的,都是属于国家的,所以出家人住得很舒服、自由自在,什么事都不要过问。纵然是私人建立的,他私人也派人来管理。丛林制度成立之后,实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院,居士们来寺庙里挂单的很多,就是他没有出家的形式,在庙里一住也住多少年,所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」,而出家人是执事纲领,像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情,从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质,所以是大家轮流的,执事期间顶多是一年,每一年重新要换一班,所以大家要轮流为大众服务,是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本,才能够真正的摆脱一切有为法。& \5 b7 M( _+ t# U
我们看看现在这个情形就不一样了,多半是自己福报不够,勉强去做很苦。一生盖了个大庙,
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 楼主| 发表于 2017-7-26 19:55:15 | 显示全部楼层
庙盖的世界第一大,可是生死不了,不能了生死。盖了大庙也不发生作用,只供给什么人来观光而已,除了观光之外还起什么作用呢?不起作用。现在的形势我们要认识清楚,政府就希望发展观光事业,希望你们多盖庙,盖庙干什么呢?点缀风景,吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非,可是我们修道的人自己要晓得,我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多,你要是一证道、一往生,这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道,不但没有还,又欠了一屁股债,这个麻烦大了。俗话说,「今生不了道披毛戴角还」,又欠了债。只要了道、只要往生,刚才给诸位说,下品下生统统都还清了,何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。3 _  H/ S) ^8 _/ U7 ?: J
我劝诸位不攀缘,我一生就是守这个原则,绝不攀缘。没有缘做事,我还是一个人到天涯海角到处去行脚,自由自在。实在没有地方住了,现在生活容易,花个一、两千块钱买一个帐篷,舒服的不得了。我以前打听过,一个帐篷至少可以用三年,我走到哪个地方帐篷一搭,这个就是我的精舍,这个多自在!所以学佛顶重要的就是不求人,你要是有这个缘分,走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养,那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候,我们背个帐篷可以到处游化人间,这个多好、多自在!所以绝不攀缘。大家要盖,你盖好了我再来,你把一切都弄好了,我就去。这样自己的心永远是清净的,永远是自在的,这个是沙门的本色。
9 d) |+ `% P" o底下一句是「『识心』者,了知心外无法,即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者,了知心性无实,即悟依他如幻」,八识五十一心所、一切有为法通是依他起性,所以叫幻有,不是真有。「『解无为法』者,了知真如与一切法不一不异,即证圆成实性」。三性是唯识上说的,「圆」是圆满;「成」是成就;「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二,这个时候到理事无碍,事事无碍,这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则,所以注子通大小乘,经文完全是小乘的。
! P; R; }6 Z4 J6 M9 t' C5 S6 g% ~8 t( j. T. l% U6 u4 ?! {' q, W
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