定弘法师：太上感应篇汇编讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:34:10

你知不知道我们本省，就是山西省，在乡试考中的榜册里面，有没有我王用予，还有俞麟、郁从周？」就是同乡的这两个人。结果抱册的这个神说，「没有」。再看下去：

　　【少顷诸城隍神退候。绛服神抱册入殿。跪陈几前。帝君一一批阅。每名下书一押。亦有踌躇不下笔者。良久。绛服神发册宣谕云。仍付各省城隍。速查阴德之家。仁厚之子。报名以换榜中未押者。】

　　王用予问穿着红色朝服的神，问有没有这三个人的名字在这个榜中，神说没有。还没等继续问下去，这些城隍爷都要上殿禀奏文昌帝君了。过了没多久，『少顷』就是没多久，这些城隍都退下来，就是审批完毕了，在外面候着。此时绛服神，就是这个穿着红色朝服的神，抱着这一大捆册子就上了殿，跪在帝君案前向他禀报。这个『几』就是几案，帝君坐在他的办公桌前，这个神就向他禀报。帝君就拿着这些名册一一批阅，看得很仔细，今年中乡试的这些人的名单，他一个一个的去确认，每一个名字下面，确认的就画一个押，或者是拿笔点一下。『亦有踌躇不下笔者』，帝君对有的名字久久不能够下决定，踌躇就是一直在犹豫该不该下笔，点他上榜。就这样确认了很久，时间过了很久，大概确认也是很不容易。绛服神，就是穿着红色衣服的神，最后等到帝君批阅完了，就把这个册子收起来，向外面宣告，等于将文昌帝君的上谕，就是指令，宣告出来。命这些来自各地的城隍，『仍付各省城隍』，要交给每一个省的城隍速速去查实，哪些家庭有阴德，哪些家里的孩子是仁厚之子，为人仁慈厚道，这些人赶紧把他们的名字报上来。因为在原来的榜册里头，很多名字文昌帝君没有画押，就是他们没有资格上榜，就要替换，就再去找这些阴德之家、仁厚之子来补上这个名册。下来：

　　【用予隐身柱下。忽闻殿内传呼王用予入见。用予匍匐阶下。召进几前。帝君曰。功名事。为天曹秘录。未可轻泄。因汝至诚。十余年如一日。故召汝析之。】

　　此时王用予大概是看到帝君圣殿里头很庄严、很威严，所以他也不敢造次，躲在柱下，『隐身柱下』，就在这偷偷的听、看。忽然就听到殿上有人传呼说，『王用予入见』，召王用予去见文昌帝君。这时候用予就非常的敬畏，『匍匐阶下』，不是走路，是匍匐着往前爬到台阶下，然后听这个召唤，一直爬到帝君的案前。此时帝君就对他说，「功名的事情」，就是读书人该不该考上这些名册，「这种事情属于天曹秘录，是上天秘密的档案，不能够随便泄密的」。帝君召他来，这里讲是因为他有至诚心。『因汝至诚』，因为你侍奉帝君真有一种真诚心，十几年如一日，所以给你特别的教育。教什么？就是教因果。所以把你召来，给你细细的分析一下。然后帝君接着说：

　　【汝祖父甚朴谨。自食其力。从无负人。已注尔前榜乡科。彰传家忠厚之报。因汝平生遇神佛稽首。但默求功名如意。及妻杨氏病痊。白头相保。孀母在堂。并未祈佑一语。以此降尔两科。中在下榜五十三名。汝宜改行。毋更触天心也。用予叩头谢罪。】

　　帝君就跟他细细的分析，告诉王用予说，「你的祖父为人很朴实、很谨严」，谨言慎行，这是很厚道的一种人品。『自食其力』，从来不去求人，『从无负人』，也没有亏负过任何人，没有做过亏心事。因为你祖父的这种德行，所以帝君已经批注了，把你定为此次乡榜本来是考到前面几名，就是属于高中，这样来表彰你家里头『传家忠厚之报』。祖父有阴德，阴德能传家，他忠厚传家。可是你就不争气，『因汝平生遇神佛稽首』，你也信神、信佛，都跟他们叩头。也求，只是默求功名如意，求你自己得到功名，做事情能够一切如意，为自己求；以及为妻子求，妻子杨氏得了病，你求她的病好、痊愈，跟你能够白头相保，一直夫妻到老。可是你自己的孀母在堂，孀母是寡母。他的父亲已经去世了，就剩一个老母亲在堂。你却并未祈佑一语，从来没给你妈祈过福，只是求神、求佛保佑你自己、保佑你的太太，没给你妈求过。因为你这种自私自利的心，已经把你降了两科，本来你是名列前茅的，现在你只能中『下榜五十三名』，本来是上榜，现在变成下榜。然后帝君就告诫他，『汝宜改行』，宜就是应该，你应该好好改你的德行，不能再自私自利了，要求也先给你妈妈求，不要先求自己，然后你把心量扩大，要能为天下人求，你这种仁心才能感得天的好报。『毋更触天心也』，毋是不要，不要再触怒天心了，天帝这样提醒你，这是对你慈悲，你赶快改过。王用予听了文昌帝君这一番话，说的都是事实，立刻叩头谢罪，还好幸亏早听到帝君的告诫，要不然连下榜都上不了。下来：

　　【帝君又曰。同社周吉。今科本省解元也。时社中惟吉最恂懦。而文字复不胜诸人。闻之不胜愕然。因叩问中元之故。】

　　帝君又接着跟王用予讲，「你们这文昌社里头还有一个读书人叫周吉，是山西省这一次考乡试的第一名」。『解元』是乡试第一名，就是中举人，他是本省第一。『时社中惟吉最恂懦』，王用予当时听了也觉得很惊讶，因为他们社里头只有周吉这个人是最温顺，恂懦就是温顺、恭谨，很谦虚，对人很恭敬，所以谦能受福。他写的文字，就是他的文章也并不怎么样，并不能够超过其它这些书生，所以王用予听了之后就不胜愕然。『愕然』是很惊讶，惊讶得不得了，这是绝对想不到，他居然能中乡试第一名，解元。所以就叩问中元之故，于是又给帝君叩头，来请问为什么周吉能够高中乡试第一名？

　　【帝君曰。周吉父祖俱为士。从无一字入公门。从不奸淫一妇女。相沿三代。未尝形人一短。暴人一恶。且其曾祖作百忍说以劝人。感化者多。故其父子祖孙。以简静基福者。六十余年。最上阴德。人皆不知。上帝克嘉。注昌三代。今吉发元。特福泽之肇端耳。】

　　王用予听说周吉居然高中乡试第一名，解元，所以叩问什么原因。帝君就给他详细的解说，周吉的父亲、祖父都是士人，就是读书人，所以他也是书香门第。但是他的祖父、父亲从来没有写过状纸，没有一字入公门，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:35:08

就是没有跟任何人打过官司、没有诉讼、没有给人写状纸，这就是积阴德。《朱子治家格言》里面就讲，「居家戒争讼，讼则终凶」，不仅自己不要去争讼，也不要帮助人去争讼。过去读书人相对比较少，所以有些人打官司会找读书人写状纸，周吉家里祖父、父辈都没有做过这种事情。而且从来不奸淫一个妇女，家里祖祖辈辈为人都很清高，绝对不会做那些亏心事。『相沿三代』，从祖父到他三代了，都未尝形人一短、暴人一恶。你看祖孙三代人，为人都是厚道，特别是口业，绝不会去揭人的短处，人家有毛病，不放在心上，更不挂在口上。不暴人一恶，就是不暴露人的恶行，就是《感应篇》里面讲的不讦人之私。

　　底下又说，除了这种厚道存心以外，他的曾祖，就是祖父的父亲，还作过『百忍说』以劝人，作了一篇文章，劝大家要忍耐，百忍成金，劝大家能够忍，这是很有功德的。现在这个社会乱，就是乱在大家都不能忍，都在争名逐利，都会损人利己、互相的争斗。这个「百忍说」劝了很多人、感化了很多人，这是法布施，功德很大，以圣贤教育来教化大众，这个功德是尤其的大。所以其父子祖孙，从他的祖祖辈辈下来，『以简静基福者，六十余年』，简默、安静，就是为人能够廉洁、安分守己，以积厚福，做为福德的根基，就是培这样一种福报已经有六十多年了。这是最上的阴德，而且人都不知道，正因为人不知，这才是阴德。阴德天报之，所以感动了上帝，就是一般我们讲玉皇大帝，佛家里面称忉利天主，上帝都嘉奖，准备要令这一家发起来。『注昌三代』，注就是已经下了批注，要使他们家三代昌盛，从周吉开始，就是周吉、周吉的儿子、周吉的孙子三代都昌盛，这是祖上有德，所谓「积善之家必有余庆」。这次周吉发元，就是他中了解元，这是乡试第一名，后面他还要继续考试，乡试完了要会试，会试完了还殿试。会试的第一名称为会元，殿试就是考进士，第一名是状元。周吉是刚刚开始，『特福泽之肇端耳』，这只是他家里的福泽之肇端，开端，后头的福报会延绵不断。这下王用予服了，才明白原来谁该考中、谁该不中，那都是靠德行来感召的。

　　【用予复叩首云。】

　　他又继续叩头问，因为他最看好同社的两个人，一个是俞麟，一个是郁从周。他就问：

　　【同社俞麟。郁从周。未审发科第否。】

　　这两个人不知道该不该考上功名？『科』是中举人，『第』，及第就是中进士。

　　【帝君检阅太原士子册。色若不怿云。俞麟应得一科。因事亲腹诽。且溪刻论人。不近情理。而妄以君子自命。故黜其科。使其穷年潦倒诸生间矣。】

　　文昌帝君此时也满王用予的这个愿，帮他查一查他问的这两个人的档案，即是『检阅太原士子册』。太原在山西，这些人属于太原管。文昌帝君把那些读书人的名册翻出来，找到他们俩的名字。脸色很不好看，『色若不怿』，好像很不愉快、很不悦，就说，俞麟这个人，他本来应得一科，本来这次乡试应该考上的，但是因为他『事亲腹诽』这个罪，这是第一条。事亲是好事，你看前面讲到俞麟这个人以孝谨称，大家认为他是很孝顺父母的，而且为人也很恭谨，但是帝君一查，原来他事亲腹诽。后面有解释什么叫腹诽，腹是肚子，诽是诽谤，肚子里诽谤自己的父母，表面孝顺，实际上不孝顺。『且溪刻论人』，溪刻就是很苛刻，在评论、批评别人的时候，讲得非常的苛刻、尖酸刻薄、不近情理，让人听了都受不了。而且他还妄以君子自命，因为他懂了一些道德仁义的道理，以为自己做得不错，别人也这样的称叹他，所以他就觉得自己是个君子，『以君子自命』，自以为是、觉得了不起，这样的心行就把他的福报给折了。『故黜其科』，黜就是罢除，本来他能够考上举人的，现在给罢免了，就是落榜。而且他一生都没有机会再考上举人了，『使其穷年潦倒诸生间矣』，他这一生只能做个秀才，秀才不算功名，功名是指举人、进士，秀才还是个学生。穷年潦倒，没办法做官，连公务员都当不上，穷年就是一生都潦倒，很不如意。王用予听帝君说了一个罪名，叫事亲腹诽，于是：

　　【用予请问。何谓腹诽。】

　　这个是什么意思？

　　【帝君曰。彼于父母。言语举动。心辄不然。但勉强不露声色。浮沉顺之。真性日离。伪以相与。是视亲如路人矣。假行窃名。最撄神怒。故尔罚之。】

　　这一段如果不是文昌帝君给我们说出来，可能我们自己犯了都不知道。帝君就解释什么叫事亲腹诽，说俞麟对他的父母，『言语举动』，父母的一言一动他心里很不以为然，就是瞧不起他的父母，没有打心里头生起对父母真实的恭敬心，只是勉强不露声色。毕竟是个读书人，读书人要讲求孝悌忠信，如果是表面上没做出来，那别人也会批评。更何况他们结了文昌社，提倡修身、立德，德以孝为本，所以必须得做个样子出来，更何况别人还赞叹他，以孝谨称，乡里头都称叹他这个人很孝顺，所以他必须得做出个样子来。虽然对父母没有真正恭敬心，他勉强不露声色，装得很像，表面上挑不出他的毛病，确实礼节上都做到了。对他父母，别人看来不错，这只是浮沉顺之，浮沉是随顺世俗、随波逐流，不是用真心来尽孝，而是勉强随着世俗、随着应有的这些礼节来顺着做，所以做的是假的，不是真的。『真性日离』，心与行不一致，这就一日一日跟他的真性远离了。真性本来具足孝悌忠信、礼义廉耻这些德行，不是人教的，不是从外面学来的，都是真性中本有的。我们修这些德，目的就是为了回归真性而已。现在我们表面做一套，内心又是一套，这就是跟真性愈来愈远，全是虚伪假造，『伪以相与』，一日一日就变得虚伪了，人愈来愈谄曲、虚伪。到最后『视亲如路人矣』，他的孝心愈来愈淡掉、没有了，看父母就像路人一样。

　　底下又说『假行窃名』，最麻烦的是他的这些德行都是假的、装出来的，而又得了好名声，你看乡里都称他孝谨，虚名而已；如果名不符实，『最撄神怒』，撄就是受，最受神怒，神最怨怒的就是那种搞假的、虚伪的人，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:36:06

欺世盗名、没有实德，全是做表面功夫、博别人的赞叹，而自己一天一天在堕落。『故而罚之』，帝君就以这个罪名来惩罚他，事亲腹诽，所以剥夺了他的功名。这真的是我们凡人意想不到的，一个表面上看起来很有道德的人，怎么最后穷困潦倒？我们之前有读过、讲过《俞净意公遇灶神记》，这个人大概跟俞麟是同一类的人，他也是在乡里结文昌社，也是提倡修身立德，但也是搞假的，而自己事事不顺，还怨天尤人；如果不是遇到灶神点化，那他这一生灾难会愈来愈惨重。如果不是他遇到灶神，灶神给他开示，他把这些写出来，我们真的自己都意料不到，很可能我们也是这种人。特别是读圣贤书的人，发心学圣贤，只学了个表面，没有真正学到实德，所以表面上的学问愈好，可能离真性就愈远、愈是虚伪；而得到的名声愈好，愈招神怒。真的像《俞净意公遇灶神记》里讲的，天罚日甚，何由祈福哉？你还想祈福报？不可能。这是俞麟的下场。至于第二个人，郁从周这个人，他下场就更惨了。前面有提到郁从周，这是一个很有风度的才子，学问又好、文笔又好、辩才又好，人皆赞叹，可是你看他什么下场？

　　【至郁从周。生畀异才。二十六成进士。三十余应迁中丞。四十五晋大司空。兼领司农司寇诸印。五十四以少保致仕。至六十九岁善终。】

　　这是他本来应得的福报。这个人很有才华、很聪明，『生畀异才』，这个畀当赐字讲，生赐异才，就是天赐他这种俊才，他非常有才华，天生的。当然也是前生修得好，这一生有这个福报。按照他原来的命，应该是二十六岁就考上进士，三十出头就应该官做到中丞，中丞是古时候御史大夫底下设的部门的主管，我们现在说应该是副部长这样的职务。到四十五岁晋大司空，四十五岁晋升到大司空这个官职，大司空在古时候专门掌管工程，就是工部尚书，专门是管建设的部长。『兼领』，还不只是一个部，他还兼管『司农』，这是农业部长；『司寇』，这是主管刑狱纠察的，有点像我们现在讲的最高检察院检察长，是一个大官，身兼三大部的部长，他拿这些部的印，就是掌管这些部门。到五十四岁退休的时候，以『少保』这样的爵位退休，少保是太子的老师，所谓少师、少傅、少保，这是很高的荣誉，寿命应该活到六十九岁，善终。所以一生非常的好，可以说是享受到富贵荣华、长命寿终。可是下面说：

　　【缘自十七岁为诸生后。恃才傲物。谐谑讥弹。语多凑巧。冥司录其轻薄口过。已满二千四百七十余条。上帝震怒。注于阴恶籍中。悉除所有。倘不知悔过。溢三千条。将夺其寿算矣。将录其子孙入丐籍矣。】

　　帝君讲了他之前应得的福报，可是皱着眉头就说，这个郁从周因为从十七岁考上秀才以后，做了诸生，『恃才傲物』，因为他自己很有才华，口才也好、文笔又好，所以就很傲慢，什么人都看不起。于是谐谑讥弹，口才好就经常调侃、戏谑他人，或者是讥讽、抨击他人，出语伤人。『语多凑巧』，他讲的话可以说表面上看起来都讲得很有道理，实际上都在尖酸刻薄的挖苦人，而且都讲中，所以讲得让大家都服气，可是这种轻薄的口过在冥司、阴间已经被记录下来了。口业很容易犯，特别是已经说习惯了，自己最后是不知不觉，所以就积累起来。这个郁从周已经满了二千四百七十多条口过，这是在神灵的档案当中记录下来的，这使上帝震怒，这个人就应该惩罚了。

　　所以『注于阴恶籍中』，把他的这些口过全部记录在阴恶籍中，这些恶叫阴恶，别人看不出来的恶。杀生、邪淫固然很明显；口过，随口说出来的话，自己没有觉察，别人可能也不怎么觉得这是大恶，但是鬼神确实不会放松惩罚，所以将郁从周本来命中应得的所有这些功名富贵『悉除所有』，都除掉了。『倘不知悔过』，倘若他还不知道悔改自己的过错、过恶，等到这个口过满三千条之后就要夺去他的寿算，本来他应该活到六十九岁，对不起，寿命得减短，就像《感应篇》里面讲的，「大则夺纪，小则夺算」。如果是大的口过，譬如说把人的隐私揭露出来，诽谤中伤，让人一生名誉扫地，可能至少是除掉一纪，一纪是十二年；如果是小过失，只是随便调侃别人，挖苦一下、批评一次，就夺一百天，看这个过失的大小。不仅他要被夺寿命，而且要把他的子孙录入『丐籍』，他子孙将来要沦落成乞丐。你看，本来他是大富大贵人家，子孙应该是很不错的，现在全把福报除掉了，变成乞丐的命。下面是帝君一段评论，也是特别的深刻：

　　【伤天地之和。犯神明之忌。莫此为甚。故其罪与杀生邪淫等。尔辈慎之。】

　　把郁从周为什么惨遭天罚的业因点出来了，他伤天地之和，造的口业太多，把天地间的和气给伤了。要知道批评人、中伤人、毁谤人，不仅伤了人与人之间的和气，伤久了，天地的和气也被你伤了。这就震怒天地鬼神，『犯神明之忌』，神明最忌讳、最痛恨的就是这种常讲轻薄言语的人，随口说出那些中伤批评的话，神明都会被触怒。所以『莫此为甚』，轻薄口过这个罪业是最严重的，伤天地之和、犯神明之忌，口过最严重。『故其罪』，这种罪业与杀生、邪淫是一样的、同等的。『尔辈慎之』，就是你们这些读书人特别要谨慎，不要犯。因为读书人最容易犯口业，读了圣贤书，不是用圣贤道理来修自己，反而专去挑别人的毛病，那是最损阴德的。下面说：

　　【良久。又谕云。】

　　过了好长一段时间，大概王用予意想不到郁从周是这个结局，所以帝君就让他思考、消化。然后再跟他说，谕就是帝王对臣子的告诫，又谕云：

　　【淫。杀。口过。丝粟有报。不待言矣。但淫杀二业。自爱者。犹知禁戒。至于口头讪笑。随意讥弹。诛隐贼心。习矣不察。究至言貌心胸。尽成轻薄。鬼神悉记。凶恶相随。向来福泽胎元。顿易为贫穷躯壳。可惜可惧。汝当广劝世人。鉴兹为戒。毋烦吾签榜时。大费踌躇也。】

　　这一段是帝君对王用予最后苦口婆心的开示，告诫这一班读书人，最重要的是我们自己要反省，我们自己有没有这种过错？有则改之，无则加勉。帝君说，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:37:03

『淫、杀、口过』，邪淫、杀生、口业，犯这些罪的，『丝粟有报』，丝就是一条丝，粟就是一粒米，这都是极小的东西，意思说犯这些罪，哪怕是极小的行为都有报应。『不待言矣』，这个不需要多说了，你是读书人，本来就应该知道，《尚书》里头就讲，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，因果报应丝毫不爽。

　　『淫杀二业，自爱者，犹知禁戒』，这个比较粗、比较明显，邪淫、杀生，只要是自爱的人都会禁戒，他不会犯。至于读书人的口头讪笑，读书人很爱发表评论，读的书多，言辞就多，口头上就造了口业，很容易嘲笑、挖苦别人，批评、毁谤、随意讥谈，随着自己的欢喜，肆无忌惮的来讥讽、抨击别人，或在人面前来批评、挖苦，或在人背后毁谤、中伤。『诛隐贼心』，这个隐是暗中，诛是诛伐，就是害别人，但是自己害人的心隐藏得很好，用言语来害人比用刀子害人要隐蔽，但是可能更厉害，习惯之后自己都不觉察了。怕就怕这一点，有错，你知道自己错了，还能改；如果都不觉察这是过失，这罪业一直在累积，最后就是无法弥补了。『究至言貌心胸』，最后到究竟，以至他的言语、容貌、心胸，『尽成轻薄』，变成尖酸刻薄的人，老爱批评人，最后就变成轻薄的人。『鬼神悉记』，他每一次犯口业都给记下来，就按照这种罪业来惩罚，所以凶神恶煞都跟着他。「物以类聚，人以群分」，如果我们自己的心总是跟人对立，不能够容忍人、宽恕人，没有慈悲的爱心，而常常是批评人、毁谤人，这叫害人之心，自然就感召喜欢害人的凶神恶煞。以至于『向来福泽胎元』，向来是过去的，可能是生生世世积下来的福报，先天的元气、福德之气，『顿易为贫穷躯壳』，易就是变，最后整个就变成了贫穷躯壳。那个身子本身是一个福德之身，因为轻薄口过就变成了贫穷、下劣、没有福报的躯壳，里头装的不是福德，全是罪业。『可惜可惧』，真是太可惜，让我们要真的生起畏惧，果报是不讲情面的。

　　『汝当广劝世人』，这是帝君劝王用予，「今天我把你召来，跟你说的这番话，跟你说清楚这个因果报应，尤其是阴德之报和阴恶之报，你听清楚了，回去人间要广劝世人、教化大众」。『鉴兹为戒』，以俞麟还有郁从周，包括你自己的这些过失为戒，不可以蹈他们的覆辙，使这些读书人要考功名的时候可以顺顺利利。『毋烦吾签榜时，大费踌躇也』，不要累得我在签这些榜的时候，本来你命中该中的，我还要很犹豫不决、大费周折，该让你上榜还是不上榜？想得很多，浪费我的时间精力。意思说，是你自己德行不够，所以让神灵想帮都帮不上忙。

　　【用予再拜而退。晨钟惊寤。鸡三唱矣。遂叩谢而援笔记之。及秋榜开时。周吉果冠一省。用予因布此告世云。】

　　王用予听文昌帝君这一番教诲，很感谢，这是一般没有因缘得不到的教诲。『再拜而退』，退了之后梦就醒了，『晨钟』，早晨有钟声，因为他那天晚上住在文帝行宫，大概有钟，道家的庙早上可能要做早课，敲着钟就该起床了。惊醒，『寤』就是醒了，这时候鸡也啼了三次，就是该天亮了。他起来之后就向文昌帝君像前叩谢，于是提起笔把梦中所遭遇到的这些事、所听到的文昌帝君的教诲全部记录下来，记录下来怕别人不信，先收着。等到秋天乡试开榜之后，看到果然如梦中所听闻的，『周吉果冠一省』，在山西省他是第一名，中了解元，这是应验了，说明这个梦不是假的。于是王用予就把他所记录的东西公布于世，以告诫世人，因为这是文昌帝君叮嘱他的，他一定得做。这一段故事可以跟《俞净意公遇灶神记》，这两篇文章互相来参看、互相的补充，两个文章是同类的，一个是遇灶神，一个是遇文昌帝君，都是讲内心隐讳的罪恶，外头的人看不见，但是因果报应绝不会有偏差。所以这一篇文章甚至可以单独流通，譬如说挂在网上，用白话文做一个解释，给大家以警策。下面又讲了一个故事：

　　【宋光孝安禅师。定中见二僧相语。初有天神拥护。倾听久之。散去。俄而恶鬼唾骂。仍扫脚迹。盖二僧初论佛法。次叙间阔。末谈利养也。】

　　这是讲在宋朝光孝寺，在广州，这是我家乡，我过去常常去的光孝寺。当时有一位『安禅师』，他入定，在定中见到有两个僧人，这两位僧人在那谈话。一开始有天神拥护他们，而且倾听，天神也来听他们谈话，听了很久，慢慢就散去，天神就走了。不久，『俄而』就是不久，恶鬼上来了，这些恶鬼对着他们唾弃，吐口水、骂他们。当然这两个僧人也没听到，这是不同维次空间里的生命，他们不知道，但是肯定有一种气场，这气场就不好了。而且恶鬼，这个『仍』是而且，扫了他们的脚迹，大概就是对他们的一种轻蔑。安禅师看到这一幕，是怎么回事？底下把原因说出来了。『盖二僧』，盖是提起这个原因，这两个僧人一开始在谈论佛法，所以天神来拥护。像我们这样在一起谈论佛法，我相信也是有天神拥护的。可是谈着谈着就开始，『次』就是其次，接着在那叙旧，『间阔』就是久别重逢，他们两个人可能很久没见面，阔别时间很长了，重新见面，开始谈久别之情，这是世情。谈世情的时候，天上神就没必要留在这，所以他们就散去了。结果谈着谈着，『末谈利养』，到最后谈起利养来了，说「你最近做经忏赚了多少钱？人家给你多少供养？你要准备在哪盖庙？」开始谈利养了。结果就招恶鬼上来，唾骂他们。你看这报应多么神速，真的是感召，那些天神、恶鬼都是自己感召的，像《感应篇》里讲，「夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之」，吉凶祸福都是自己招的。底下评论说：

　　【夫谈及世事。尚被鬼神瞋责。况今人之身口意业。有不止此者。其为神瞋鬼责。又当如何。亦可畏已。】

　　你看这两个僧人在谈世事，世间的这些事情、利养，一般凡人都会谈，我们都觉得没什么罪恶。他们尚且被鬼神瞋责，鬼神听到了都会瞋怒、苛责他们，为什么？因为出家人修道，道业未成，却谈世间名闻利养，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:38:02

当然会被鬼神瞋责。『况今人之身口意业』，就是现在的人，不要说别人，就看自己，自己的身口意业还不止谈利养的问题，可能还会造自私自利、损人利己的事情，可能满腔的贪瞋痴慢。『有不止此』，甚至会谋算、暗害别人。『其为神瞋鬼责』，遭到神的怒、鬼的责罚，又当如何？所以不能不生起畏惧，你果然知道头上三尺有神灵，你还敢造恶吗？敢造恶就是亵渎神灵。过去不知道就罢了，现在咱们学了《感应篇》，就没有理由不知道，现在如果还继续造恶，那对不起，这叫明知故犯，最招神瞋鬼责。我们再看《感应篇》下面一句：

　　【算减则贫耗。多逢忧患。】

　　『算』，刚才我们有提到，是指寿命一百天。前面讲到鬼神依我们所犯罪恶的轻重来夺去我们的寿算，一直减除寿命，到最后福报尽了，就会出现『贫耗』，又『多逢忧患』。批注讲：

　　【自此至算尽则死。皆实言夺算之事也。】

　　从这里开始，到下面『算尽则死』这一句，都是讲鬼神夺算这些事情所获得的果报。算减则贫耗：

　　【贫是无财。耗是家破。】

　　多逢忧患：

　　【多逢。言不善之人。处处遇之也。】

　　不善的人处处会遇到忧患。

　　【忧出于己。患生于外。】

　　自己心里头生出来的叫『忧』，在外面遭到的不幸叫『患』，祸患，忧患都是因为恶业感召，换句话说，行善积德之人没有忧患。所以孔子讲，「仁者不忧，智者不惑，勇者不惧」。一个有仁慈心的人，也就是他行善积德都做得很好，自然就不会有忧患了；有忧患的人往往都是不仁的。倒过来就是这样讲，仁者不忧，忧者就不仁。智者，有智慧的人就不会迷惑，他深解因果报应丝毫不爽，哪怕现在他自己遭遇到不幸，他也不忧，这就是不迷惑。为什么？该报的就报，这是我过去造作不善得到的苦报，我继续行善、努力行善，最后离苦得乐，这不迷惑。勇者，勇敢的人没有畏惧，而真正没畏惧的是「仰不愧于天，俯不怍于人」，俯仰无愧，没有做亏心事。他能勇于改过自新，他就没有畏惧，不会惧怕有恶报。所以多逢忧患的人都是因为他自己恶业所感。

　　【盖不善之人。其欺掩为神所窥。至于算减。故贫耗忧患接踵而至也。】

　　这大概是因为不善之人欺掩，不善的人作了不善还欺骗别人、掩藏自己的罪恶，那就是大不善。本来人都有习气，造作了不善，勇于忏悔改过，这就是善。「倘揜饰，增一辜」，倘若自欺欺人、掩盖自己过失，那就是大恶了。以为自己能够欺骗别人、能掩藏自己的过错，但是神都看得很清楚，『为神所窥』。窥就是暗中看到，他自己不知道，神看得很清楚，于是根据他所造的恶行减除他的寿算，最后让他福报消完。『贫耗忧患接踵而至也』，接踵，踵是脚跟，接踵就是后面的人接着前面人的脚跟，意思就是一个接一个，很密，贫耗忧患一个接一个就来了，他会有很多不幸的遭遇。再看下面的经文：

　　【福善祸淫。造化之定理。人欲避凶趋吉。必迁善改过。其要当先治心。检己三业。勿令放逸。堕于邪网。应递相劝诫。心口相训。心语口言。汝当说善。莫说非法。心复语身。汝行精进。莫行懈怠。一日一时。一刻一念。乃至剎那。如是简默。自制我心。自慎我口。自治我身。久久无间。自然不以外境动心。湛然无欲。全体是善矣。岂至减算而贫耗忧患乎。】

　　这一段也讲得很精彩。『福善祸淫』，行善的人必定得福，所以叫福善；祸淫，这个淫就代表重恶，所谓「万恶淫为首」，造重恶之人一定得祸殃。因果报应的道理是『造化之定理』，造化就是指大自然，大自然一定的道理、规律。自有天地以来，因果规律就已经有了，这个道理佛家讲得最明白。因果报应怎么来的，为什么会有因果？佛家大乘佛法里讲，宇宙的由来，唯心所现，唯识所变，这是《华严经》里讲到的道理。我们的真心本性能现宇宙万物；我们的识，就是我们的妄念，能够把心所现的境界变成跟自己念头相应的境界。譬如说你的念头是善，它就能够变成善境界，人道、天道，这是善道；如果我们的念头是恶，贪、瞋、痴的念头，就把心所现的境界变成了三恶道，地狱、畜生、饿鬼这三恶道。

　　像现在量子力学家都已经发现了，原来整个宇宙万物，构成它的基本粒子，都源自于人的意识、念头，是念头的波动才引起物质的产生，所以物质分析到最后只是波动而已，那个波动就是念头在动。一念动，这宇宙万物就发生了，这一念灭了之后，宇宙万物就没有了；然后又一念发生，宇宙又出现了，念头随即又灭，宇宙就又灭了。这个念头是用极快的速度在那相续，《菩萨处胎经》里面就讲，一弹指有三十二亿百千念，速度极快，就在这极快当中，念头的相续导致了宇宙的幻相在相续，实际上没有，只是念头。就像梦境一样，梦境实际上是没有的，是你念头变现的。一念接一念的相续相，造成我们所看到的宇宙。念头的相续就有因果的相续，当下这一念是因，它所现出的境界就是果，因果同时。这一念是善，马上现出善境界；这一念是恶，立刻现出恶境界，同时出现。如果你的善念在相续，那善境界就相续，所以我们就看到有人道、天道；甚至如果这念头是净念，念阿弥陀佛，你就看到极乐世界在相续，而实体全是空的，都是念头。所以，因果实际上是一个相续的相，福善祸淫当然就是自然的道理，如是因就如是果，如是念就产生如是的境界，造化之定理。如果念灭了，宇宙就灭了，天地就没有了，那你就等于回归常寂光，一念不生，本自清净。

　　这道理很深，圣贤为我们大众讲这么深的道理，大众不容易理解，于是就讲因果报应的道理给我们，这是我们眼能见到、亲身能感受到的，从这里入手。我们深信因果，最后穷究根源，你就能豁然大悟，原来是一切唯心造。所以彻悟禅师说得好，「善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性」。佛菩萨善谈心性，肯定是从因果讲，因为心性就是因果，因果是相，心性是体，它们是一不是二。我们凡人能深信因果，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:39:00

最后一定大明心性、大彻大悟。所以因果教育是圣贤、佛菩萨度化众生的下手方便，根本方便。

　　『人欲避凶趋吉，必迁善改过』，道理浅显易懂，可是里头的义是极深的。对一般凡人讲，大家都希望避凶趋吉，避免凶灾、趋向吉祥，就是得好报。那就告诉你，必须要迁善改过，把自己的过错改掉、努力的行善，你就能趋吉避凶。『其要』，要就是关键，关键怎么做？『当先治心』，因为心是行为的根本，修我们的心，自然就能修正我们的行为，连儒家《大学》也这么说，「修身在正其心」。可是我们的心，这个心是讲我们的妄想心，念念在相续的这个心，如果不经过修持，它就乱动，所以要治心，要对治它，起心动念歪了、邪了，要把它纠正过来。还要『检己三业』，三业是身、口、意的造作，我们要不断的检查，检自己的三业，不要检别人的三业。『勿令放逸』，我们的身口意不能放逸，『堕于邪网』，堕入邪见网或者邪行网中不能自拔，这就麻烦了。

　　应该『递相劝诫』，递就是交替，相是互相，跟一起志同道合的同修道友互相来劝诫，就像我们现在一起共修、一起学习《太上感应篇》，就是递相劝诫。要首先劝自己，然后顺便劝别人，有机会要跟大家说，甚至能够发心讲《感应篇》、讲《汇编》就更好。『心口相训』，先是对自己，自己劝自己，我的心跟我的口互相来劝诫。我的心对口说，『语』是当动词讲，对口说。『汝当说善』，我的心对我的口说，「你要讲善的言语，不要讲恶的言语」；『莫说非法』，不善的叫非法，具体而言就是《十善业道》里面谈到的，妄语、两舌、恶口、绮语，这就属于非法之语。妄语是骗人的话，两舌是毁谤中伤、挑拨离间的话，恶口是骂人的话、难听的话，绮语是花言巧语、虚伪不实的话，这些都不要讲，我的心要对我的口常常劝诫。『心复语身』，心要对我们的身体、四肢说，『汝行精进，莫行懈怠』，你要精进的修行，最起码不能杀生、偷盗、邪淫，要努力行善，不要懈怠、偷懒。这个心是主宰，心就好像皇帝一样，中医里面也讲，心是君也，五脏里面心是君，它统理身、口，要往善的方向走。

　　『一日一时，一刻一念，乃至剎那』，这是讲时间上，每天我都要对自己这样要求，就是自己的心要检点自己的口业、身业。曾子说，「吾日三省吾身」，每天都要反省。实际上每天才反省一次不够，要每个时辰都得反省；一个时辰反省一次还是不够，功夫愈绵密愈好，乃至一刻一念。一刻就是一刻钟，古时候一刻钟跟我们现在一样，就是大概十五分钟。一刻钟就得检点一遍，这个功夫就绵密很多。用得纯熟了，每一念都能够检点，我刚起心动念，刚要发动身、口造业的时候，立刻就要检查我这个业是善还是不善，善的可以去做，不善的马上放下。乃至剎那，剎那的时间更短，经上讲，一弹指有六十剎那。一弹指如果弹得快，一秒钟能弹四到五下，一下就是六十剎那，大概就是三百分之一秒，可能比你一个念头起来还要短。这个功夫就成片了，不善的念头就不起来，完全压住。压的时间久了，就得定、开智慧，这就是佛家讲的戒定慧三学。戒是戒自己的身、口、意，身不造杀、盗、淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴。每天、每时、每刻都对治自己的身口意，时间久了就变得纯善，得定了；定久了就开智慧，大彻大悟、明心见性，就作佛了。所以十善业道是作佛的根基，《感应篇》就是这样教我们的。这得要真正下功夫，不能有懈怠、放松，不能自恕，自己宽恕自己，「反正犯点小过错，就算了」，不行，不能自欺，对自己要负责任，因为因果报应丝毫不爽。

　　『如是简默』，简是简静，默是沉默。真正用功的人，他的念头都在观察自己身口意的造作，全神贯注，没有功夫去看别人，更不会去讲人家的过失。改自己的毛病还来不及，哪有闲工夫去说别人的过错、想人家的过错？所以六祖惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」。你还看世间人的过失，甚至你还说人的过失，完全就不是修道人，那是假学佛的，不是真学佛。搞假的不行，因地不真，果招迂曲。你想往生极乐世界，你得干真的；干假的是自欺欺人，到最后往生不了，那你可不能怨阿弥陀佛。连鬼神你都骗不了，你看像文昌帝君讲王用予、俞麟、郁从周这几个人，他们的行为能骗得了世间人，骗不过天地鬼神，阿弥陀佛你更骗不了。所以不能搞假的，一定得干真的。这样绵密用功，自然能够心安静下来，就得定了。得定的人，话一定很少；很爱说话的人，那是心浮气躁。『自制我心』，自己降伏我的妄心，不让它起邪思。『自慎我口』，我的口业要谨慎，不随便讲话，更不能随便批评人。『自制我身』，对我的身业、我的一举一动都要去认真的检点、修正。这三句跟《无量寿经》中，阿弥陀佛在因地上善护三业这个经文是一样的，所谓「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，用经文解释这三句就很好。

　　『久久无间』，用功久了没有间断，就成片了，功夫成片就得三昧。『自然不以外境动心』，外面的这些境界不会干扰你，你的心能够内守、不浮动，就得定了。这是孟子说的，真学问在收心，把你放出去的心给收回来。『湛然无欲』，湛然是心地清净、一念不生，当然就更不会有欲念。『全体是善』，心地变成纯净纯善。到了这种境界，『岂至减算而贫耗忧患乎？』《感应篇》讲「算减则贫耗，多逢忧患」，就是讲那些造恶的凡人。你要认真修养自己的三业，到最后心地都纯净纯善了，鬼神岂能够还找到机会惩罚你？尊敬你都来不及，哪里还会减你的寿算？你还会有贫耗忧患这些苦恼吗？不会了。我们可能问，有的人心很善良、行为很善良，我们却看他很贫穷，好像也很多忧患。最明显的是孔子的弟子颜回，就是一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧。但后面有一句，孔子说他「回也不改其乐」，我们看他好像贫耗忧患，人家很快乐。《中庸》所谓「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄」，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:39:57

不管是处在什么境界，他都快乐，他不以贫穷为苦，他以贫穷还为乐，安贫乐道、乐在道中。这就成真人、成圣贤、成佛菩萨，就完全超越三界的因果，是出世间的圣人。

　　经文讲到此地，这句经文的批注没讲完，时间到了，我们就先讲到此地。讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。　　
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十八集）　　2013/2/20　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0018

　　尊敬的诸位同修大德，大家好！我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请大家翻开经本第六十一页最后一行，这里讲到经文：

　　【算减则贫耗。多逢忧患。】

　　前面《汇编》为我们开解了道理，下头为我们举出例子加以证明。我们看批注：

　　【奉符令钱若愚。奸险隐愎。早岁补官。在处多不成任。晚益困阨。子女沦丧。衣食不继。因祈于神。梦神曰。汝以罪恶夺算至此。尚苦贫耗耶。】

　　这讲到的是在山东奉符这个地区，这是山东省泰安市，是山区，泰安城这个地方。有一个县令叫钱若愚，为人『奸险隐愎』。这个愎是刚愎自用的愎，意思就是任性、执拗，隐就是内心里面很多见不得人的想法，很隐晦、不可告人。这个人自私自利到极处，到了奸险的地步，所思所想都是去谋算别人、利益自己。这种人的心已经坏了，所以福报就不可能降临到他头上，降临到他头上的只有灾祸。底下讲他『早岁补官』，说明他其实本来很有福报，早年就做了官。这个补官就是有官缺，有一个缺的位置他就能补上去。但是仕途并不顺利，每在一个地方做官，『多不成任』，换句话说，做没多久就被调离了。因为他做官肯定是管理不好，人民百姓没有得到利益，所以朝廷对他也就不能予以重用。到晚年『益困阨』，益就是更，更加的困厄、困窘，福报愈来愈少，所以不顺利的情形就愈来愈多了。『子女沦丧』，他的孩子们最后死的死、亡的亡，后代都没有了。『衣食不继』，穷困潦倒，甚至连衣食生活都成了问题。

　　于是他就向神灵祈求，希望能够降下福报，就梦到神灵告诉他，『汝以罪恶夺算至此』。你因为罪恶太多，每次造了罪恶，神明就把你的寿命和福报减除，到今天，你现在福报已经没有了，甚至寿命都没有了。尚苦贫耗乎？你还以贫耗为苦吗？衣食不继、子女沦丧都是你寿命将尽的征兆，福报享完了。这就是所谓的「算减则贫耗，多逢忧患」，最后「算尽则死」。幸好这个人对神明还能够相信，所以能够向神明祷告，感得神明托梦来教训他。只要人一口气还没断，要改还来得及，最怕就是他连神明都不相信，那真的是没有救了。我们看到《俞净意公遇灶神记》，俞净意也是为人有很多的虚伪、很多行为上的不善，所以也是感召得子女沦丧、衣食不继，到中年以后愈来愈困厄。幸好相信神明，他向灶神爷祈祷，灶神应化来点化他。四十七岁这年他开始改过自新，最后他的命运完全改造。所以当我们遇到困厄的时候、遇到灾难的时候，不可以怨天尤人，应该反求诸己，为什么我会有这样的处境？要相信感应，一切境界是惟人自召，心就平了，心平气和才有改过立命的机会；如果满腔的怨气，把矛头全都指向别人，都是别人的毛病，自己不能够反求诸己，那就天也救不了他。下面一段又举了一个故事，也在说明「算减则贫耗，多逢忧患」这句经文。

　　【吴中徐行。性贪而恶。初为药材牙子。掯骗致富。及挟资往辽东贩人参。值寇至。备受惊恐。万死中得一生。又后往山东登莱。复遇仇家。指为白莲余党。执欲送官。尽费其资得免。最后又往川中贩药材。及还。舟至中途。忽流贼至。弃之而归。自是家即沦替。忧抑病死。】

　　这里讲的是在吴中这个地方，就是现在的苏州，江苏苏州，有一个人叫徐行，为人『性贪而恶』。他的习性贪婪而且奸恶，自私自利到极点。一开始他做药材生意，『牙子』是贩子、中介，就是倒卖药材的人。他做生意『掯骗致富』，这个掯就是压制，压迫人、刁难人、骗人，靠偷摸、压制人、欺骗人这样的手段来致富。实际上他不知道，他能够赚到的钱都是他命中该有的，他不必用那些下流手段来赚钱，赚到的都是自己该有的，那何苦来？你用那些手段，实际上是把命中的福报大大的折损了。赚了点钱又『挟资往辽东贩人参』，挟资就是带着资财，带着很多钱财到辽东，就是辽河以东，现在辽宁东部、南部这些地区，贩卖人参，在东北。『值寇至』，值就是遇到，遇到强盗来了，要抢夺他的钱财。『备受惊恐』，强盗抢到钱财还好，要是抢不到，可能会恼羞成怒，就会杀人害命，所以他备受惊恐。因为他是爱财如命的人，而且对自己的身命当然也是非常执着，强盗来了当然他非常的害怕。『万死中得一生』，幸好没被杀掉，可能钱财都被抢走，捡了一条性命。这是遇到了困厄，是属于耗。贫耗，贫是无财，耗是家破，他的家产都被夺走了。

　　『又后往山东登莱』，登莱就是现在龙口市，是山东属于烟台市管辖的一个地区。『复遇仇家』，又遇到了仇人。一个人自私自利、损人利己，肯定是很多仇家，他就会树敌，尤其是在生意场上，得罪的人肯定很多。这个仇家就指责他，检举他，实际上是诬陷他，说他是白莲教的余党。白莲教在元、明、清每个朝代都有，他们打着佛教弥勒菩萨的旗号，就是讲弥勒下生了，实际上是一个秘密的反动团体，叫白莲教，曾经造过反。这个人就被诬陷说是白莲教的余党，朝廷要捉拿他。这属于邪教、反动教派，所以『执欲送官』，官府就来捉拿他，要去审判他，他也很害怕。『尽费其资得免』，于是他就拿出很多的钱财才把自己赎回来，他家里的钱财因此就耗尽了，也算捡了一条性命。你看，多逢忧患，这是无缘无故加在他头上的灾难。『最后又往川中贩药材』，到四川去贩卖药材，还是干那个老本行，大概贩卖不少假药材，前面讲他是掯骗致富，卖假药卖了很多。结果从四川回来，路上坐船至中途，『忽流贼至』，流贼就是流氓强盗来打劫，要抢他的钱财。他可能带了不少的财物，结果为了逃命，全都抛弃掉了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:40:56

孤身一人回到家乡。等于是到川中贩卖药材，所有得到的这些钱财是血本无归。『自是家即沦替』，从那以后他的生意就再做不起来了，沦替就是衰落，家道衰落，愈来愈贫穷，最后是『忧抑病死』。所以他就很烦恼，忧抑成病，最后就病死了。

　　这是很明显的「算减则贫耗，多逢忧患」的例子。如果我们不懂因果，还觉得这个人真的挺不幸的，虽然他是骗人，可是他自己遇到这么多的忧患，好像报应不是直接从被他骗的人那里得到的，而是其它的方面。如果不从因果、不从《感应篇》的角度来看，真的未必能够看明白。一个人，人心险恶，特别是做坑人、骗人的事情，这叫「横取人财」，最后一定是导致家破人亡。这些例子实际上我们身边都有，细细留意你就能看得出来。最重要的是自己不可以作恶，绝不能骗人、绝不能害人。像现在的食品、药品，很多是造假，甚至是有毒、害人的，他们经营者的下场你就可想而知了。这句经文批注就讲到此地，下面一句：

　　【人皆恶之。】

　　这是作恶的人得到的第二种果报。前面「算减则贫耗，多逢忧患」是讲他自己遇到种种的灾殃，这里讲别人对他都很厌恶。

　　【恶。厌弃也。】

　　因为一个人作恶，他的行为与天理相背离，所以也就跟民心相背离，人民对他自然就会厌弃。

　　【玉枢经曰。】

　　这是道家的一部经典，说到：

　　【若人不修善业。天必为之斩神摄魄。使之颠倒。人所厌恶。人所嫌害。】

　　一个人如果不修善业、不做好事，常常都是想自己、不想别人，甚至干损人利己的勾当，那上天就会把他的神给斩了、把他的魂魄给收摄、收掉了，就等于是让一个人颠倒胡涂。往往老天爷降临祸殃给人，首先让他迷惑颠倒，他就会干出很多坏事来。一个人福报将要现前的时候，上天总是会开他的智慧，未发其福，先开其慧，使他能够改过行善，使他能够谦虚恭敬，必然就能让人对他欢喜，就会人皆敬之。这里相反，修不善业，天斩其神、摄其魄，『使之颠倒，人所厌恶、人所嫌害』。说话都会颠倒，想问题都不正常，人对他就会起厌恶的心，甚至会嫌弃他、甚至会害他，他遇到的仇敌、跟他一样不善的人，可能就会下手害他。所以当我们跟人相处的时候，假如发现别人都不喜欢我，甚至厌恶我、嫌弃我、远离我，这时候不能够去指责他人，应该反观自己为什么会这样，肯定自己有问题。如果不是一个、两个人嫌弃我，是很多人，每个人在我身旁，我都觉得跟我格格不入，那我自己就要反省，是不是自己有不善业？要自己断恶修善、改过自新，才能获得「人皆敬之」的果报。下面说：

　　【今夫恨人之欺我者。岂知天夺其鉴。令不逢世乎。自今有幸。当请易志洗心。从善去恶。则天心仁恕。不诛悔罪之人。前愆可赎。后行可图。生知。困知。成功则一。万毋自弃也。】

　　这都是《汇编》作者苦口婆心的教诲。『今』就是现在，我们目前遇到的这种人，当然最重要的是检点自己是不是这种人。『恨人之欺我者』，当别人欺负我、厌恶我，我对他有恨意，矛头指向别人，实际上也就把自己改过自新的机会放弃掉了。『岂知天夺其鉴，令不逢世乎？』当出现这种情况，你怎么知道这是不是上天把我的鉴别能力给夺掉了？我们恨人欺负我、嫌弃我，本来可能是因我的不对，我怎么能恨别人？我自己没有办法鉴别自己对错的时候，往往就会怨天尤人，这是我的智慧被夺掉，所以后来就会有恶报跟随了。『令不逢世』，就是令这个人处事不顺意，处处都不顺叫不逢世。所以，祸福虽然果报上有天渊之别，但是最初起念的时候就在于你自己一念之间。当你能够自己反求诸己，你就能将祸变为福；不肯反求诸己，反而去怨恨别人，那就是快速的消除福报，祸殃就会到来。『自今有幸』，自今就是从现在开始，我们闻到正法，学习了《感应篇汇编》，这是大幸事。圣贤的教育就是我们改造命运的一个转机，我能够随顺圣贤教诲，从现在开始就能够改造命运。怎么改？先从心地上改。

　　『当请易志洗心』，你看这作者多么谦虚，他不是用教诲的口吻，而是请你，应当请你易志洗心，易就是改、转变，改你的志向、洗你的心。可能我们原来的志向是为了功名富贵、为了多多赚钱，是自私自利的想法，现在要改变。自私自利，你所得到的不是福，而是祸。心地上有种种贪瞋痴慢疑的恶念，要把它洗除掉，有一念不善都不能允许它留存。『从善去恶』，我们能够努力的修善，除去恶念、恶行，『则天心仁恕，不诛悔罪之人』，上天的心地是仁恕的，仁者爱人，恕是宽恕，天爱人，所以能够恕人。人有过恶，只要肯改，上天都不会诛杀、惩罚悔罪之人。最怕的是不肯悔罪，继续我行我素，虽然天心仁恕、天爱人，可是他不自爱，天也没办法，那灾祸该降临的时候就会降临。『前愆可赎』，愆就是过恶、过错，以前的过错可以赎罪、弥补，只要你肯忏悔。圣贤告诉我们，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！」只要你肯改过，这就是大善。没有不能忏悔的罪业，就怕你自己不是真心忏悔。什么是忏悔？后不再造，以后再不犯，这就是赎过去的罪了。『后行可图』，以后我们的行为可以改变成善行，福报自然就会跟来，意思就是还有好的希望，不要自弃、不要灰心。你看佛家里面有讲到，那些十恶不赦之人，甚至造了五逆重罪的人，这种人是临终必定堕阿鼻地狱的。只要临终能忏悔，遇到善知识劝他念佛求生净土，他能够一心念佛，一样能够带业往生，这就是「前愆可赎，后行可图」。

　　『生知、困知』，这是出自于《论语》里面的话，孔子讲，学道的人有三等人，上等的人「生而知之」，这些道理他生来就知道。实际上佛家从三世的角度看，这个人是属于再来人，所以你不用教，他就会了，就自动的行善，他不受污染。这种人是属于前生善根深厚，或者是菩萨再来，生而知之。其次一等人是「学而知之」，他的善根有，但是不算很深厚，也不是再来人，要通过学习圣贤之道，才能够懂得圣贤道理，这是学而知之。一般的人都要通过学，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:41:54

不学真的不知道，而且非常容易在社会中受污染。受了污染，恶念恶行就会遭到报应，报应就是困，遇到困境、遇到挫折、遇到灾难了。第三种人，他没有学，又不是再来人，在人生路上碰了很多壁，甚至碰得头破血流了，「困而学之」，这是又其次，又次一等的人。第三等人是困而学之，也不错，困而能学，学而知之，我们现代大部分人可能都属于这种人，困而学之。学而知之的也是很有福报的人，从小父母、老师教诲，他就不用遇到那么多困境。孩子从小接受圣贤教育，打下做人的基础，根基牢固，心地能够善良、慈悲、爱人，行为上孝悌忠信、礼义廉耻，有很深的根基，他自然就不会遇到太多的困境。从小没扎好根的，现在要恶补，困而学之，而且终生都要学，经书不可一日不读。古人讲，三日不读圣贤书，则面目全非，那是古代社会，社会风气还算不错。现在三日太久了，一日不读圣贤书、不学习圣贤经教，就面目可憎。甚至求学的心稍稍懈怠了，烦恼习气就会现起来，可能压都压不住。所以天天都会遇到困境，天天要学才避免困境。

　　如果是「困而不学，民斯为下矣」，这是孔子讲的，遇到困境还不肯求学，这个人就没救了。民斯为下，这是下等人，根性陋劣到极点，这种人将来必堕恶道。佛家里面称三类人，一个是正定聚、一个是不定聚、一个是邪定聚。这种人属于邪定聚，聚是类，就是邪定这一类人。他的心与贪瞋痴慢疑相应，他的行为常造杀盗淫妄酒，未来当然是入恶道，所以可见得学多么重要。

　　《感应篇汇编》是我们弥补因果教育最好的教材，我们有幸能够遇到这么殊胜的圣贤教育，我们一起来学习、来悔罪、来改造命运。『成功则一』，我们不是生而知之，从小也没有认真的学过，现在困而学之，学成了，最后成功是一样的，也有指望、有机会成为圣贤，这一生求生净土就有把握了。『万毋自弃也』，这个毋就是不要，千万不要自暴自弃。什么叫自弃？不肯学就是自弃，学了不肯依教奉行、改过自新，这也叫自弃。人一定是先自弃而天弃之，自己不肯自弃、肯努力改过自新，天心仁恕，一定会给他机会，一定会加持、帮助他。下面一段又讲到：

　　【行恶之人。人人厌恶。盖公道在人。亦其良心本善处。但望推此一念。见善如不及。见不善如探汤。自勉于有善无恶之地。若徒疾人之恶。而不去己之恶。岂免又为人恶哉。】

　　行恶的人造恶多端，当然人人厌恶，为什么？因为『公道在人』。人心都有一把秤，你是好是坏，久而人皆知之，这不可能隐藏很久的。天理自在人心，即使是一个造恶之人，他也有本善、他也有良心，他也知道什么是善、什么是恶，因此造恶之人就会感得人皆厌恶。公道在人心，『亦其良心本善处』，也是人良心的本善处。《三字经》讲，「人之初，性本善」，这个本善就是天良、良心，佛家讲佛性，人皆有之。圣贤之所以能成为圣贤，就是能够保持自己的良心，在万事万物之中致良知，处处是良心起用、本善起用，所以得到天下人的敬仰。而凡人、恶人不肯用自己的良知，把自己的良心给障蔽了，我们讲昧着良心做人。良心虽然在，不起作用，被蒙昧了，于是就沉沦于恶道。这里讲『但望推此一念』，「但」是只，只求你能够推此一念，这一念就是良心、就是本善。其实在我们待人接物的时候，第一念就是良心、就是本善。

　　孟子举了个例子，当一个人看到一个小孩在井边玩耍，很危险，可能会马上掉下去，这个人第一念就会想到救这个孩子，快步冲上去，一把把这个孩子抓住，不让他掉到井里。此时他这一念是善心，就叫良心本善，这就是「恻隐之心，人皆有之」。「恻隐之心，仁之端也」，仁是圣贤得到的境界，仁者爱人，爱心广大、博爱，这是圣贤。一般的人做不到博爱，可是都有恻隐之心，看到孩子危险，马上去救，没有经过思考，直下是良心本善起用。孟子就告诉我们，这是人皆有之，就看你能不能够将这一念本善推广、延续、保持。你能够保持不变、终身行之，这不就是圣贤吗？凡夫往往不能保持，可能第一念就想到要救这个孩子，这是本善起用。但是马上第二念起来了，「这孩子是谁家的？我该不该救他？万一我救不成，那小孩掉到井里了，他的父母会不会诬赖我，说是我把小孩推下去的？我救成了，他的父母会感恩我吗？」首先起了疑虑，疑虑一起来，把良心本善就蒙蔽住，紧接着自私自利就会起来，有自私自利的心就不敢行善了，可能就眼睁睁看这个孩子掉到井里而无动于衷，不仁到极处。这都是把第一念本善给蒙蔽了，用第二念、第三念，自私自利，那就堕落成凡夫。所以这里说，但望推此一念，这第一念可贵，要勇于行善、斩尽疑惑。

　　『见善如不及，见不善如探汤』，这是《论语》里面的话，在「季氏」篇里面。孔子说，见到善言善行，见到善人，如不及，就好像远远不及他，所以要起心发愿追赶、效法，这是见善如不及，是努力行善的意思。见不善如探汤，汤是热水、沸水，你手伸下去就会被烫伤，所以赶紧得收回来，赶紧收住。这是比喻见到不善的言行，我们要赶紧收住，不能够造下去。这是对自己，就是断恶修善要勇猛，不能够有迟疑。『自勉于有善无恶之地』，自勉是自我勉励，要很勤奋、很精进的断恶修善，最后自己的心地和行为都到达纯善无恶的境界。像《十善业道经》里面讲的，菩萨修行以十善业道为基础。而能够像这里讲的「见善如不及，见不善如探汤」，勉力行之，最后到了纯善无恶，能够「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这就是有善无恶之地。

　　『若徒疾人之恶』，徒就是只，如果只疾人之恶，疾就是厌恶别人的恶行。『而不去己之恶』，没有认真的去除自己的恶行，光看别人、不看自己。『岂免又为人恶哉？』为人厌恶的人多半都是因为疾人之恶而不去己之恶，所以就遭到人家厌恶，那你怎么能免除被人厌恶的果报？学习圣贤之道，最重要的一条就是反求诸己，不能够要求别人，你只有自己做好样子，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 15:42:51

感化别人。印光大师开示里说，见人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫；静坐常思己过，闲谈不论人非；专看人好样子，不看人坏样子。自然你的德行就建立了，当然就不可能被人厌恶，反而被人尊敬。所以要以德感化人、以德服人，不能够以势服人。《弟子规》讲，「势服人，心不然；理服人，方无言」，理是什么？按天理行事，人自然就服了。而按天理行事怎么做？「先行其言，而后从之」，这也是孔子说的。你要说、你要教别人，首先你自己得做到，自己没做到就说，人家不服；自己做到了再去说，人家没有不服的，甚至你不用说，人家就跟从你学习，效法你。而后从之，他就会跟着你做了，你可以带动大家断恶修善。所以古人讲，以身教人，「身教则从」，大家就跟从；「言教」，没有用身教，「则讼」，讼是诉讼的讼，就会起争执、起矛盾、起对立。所以圣贤重身教，不重言教。言教是当别人请问了，这时候才会说；没有人请法，不必讲，先做，做到了，人家受感化，他自然就能够向你请教，这样就会受人敬仰。下面举出例子，讲「人皆恶之」的这些案例。

　　【唐来俊臣。为侍御史。赃赂如山。冤魂塞路。竟坐异谋弃市。人争噉其肉。抉目取心。须臾而尽。】

　　这是唐朝一个很有名的恶人，叫来俊臣，曾经做过侍御史，他是一个酷吏。侍御史就等于是副御史的意思，御史大夫是一个很高的官位，他是一个副职。来俊臣当时是武则天手下的一个酷吏，专门掌管刑狱，得到武则天的重用，所以为所欲为，收到很多的贿赂。『赃赂如山』，这是人家都贿赂他，为什么？当官员受到弹劾，送到他那里，就要遭罪了，他用酷刑来惩罚那些官员，所以一般官员害怕了，都会送很多的贿赂给他，以求把自己救赎出来。满朝文武没有不害怕他的，而且有些忠义之人没有贿赂他，那就被折磨致死。我记得他的那个酷刑的刑场好像叫做丽景门，实际上就是人间地狱。他发明了种种的酷刑，让人死都死得非常的惨烈。所以『冤魂塞路』，在他手下死的人不计其数，冤魂把路都堵塞了，说明那是不计其数。

　　这个人果报就很惨了，最后自然会有治他的人。他也是被另外一个酷吏给打击下去了，说他是谋反。所以『竟坐异谋弃市』，坐就是犯了罪，犯什么罪？异谋，就是图谋不轨，意思就是反叛。古时候凡是反叛的罪就是死刑，犯上作乱一定是杀头的。弃市就是杀头，拉到市场上斩首。因为这个人一生造恶多端，激起了民怨，所以当他被杀头以后，尸体在刑场上，围观的人就已经忍耐不住了，争着上去吃他的肉、挖他的眼睛，剖膛破腹、取他的心肝。结果『须臾而尽』，他的尸体没多久就被人群给抢光、吃光。可见得人皆恶之到什么程度，不是恶贯满盈也不可能如此。当然人群这样的一种怨气也会有鬼神的加持，那些鬼神都是过去被来俊臣杀害的人的魂，他们也肯定来到刑场，一起跟这些人去报复。来俊臣死了，他的魂魄能上好地方吗？肯定被那些怨鬼拉去报复了，拉到地狱道受极刑。过去他用那些刑罚去治人，刑罚的那种苦楚，他必定要百倍、千倍的来受。下面：

　　【又宋丁谓与寇莱公。同在政府。天下之人。谓寇。必曰忠荩。言丁。必曰奸佞。闻一善。必以归寇。未必皆寇所为也。闻一恶。必以归丁。未必皆丁所为也。】

　　这里又讲了一个历史人物，讲到丁谓，也是人皆恶之的一个典型。丁谓是宋朝的一个大官，为人也是奸险狠毒，甚至谋害忠良。寇莱公是一位忠臣，就是寇准，他是莱国公，所以这里称他是寇莱公。他们同在政府，就是在朝廷里面一起做官。一个是忠臣，一个是奸臣，结果这两个人的行为形成了鲜明的对比。要知道群众眼睛都是雪亮的，你是好人坏人，瞒不过天下人的眼目，时间久了大家都知道。所以出现『天下之人，谓寇，必曰忠荩』，对于寇准，都称他是忠诚的臣子，忠臣，这个荩也是忠诚的意思。『言丁』，说丁谓，『必曰奸佞』，丁谓，一谈起他就说这是个奸邪谄媚的小人。这个佞是谄媚，很会说好听的话，巴结皇上，佞臣，所谓巧言令色之人，大家形成这个印象。所以『闻一善，必以归寇』，天下人听到有善的举动，譬如说朝廷颁布了一个好的政策，必以归寇，就说这一定是寇准的建议，把这个功劳归到寇准那里。其实『未必皆寇所为也』，这也未必一定是寇准提倡的，但是人都说这是寇准做的。『闻一恶，必以归丁』，凡是有不好的举动，譬如说政策不太好，一定说这是丁谓的主意，一定是他干的。可是实际上『未必皆丁所为也』，当然未必每一件坏事都是他干的，但是人们都这么认为。为什么？因为丁谓是人皆恶之，而冠准是人皆敬之，一个是流芳千古，一个是遗臭万年。下面又讲了一个遗臭万年的人。

　　【又宋秦桧欺君误国。贼害忠良。百世之下。莫不恶其奸。而岳王精忠报国。后世亦靡不景仰其风。其祠有铁铸秦桧及其妻王氏像。跪案前。悬一木掌。远近之人。进谒者。皆钦拜岳王。而执木掌以批铁像焉。】

　　这个人在历史上也很有名，『秦桧欺君误国』，金兵攻打宋朝，岳飞带兵抵抗，节节胜利，结果秦桧就嫉妒，怕岳飞回来之后功劳很大，将来位子就会超过他。秦桧是宰相，自私自利，于是就欺君误国，向皇帝进谗言，说岳飞企图要谋反，赶紧把他调回来。于是皇上听信了他的谗言，用十二道金牌把岳飞从战场上调回来。前线战斗正在吃紧，眼看着岳飞要全胜了，结果正在此时，最关键的时刻，岳飞就被调离了。一开始，将在外，君命有所不受，但是皇上十二道金牌，一道一道的来，岳飞就不能不回去。金兵就欢喜了，他们最害怕的是岳飞，岳飞走了，金兵就可以长驱直入。所以宋朝后来北宋亡国，建立南宋，等于是一半的江山被夺去了。秦桧贼害忠良，把岳飞调回来之后，以「莫须有」的罪名将岳飞处死了。秦桧『百世之下，莫不恶其奸』，从他之后的历史记载，他的这种行为是大奸臣。百世之下，从他以后千年百世，所有的人讲起秦桧都知道，这个人是大奸臣，

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