今年公元二千零一年，这是历史上有记载的。而实际上，佛法由私人流传到中国来的，那个时间还要早，可能会早到二、三百年。正式由国家派使节去迎请、聘请的，这是汉明帝永平十年，在中国两千多年的历史了。经典不断的流入中国，大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成，总共有七千多卷，现在再加上中国古时候这些祖师大德的著作，都收藏在这一部丛书里面，现在中文《大藏经》总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛，这么多的典籍，都要去看，都要去研究，都要去学习，那就是寻枝摘叶，这多麻烦！这要到哪一年，我们才能入门？所以，会学的人，从根本学，这就重要了。
我学佛五十年了，我讲经也讲了四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字，我们存心，就是说，在日常生活当中对人、对事、对物，我们用什么心？佛在经教里面教给我们，用‘真诚心’，‘真’决定没有假，‘诚’则不虚，用真诚心；用‘清净心’，清净决定没有污染；用‘平等心’，平等就没有高下；用‘正觉心’，决定没有迷惑；用‘慈悲心’，爱护一切众生，慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心，这五种心就是大乘佛法里面讲的‘大菩提心’。如果用大菩提心来讲，很多人不好懂，照经典里面注解讲，也很难懂，我这样说法，大家就很容易理解；真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！佛是用这个心对人对事对物。佛的行为是什么？行为，我也用十个字；‘看破、放下、自在、随缘、念佛’。这个念佛，佛是觉的意思；就是念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，那就叫念佛；念自性佛。这个修行，抓住这个纲领修行就容易了。果然能够契入境界，佛家所有经典摆在你面前，你不会感觉到困难，你都能够通达、学习。所以，世出世间法，都要知道根本，都要抓住它的精要、它的纲领。
这样我们就明了，大概总是最上的是从根本修，“治心”，效果是“当下清净”。哪有那么多麻烦事情？“才动即觉，觉之即无”，这个心才动，立刻就觉察到；一觉察到，这个念头就息。这是古德所说的，‘不怕念起，只怕觉迟’。你要觉得快，不要叫恶念相续；恶念才起来，第二个念头就是正念，这是最好的方法。
【苟未能然】
假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而采取中间的，不得已而求其次；次是什么？明理。
【须明理以遣之】
道理清楚了，道理明白了，自然把恶念、邪思离开了。
【又未能然】
这个也办不到。办不到，怎么样？
【须随事以禁之】
那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层，实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人，从根本下手，从起心动念处，断一切恶；中等根性的人，用‘明理以遣之’；下根之人，那只有‘随事以禁之’。所以，佛为这些下根人，制定了许许多多戒条。这些戒条，诸位同学一定要晓得，是释迦牟尼佛当年在世，三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上，我们差距三千年；在地理环境，我们这边是中国，那边是印度；你要是明白这个道理，然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做？不必要。为什么？许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道，要懂得它的精神之所在，要学它的精神，事相上应当要用现代的生活方式，不能去学三千年前古印度生活方式，那就错了！释迦牟尼佛看到也笑坏了，你怎么这么笨。所以佛法，即使是戒条，条条都是活活泼泼的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越时空，超越时间、超越空间，一切时、一切处，那都是准则，这不能改变。这个根本戒是什么？五戒。只有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条，确实不管在什么时代、不管在哪一个地区，都行得通。这五条是超越时空，必须要遵守的。其他的戒条很多很多，一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代，应该如何来修订；不违背它的精神，但是在事相上一定要加以修正。
第一次在中国，大规模做修订的工作是唐朝。唐朝在佛法里面来说，有人说，佛法在唐朝起了一个革命的运动，也可以这个说法；那就是中国的丛林制度，兴起了。‘马祖建丛林，百丈立清规’，他们两位大师提倡共修、依众靠众。这两个人他们是师兄弟，是禅宗第八代的祖师，两位都是第八代，照一般讲法，是惠能大师的徒孙。建丛林，就是把佛法的教学、修行制度化，正式的制度化。丛林就像现在的大学一样，组织很严密。丛林的主席就是方丈，如同学校的校长；丛林的首座和尚，相当于一个学校的教务长；丛林的维那和尚，相当于训导长；丛林的监院，相当于总务长。名称不一样，跟现在学校的领导执事，他们的工作分配完全相同。所以丛林里面教务、训导、总务，它是学校。正规的立学校来教学，来帮助大家共同做改过修善的功夫，这叫做修行。修行，总而言之就是改过修善而已。现在有很多人误会，认为修行一定要吃长素，一定要天天敲著木鱼念经，那个完全想错了，那是形式。形式可以改变，精神、原理原则不能改变。
现在有许多同修常常来见我，他们在各个地方去修建寺庙。我不赞成。为什么？寺庙是两千年以前那个时代，或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会，总不能叫人再回到专制时代去，这不可能的事情！现在道场应当怎样建立？要建立学校的方式。佛教原本就是教育，还要回归到教学上去，所以建学校不要建寺庙，这样才好。如果讲弘扬佛法，弘扬佛法最好的道场、最理想的道场，那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚里面讲经说法，利用卫星传播，全世界都能收听得到，你说这个效果多大！用这个方法弘法利生，把佛法的教学送到每一个人家庭里面去。把佛法的修学，这些理论、方法，利用科学技术传递给每一个想学佛的人。这是正确的，不要再盖寺庙，盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到此地。
了凡四训电视弘法讲记
（第十一卷）
净公上人讲述
中国深圳凤凰卫视
诸位同学，
大家好！我们接著再看下面的文章：
【以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。】
这是学习的态度，也非常重要。上根人虽然是从心上改起，从起心动念处改起，决定不能疏忽事相上。不能说‘我心很清净，戒条可以不必遵守了’，这是错误的。错在哪里？即使你有真功夫，你的功夫并不真实。为什么？你有真功夫的人，一定有真慈悲；你有真慈悲，你一定会做出榜样、做出模范给人看。这是利他，自利利他。所以这是对的、正确的，就是上根人必定要时时刻刻照顾下根人。我们对于世尊所制定的戒条，条条要遵守。戒条引伸，是国家的法律，我们一定遵守；持戒，广义的讲法，就是守法。在大乘戒经里面，佛说得就很清楚、就很明白。《梵网经》里面跟我们讲，菩萨一定要遵守‘不谤国主’，国主是现在讲国家领导人，决定不能够毁谤；《璎珞菩萨戒经》里面讲‘不漏国税’，自古以来中国、外国，国民对国家有纳税的义务，不能偷税，像这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章，这是有形的；无形的，我们的道德观念、风俗习惯，都要遵守。在现代这个社会，由于交通便捷，资讯发达，我们常常有机会到国外去旅游。到人家的国家，他们的法律跟中国不一样，他们的风俗习惯跟中国不一样，入境随俗。到人家国家里头，一定遵守别人的法令规章，遵守别人的风俗习惯，都在持戒里头。
所以戒律里面所包含的广大无边，我们都要懂得。如果“执下而昧上”，执著在这些法令规章，‘我样样都遵守’，但是不明理，也不懂得从心上去改过，这样改法就很笨拙，这不是个聪明办法。但是，也是好办法。能够这样遵守，总是过失比较少；过失是不能避免，过失可以减少很多。所以，他跟我们讲，改过要有三种心，也有三种不同的功夫，这个说得很清楚、很明白。
下面这一段是讲‘改过效验’。过改了之后，会有什么样的境界现前；也就是说，我们看到什么样的效果，什么样的成绩。请看这篇文字：
【顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明。一心忏悔，昼夜不懈。】
“顾”，这个字用现代话来讲，就是‘但是’的意思。但是、但凡发愿改过，需要有帮助。“明”，明显的。需要“良朋提醒”，要有真正好朋友，时时刻刻提醒你。为什么？凡夫健忘，一转眼忘掉了。诸位想想，如果有一个人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你嫌不嫌他啰嗦？真的，确实会嫌他啰嗦，会嫌他繁琐。所以，佛教的教学，我们不能不佩服释迦牟尼佛的聪明智慧。他用什么方法？这种方法就是现在学校里教的‘教学工具’，他用名号，他用艺术，时时刻刻提醒你。
名号，譬如‘释迦牟尼佛’这个名号，这个不是他自己的名号。他自己的本名，经典上记载叫‘悉达多’。但是他习惯用这个名号，这个名号是提醒我们。但是古时候古人翻经，翻‘释迦牟尼佛’完全用梵文音译，没有把它的意思翻出来；我们现代人听到这个名号迷惑了，不懂得什么意思。古人懂得，古时候讲经的人多，教学的人多。因为一般寺院全是学校，出家的法师就是老师，他天天在里面自己研究，对大众讲学、教学，寺院是学校，所以大家懂得。
‘释迦’，它的意思是‘仁慈’。我们待人接物缺乏仁慈，常常想到自私自利，损人利己，都起这种念头，干这种事情，这错误了。所以，佛他用这个名号‘释迦’，听到这个名称，‘我待人要仁慈，要能够舍己为人’。‘牟尼’两个字的意思是‘清净’。对自己要清净，对别人要仁慈，用这个名号常常提醒自己。我们自己念这个名号提醒自己，听到别人念这个名号也提醒自己。自己家里面有一个小佛堂，或者有一个客厅，客厅里面我们供一尊佛像，把佛的名字写在两旁边，像对联一样，这是你们大家在寺院看到的‘幢幡’，这幡上写的都是佛菩萨名号。什么用处？提醒我们自己。佛教里头用这个方法。
佛像、菩萨像，也是提醒我们的，让我们一看就晓得它代表什么意思。释迦牟尼佛代表仁慈、清净。在中国供奉观世音菩萨最多，观世音菩萨代表慈悲，大慈大悲。‘大慈大悲’用现在的话讲，是无条件的爱心，爱护一切众生。众生有苦有难，无条件、全心全力去帮助他，这是观世音菩萨。看到观世音菩萨像，就想到：‘我对一切众生要慈悲，无条件的，也像观世音菩萨一样，帮助一切众生。’观世音菩萨是谁？观世音菩萨就是我。提醒我，用这一尊像、用这个名号提醒我：‘我要效法观世音菩萨，我要学作观世音菩萨’，是这个意思。所以供奉佛像功德很大，功德大在哪里？就大在此地，常常提醒你。
供奉地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝，孝亲。‘地’是大地，‘藏’是宝藏。我们人生活在这个地球上，不能离开大地，我们的衣食住行都要靠大地来供养。地上，无论是生长的，我们日常生活所必需的五谷杂粮，这是地生的宝藏；地下埋藏的资源就非常之多，金银珠宝，提供我们生活之所需。佛用这个‘地’，代表我们的‘心地’；‘藏’，我们心地真心里面有无量的智慧，有无量的能力－德就是能力，有无量的相好，需要我们去开采。用什么方法开采？用‘孝亲尊师’，就是孝道跟师道。《地藏菩萨本愿经》就是讲孝道跟师道，用这个来开采。所以我们看到地藏菩萨像，听到地藏菩萨名号，我们就要懂得‘孝亲尊师’，它时时刻刻提醒我们。文殊菩萨提醒我智慧，要求智慧。普贤菩萨提醒我，要落实在生活上；像释迦的仁慈、清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，统统要落实在我们自己日常生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，那就叫‘普贤’。佛家教学，你说妙不妙！所以，佛教里面所有佛菩萨的形像，所有这些神明的形像，统统是教学、表法的，绝对不是迷信，绝对不可以把它当作神明来供奉，那你就大错特错。用这种方法来提醒我们！若一个人在旁边天天提醒我们，我们会厌烦他、会讨厌他，甚至于会恨他。用这种艺术品摆在你面前，可以欣赏，又可以提醒，你说多好！
上一次我访问凤凰卫视，见到常先生，